Chabbat 29b (כט:) — le Talmud en français

Et si

on l’a placé

comme vêtement

dans une boîte —

tout le monde convient qu’il est impur, car en le mettant à l’abri, il a manifesté qu’il lui attribuait de l’importance et qu’il avait le statut de « vêtement ».

Les tanנayim précités ne sont pas en désaccord,

ces

mais

dans le cas où

il l’a suspendu à un crochet [un piquet] et a montré qu’il y tenait [et cette mise à l’abri est moindre que le fait de le placer dans une boîte].

Et selon une autre manière, ils sont en désaccord :

ou bien il l’a placé derrière

la porte [et le fait de le placer derrière la porte est moindre que de le suspendre à un crochet, mais préférable au fait de le jeter dans les détritus].

Rabbi Eliézer pense : puisqu’il ne l’a pas jeté dans les détritus —

il est prouvé qu’

il y porte encore son attention,

et qu’il désire l’utiliser.

Telle est l’explication des paroles de Rabbi Eliézer, qui a dit : « soit parmi le “préparé”, c’est-à-dire lorsqu’il l’a placé dans une boîte, soit “non parmi le préparé”, c’est-à-dire lorsqu’il l’a placé sur un crochet ou derrière la porte ».

Et dans tous ces cas, Rabbi Eliézer dit qu’il est impur.

Et nous objectons : puisqu’il l’a placé derrière la porte ou l’a suspendu à un crochet, et qu’il lui attribue le statut de vêtement susceptible de recevoir l’impureté —

pourquoi l’appelle-t-il

Rabbi Eliézer

« non parmi le préparé » ?

Et nous expliquons :

car

le fait de le placer derrière la porte ou sur un crochet,

par rapport au

fait de le placer dans une

boîte,

n’est pas considéré comme préparé [car il est inférieur à celui-ci].

Et Rabbi Yehochoua pense : même lorsqu’il l’a placé derrière la porte ou sur un crochet, il est pur.

Pour quelle raison ?

Puisqu’il ne l’a pas placé dans une boîte,

pour le mettre à l’abri, il a manifesté qu’il l’annulait complètement ; il n’a plus le statut de vêtement et il est pur.

Et le « parmi le préparé » dit par Rabbi Yehochoua désigne même le cas où il l’a placé derrière la porte ou l’a suspendu à un crochet ; et le « non parmi le préparé » désigne le cas où il l’a jeté dans les détritus.

Et nous objectons : si tu dis que, du fait de ne pas l’avoir placé dans une boîte, il a manifesté son intention de l’annuler, cela pose difficulté —

pourquoi l’appelle-t-il “préparé” ?

Et nous expliquons :

car

le fait de le placer derrière la porte,

par rapport au

fait de le jeter dans les

détritus,

est considéré comme préparé ; cependant, puisqu’il l’a annulé, il est pur.

Et Rabbi Akiva

fait une distinction entre eux :

Dans

le cas où

il l’a suspendu à un crochet [car il le considère comme « préparé »] —

il suit l’avis de Rabbi Eliézer,

selon lequel il est impur.

Et

lorsqu’il l’a placé derrière la porte [mise à l’abri moindre que le fait de le suspendre à un crochet] —

il suit l’avis de Rabbi Yehochoua,

qui dit qu’il est pur, car il est « non parmi le préparé ».

Et Rabbi Eliézer et Rabbi Akiva, qui sont en désaccord dans la Michna au sujet de la mèche du vêtement, pour savoir si elle est impure, sont en désaccord précisément dans cette controverse, et ils suivent chacun leur opinion.

Et nous concluons :

et Rabbi Akiva est revenu à l’avis de Rabbi Yehochoua,

et il pense que même dans le cas du préparé, il est pur.

D’où le sait-on,

qu’il est revenu sur son avis ?

Et nous expliquons :

Rava a dit : du fait qu’il est enseigné

dans la Michna

« la mèche du vêtement ».

Et nous déduisons :

pourquoi est-il précisément enseigné « la mèche du vêtement »,

ce qui signifie qu’il est encore un vêtement ?

Qu’il enseigne : « une mèche d’un vêtement »,

ce qui signifierait qu’elle a été pliée à partir d’un vêtement [et qu’elle n’est pas le vêtement lui-même].

Pourquoi

le tanнай a-t-il employé l’expression

« la mèche

du vêtement » ? —

Car c’est encore un vêtement !

Et Rabbi Akiva dit dans la Michna : elle est pure.

Apprends-en que Rabbi Akiva est revenu à l’avis de Rabbi Yehochoua et pense que même pour un vêtement auquel il accorde encore quelque importance, Rabbi Akiva le déclare pur.

Michna :

1.

Un homme ne doit pas percer un tube

fait d’une coquille

d’œuf, le remplir d’huile et le placer

la veille de Chabbat

au-dessus de la lampe, afin qu’il laisse goutter

de l’huile dans la lampe.

La raison de l’interdit est une institution des Sages : de peur qu’il ne prenne de l’huile pour l’utiliser. Et celui qui prend de l’huile qu’il avait réservée pour l’allumage est passible au titre de l’extinction [voir Bétsa 22a et les Tossafot à cet endroit] .

Et

ils ont institué cette interdiction

même

si le tube

est en argile,

car il est répugnant et l’habitude n’est pas de l’utiliser.

Et Rabbi Yehouda permet

de placer un tube au-dessus de la lampe et de le remplir d’huile, car nous ne craignons pas qu’il en vienne à prélever de l’huile pendant Chabbat.

Mais si le potier l’a fixé

au tube et à la lampe

dès le début —

il est permis

de l’allumer,

car il constitue un seul ustensile ; l’interdit consistant à prendre de l’huile de la lampe allumée est alors manifeste, et l’on ne craint pas qu’ils en viennent à prélever de l’huile .

2.

Un homme ne doit pas remplir une coupe d’huile et la placer à côté de la lampe

la veille de Chabbat,

et mettre l’extrémité [le bord]

de

la mèche à l’intérieur, afin que la mèche

puisse

absorber

l’huile de la coupe. Cela, par crainte qu’il n’en vienne à prélever de l’huile.

Et Rabbi Yehouda permet

d’allumer de cette manière, et n’a pas institué de crainte qu’il n’en vienne à en prélever.

Guemara :

Il est nécessaire

de nous enseigner tous ces cas de la Michna [le tube, l’argile et la coupe].

Car si l’on nous avait seulement enseigné le tube d’œuf,

j’aurais pu dire :

c’est dans ce cas que les rabbins disent

qu’il est interdit de l’allumer,

car, puisque

ce tube

n’est pas répugnant,

il y a lieu de craindre qu’il

n’en vienne à en prélever

pendant Chabbat .

Mais

pour allumer avec un tube

d’argile, qui est répugnant, peut-être les rabbins lui accordent-ils

aux

à Rabbi Yehouda

et n’instituent-ils pas d’interdit.

Cela vient nous enseigner que même pour l’argile, ils ont institué une interdiction.

Et si l’on nous avait enseigné

leur controverse au sujet d’un tube

d’argile,

j’aurais pu dire que c’est précisément dans ce cas

que Rabbi Yehouda dit

qu’il est permis de l’allumer, puisqu’il est répugnant.

Mais dans l’autre cas —

le tube d’œuf —

peut-être Rabbi Yehouda serait-il d’accord

avec

les rabbins

pour dire qu’il est interdit de l’allumer.

Cela vient nous enseigner que, dans ce cas également, il est en désaccord.

Et si l’on nous avait enseigné ces deux cas —

le tube d’œuf et le tube d’argile — j’aurais pu dire que c’est précisément

dans ces cas que Rabbi Yehouda dit

qu’il est permis, et qu’il n’a pas institué de crainte qu’il n’en vienne à en prélever,

parce que rien n’est interrompu

entre le tube et la lampe. L’interdit est alors manifeste, et il comprend que le prélèvement de l’huile provoque l’extinction de la lampe.

Mais

mettre de l’huile dans une

coupe

placée à côté de la lampe allumée et y mettre l’extrémité de la mèche,

puisqu’il y a interruption,

l’extrémité brûlante de la mèche se trouvant dans un autre ustensile —

peut-être Rabbi Yehouda serait-il d’accord

avec

les rabbins

pour dire qu’ils ont institué une interdiction dans ce cas. Puisqu’il y a une interruption entre l’endroit du feu et celui de l’huile, la crainte qu’il ne prenne de l’huile de la coupe est plus grande .

Cela vient nous enseigner que, même dans ce cas, Rabbi Yehouda permet.

Et si l’on nous avait enseigné

la Michna

dans l’autre cas —

la coupe — j’aurais pu dire :

c’est dans ce cas que les rabbins disent

qu’il y a lieu de craindre qu’il n’en vienne à en prélever [puisqu’elle ne forme pas un seul corps avec la lampe allumée].

Mais dans ces deux cas —

le tube d’œuf et le tube d’argile —

peut-être les rabbins seraient-ils d’accord

avec

Rabbi Yehouda,

car il n’y aurait pas lieu d’instituer une interdiction dans ce cas, puisqu’il s’en abstient certainement.

C’est pourquoi il est

nécessaire

de nous enseigner tous ces cas.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et si le potier l’a fixé dès le début, il est permis »,

car il constitue un seul ustensile.

Un tanнай

dans une

b pareja enseigne :

si le propriétaire lui-même l’a fixé la veille de Chabbat

avec de la chaux et de l’argile,

il est permis

de l’allumer.

Et nous objectons :

mais n’avons-nous pas

enseigné : « si le

potier l’a fixé »,

ce qui signifie que c’est précisément la fixation par le potier qui est permise, et non celle que le propriétaire aurait effectuée lui-même ?

Et nous expliquons :

que signifie « potier »

dans notre Michna ?

Quelque chose qui ressemble

à la fixation d’un

potier, c’est-à-dire qu’il est fixé solidement.

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit :

j’ai une preuve qu’il est permis de placer un tube d’œuf, car

un jour nous avons passé Chabbat [alors que nous étions assis. Dans la Tossefta, la version est : « alors que nous résidions »]

dans la chambre haute de la maison de Nitzé, à Lod.

On nous apporta un tube d’œuf, nous le remplîmes d’huile, nous le perçâmes et nous le plaçâmes au-dessus de la lampe,

afin qu’il y laissât goutter l’huile.

Et il y avait là

dans cette chambre haute

Rabbi Tarfon et des anciens,

qui virent l’acte,

et ne nous dirent rien

à propos du fait que nous n’avions pas agi conformément à la loi. Il ressort qu’eux aussi pensent qu’il ne faut pas instituer d’interdiction dans ce cas.

Les Sages lui dirent

: est-ce que

cela constitue une preuve ?

C’est différent

pour les gens de

la maison de Nitzé, car ils sont zélés ! Ils étaient tous versés dans la Torah, pieux et attentifs, et il n’y avait pas lieu de craindre qu’ils en viennent à prélever de l’huile de la lampe. Mais ailleurs, ils reconnaîtraient eux aussi qu’il faut instituer une interdiction dans ce cas [Rachi ci-dessus, 20a, s.v. « membres »].

Avin,

un homme

de Tsippori [qui résidait à Tsippori],

traîna un banc dans une chambre haute au sol de marbre,

dans une chambre haute dont le sol était fait de marbre [et où il n’y avait pas lieu de craindre qu’un sillon soit tracé]. Et cet acte eut lieu

devant,

avant

Rabbi Its'hak ben Elazar.

Il lui dit : si je me tais à ton sujet,

et ne te réprimande pas,

comme

cela s’est produit lorsque

les compagnons se sont tus [Rabbi Tarfon et les anciens]

devant Rabbi Yehouda

lorsqu’il a rempli un tube d’huile et l’a placé au-dessus de la lampe, et qu’ainsi il a voulu déduire la permission de leur silence, je crains qu’

il n’en résulte un dommage,

qu’une faute puisse en découler.

Car il faut instituer une

institution

interdisant de traîner même dans une

chambre haute au sol de marbre, par crainte que,

du fait de cela, ils n’en viennent également à traîner dans une

chambre haute ordinaire,

qui n’est pas pavée.

Et bien qu’il n’ait pas l’intention de tracer un sillon, il est interdit d’y traîner un banc, car il suit l’avis de Rabbi Yehouda selon lequel une action non intentionnelle est interdite.

Le chef de la synagogue,

qui fait entrer et asseoir les enfants,

de Betsara, traîna un banc devant,

avant

Rabbi Yirmeya le Grand.

Rabbi Yirmeya lui dit

:

selon qui

penses-tu ?

Selon Rabbi Chim‘on,

qui dit qu’une action non intentionnelle est permise, et c’est pourquoi tu penses qu’il n’y a pas lieu de craindre en traînant un banc : même s’il trace un sillon, il n’en a pas l’intention.

J’ai à te répondre et à te dire :

admettons que Rabbi Chim‘on ait dit

qu’il est permis de traîner, cela ne concerne que

les

bancs

grands.

Car,

puisqu’ils sont lourds,

il n’est pas possible

de les déplacer autrement, et c’est pourquoi cela est permis.

Mais

les

bancs

petits,

qu’il peut soulever de la main et transporter ailleurs —

qui a dit

que Rabbi Chim‘on permet de les traîner ?

Et ce que Rabbi Yirmeya a dit

,

est en désaccord

avec ce qu’a

dit

Oula.

Car Oula a dit : la controverse

entre Rabbi Chim‘on et Rabbi Yehouda au sujet de la permission de traîner ne concerne que

les

bancs

petits ; mais pour les

bancs

grands —

tout le monde convient qu’il est permis

de les traîner, car deux raisons concourent à la permission : il n’est pas possible de faire autrement et il n’en a pas l’intention.

Rav Yossef objecte : Rabbi Chim‘on dit : « Un homme peut traîner un lit, une chaise et un banc, à condition de ne pas avoir l’intention »

en les traînant, de faire un

sillon.

Et nous apportons une preuve :

il est enseigné

dans la baraïta « un lit », c’est-à-dire quelque chose de comparable aux bancs

grands.

Et il est enseigné

dans la baraïta « une chaise », c’est-à-dire quelque chose de comparable aux bancs

petits .

Et Rabbi Chim‘on dit qu’il est permis de les traîner.

Cela pose difficulté

à cette baraïta

selon les deux avis ? [

Pour Rabbi Yirmeya, cela pose difficulté, car il est manifeste que Rabbi Chim‘on a permis même pour les grands ; et pour Oula, cela pose difficulté, car il semble que les petits ne soient permis que selon Rabbi Chim‘on, tandis que selon Rabbi Yehouda ils seraient interdits.]

Et nous répondons :

Oula explique

la baraïta

selon son opinion.

Et Rabbi Yirmeya le Grand explique

la baraïta

selon son opinion.

Oula explique

la baraïta

selon son opinion,

et l’explique ainsi :

« Un lit »

qui est enseigné n’est pas un grand lit, mais un petit lit,

semblable à une chaise, qui est petite ; mais pour un grand lit, même Rabbi Yehouda reconnaît qu’il est permis de le traîner.

Et Rabbi Yirmeya le Grand explique

la baraïta

selon son opinion,

et l’explique ainsi :

« Une chaise »

qui est enseignée dans la baraïta et que Rabbi Chim‘on a permis de traîner est une grande chaise,

semblable à un lit, qui est grand ; mais pour une petite chaise, qu’il est possible de soulever avec les mains, même Rabbi Chim‘on reconnaît qu’il est interdit de la traîner.

Rabba objecte

à Rabbi Yirmeya le Grand à partir d’une Michna de Kilayim :

les vendeurs de vêtements

de kilayim

vendent

des vêtements et les portent

selon leur usage, afin de les montrer aux acheteurs. Il n’y a pas là d’interdit de kilayim, car la Torah n’a interdit de porter des kilayim que lorsqu’on les porte afin de se réchauffer.

À condition que

le vendeur

n’ait pas l’intention,

en les portant, d’en tirer profit,

en

période de

chaleur,

afin de se protéger

de la chaleur, et en

période de

pluie,

afin de se protéger

de la pluie.

Et les vendeurs qui sont

pudiques, des hommes intègres qui s’éloignent de toute médisance, ne revêtent jamais sur eux un vêtement de kilayim ; ils

les font passer derrière eux au moyen d’un bâton,

en plaçant le bâton sur leurs épaules, de sorte que leurs épaules ne touchent aucunement le vêtement.

Et nous démontrons :

or ici,

chez les vendeurs de vêtements,

il est possible

pour tout homme

d’agir comme les pudiques ; puisque

les vêtements

petits

le Chabbat

sont comparables aux bancs que l’on peut traîner,

et s’il n’a pas l’intention

de tirer profit du fait de les porter,

Rabbi Chim‘on permet-il a priori ?

Apprends-en que Rabbi Chim‘on permet même lorsqu’il est possible d’agir autrement.

Et nous concluons :

réfutation de Rabbi Yirmeya le Grand,

qui disait que, lorsqu’il est possible d’agir autrement, Rabbi Chim‘on ne permet pas ;

réfutation.

Michna :

Le travail d’extinction qui avait lieu dans le Tabernacle, et dont on apprend le travail d’extinction pendant Chabbat, consistait à éteindre les morceaux de bois qui avaient été allumés pour produire du charbon.

Car telle est la manière de produire du charbon : on allume des morceaux de bois et, après qu’ils ont brûlé dans le feu et qu’il ne reste que les troncs carbonisés, on éteint le feu ; ce qui reste des troncs sert de charbon.

Il s’ensuit que le travail d’extinction n’est pas défini comme une simple extinction du feu, mais comme un travail accompli pour produire du charbon, ou pour effectuer une autre amélioration de la chose qui brûle.

Mais si l’extinction est faite uniquement pour éteindre, et non pour améliorer la chose qui brûle, il s’agit d’un « travail qui n’est pas nécessaire en vue de son propre corps », au sujet duquel Rabbi Yehouda et Rabbi Chim‘on sont en désaccord : est-on passible ou non ?

Celui qui éteint la lampe

pendant Chabbat,

parce qu’il craint les non-Juifs [comme les Perses, qui n’autorisaient pas, lors de leur jour de fête, à allumer une lampe ailleurs que dans leur maison d’idolâtrie].

Ou parce qu’il craint

les brigands.

Ou à cause d’un malade qui a

un esprit mauvais [une mélancolie noire], et dont l’esprit ne s’apaise que dans l’obscurité.

Ou bien il éteint la lampe

à cause du malade

afin qu’il

dorme [et la Guemara explique de quel malade il s’agit].

Dans tous ces cas :

il est exempt.

Mais s’il éteint la lampe parce qu’il

épargne la lampe,

craignant que, si l’huile s’achève, l’ustensile dans lequel il l’allume ne soit endommagé.

ou parce qu'il est

comme celui qui ménage l'huile,

afin qu'elle ne s'épuise pas et qu'il veuille l'utiliser une autre fois.

ou parce qu'il est

comme celui qui ménage la mèche,

afin qu'elle ne se consume pas.

Dans tous ces cas :

il est passible

du fait du travail d'extinction.

Et cela est conforme à l'avis de Rabbi Yéhouda, selon lequel celui qui accomplit un travail qui n'est pas nécessaire en lui-même est passible. C'est pourquoi, bien que son intention, en éteignant, soit seulement de conserver l'huile, ou de préserver la mèche afin qu'elle ne se consume pas, et non de réparer l'huile ou la mèche, il est dans tous les cas passible.

Rabbi Yossi dispense dans tous les cas,

même dans ces derniers cas, parce qu'il s'agit d'un « travail qui n'est pas nécessaire en lui-même » : il ne désire pas l'extinction pour la chose qui est éteinte elle-même, mais pour un autre objectif.

À l'exception de

celui qui éteint la lampe afin de faire légèrement brûler

la mèche.

Et sa raison :

parce qu'il fait

de la mèche, par son extinction,

du charbon.

Dès lors, lorsqu'il viendra l'allumer une nouvelle fois, elle brûlera bien ; c'est donc un travail nécessaire en lui-même.