Chabbat 28b (כח:) — le Talmud en français

Mais dit Rava m'Varnish:

la peau d'une bête impure,

vient, par kal va-homer, une plume;

la laine,

de chèvres:

car si c'est une plume de chèvre,

qui ne rend pas impur par des nèguim,

alors elle

rend impur par ohel ha-met

[puisque nous enseignons la tumat ohel venant du Mishkan, et là les rideaux étaient de chèvres].

Peau d'animal impure, qui transmet l'impureté par les nèguim -

n'est-ce pas règle qu'elle rend impur par ohel ha-met !?

Et nous répondons : puisque nous admettons que la peau d'une bête impure rend impur par ohel ha-met.

Mais non : ainsi a enseigné Rav Yosef : seuls furent apprêtés pour l'ouvrage céleste les cuirs d'animaux purs.

Quelle est la halakha ?

qu'a établi Rav Yosef cette règle ?

Car il serait acceptable, si l'on disait que la peau d'une bête impure n'impose pas d'impureté dans l'ohel, que Rav Yosef dirait : on ne peut conclure du Mishkan que tout cuir, même cuir d'animal impur, rend impur par la tumat ohel, puisque pour l'ouvrage de la fabrication du Mishkan seuls furent apprêtés des cuirs d'animaux purs, et seul cela est appelé ohel.

Mais maintenant, puisque nous disons aussi que la peau d'une bête impure rend impur par la tumat ohel, à quel propos Rav Yosef a-t-il dit que seuls furent apprêtés pour l'ouvrage céleste les cuirs d'animaux purs ? Car ce qui était dans le Mishkan était déjà seulement des cuirs d'animaux purs ; et il n'y a pas besoin que Rav Yosef vienne nous l'apprendre ce qui était autrefois, si cela n'enseigne rien de halakha en pratique aujourd'hui.

Et nous répondons : voici que Rav Yosef

à

affaire

tefillin

dit : il faut écrire les parshiot des tefillin sur cuir d'animal pur.

Et nous nous demandons : où est l'innovation à propos de

tefillin ?!

Et cependant

explicitement il est écrit en elles "afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche"

—et nous en déduisons :

de

la chose

qui est permis dans ta bouche !

Et de là tu peux apprendre que l'on n'a préparé pour les écrire que sur cuir d'animal pur seulement.

Mais,

car il fallait que Rav Yosef

pour leurs peaux

s'adresse aux boîtiers des parshiot des tefillin ; car ceux-ci ne sont pas inclus dans "afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche". En effet dans les boîtiers eux‑mêmes n'est pas écrit "Torah" mais seulement dans les parshiot qui y sont placées.

Et nous faisons valoir :

Et Abaye a dit : le shin des tefillin

qu'il faut former sur le cuir du boîtier du tefillin de la tête une sorte de shin saillant des plis du cuir, une à sa droite et une à sa gauche —

c'est une halakha le-Moshe miSinai

elle l'est.

[Et de plus, il faut faire un nœud en forme de dalet sur les lanières de la tête, et en forme de yod sur la lanière du bras, afin de compléter ainsi le nom de l'Éternel].

Et puisque la lettre shin du nom de l'Éternel s'écrit dans les plis des tefillin, il est évident qu'il faut que cela fasse partie du "permis dans ta bouche".

Mais,

ici il fallait

de les coudre

aux parshiot des tefillin

avec leur poil

d'animaux purs,

et de coudre les boîtiers

les boîtiers

en leur peau.

Et nous concluons :

ici aussi —

c'est une halakha le-Moshe miSinai!

Et de même, le fait qu'il faille qu'ils soient d'animal pur est une halakha le-Moshe miSinai.

Comme il est enseigné : tefillin,

tant pour la tête que pour la main — il faut que

elles soient carrées

dans leur couture, et aussi que les boîtiers soient carrés, et cette règle

est une halakha le-Moshe miSinai

elle l'est.

Et les parshiot doivent

être enroulées avec leur poil,

c'est‑à‑dire du même matériau que le parchemin, c'est‑à‑dire de peaux pures,

et être cousues dans leur peau.

Et puisqu'il s'agit d'une halakha le-Moshe miSinai, nous n'avons pas besoin des paroles de Rav Yosef.

Mais quant à leurs lanières,

il fallait que Rav Yosef nous l'enseigne : qu'elles doivent être d'animal pur.

Et nous répondons :

Et Rav Yitzchak a dit : les lanières

doivent être

noires

sont une halakha le-Moshe miSinai.

Et puisque la règle concernant les lanières est une halakha le-Moshe miSinai, il paraît que aussi la règle qu'il faille les faire d'un animal pur est une halakha le-Moshe miSinai — et alors pourquoi Rav Yosef ne l'aurait‑il pas énoncé comme une telle halakha !?

Et nous résolvons (l'objection) :

Il est clairement enseigné

la halakha qui exige qu'elles soient

noires.

Mais quant à ce qu'elles soient

pures —

qui a enseigné cela clairement

comme halakha le-Moshe miSinai ? — et pour cela Rav Yosef est venu dire que seuls furent apprêtés pour l'ouvrage céleste des cuirs d'animaux purs.

Et puisque ce que dit Rav Yosef n'a pas été dit à propos du Mishkan, il nous reste à savoir :

Qu'était donc le tachash qui existait au temps de Moïse ?

R. Elaa a dit en citant R. Shimon ben Lakish : disait R. Meir : le tachash qui était aux jours de Moïse —

était une créature en soi.

Et les Sages n'ont pas statué à son sujet si c'était de l'espèce chaya,

ou de l'espèce behema.

Et

ce tachash,

avait une seule corne en son front.

Et à ce moment‑là il arriva à Moïse et il en fit le Mishkan, et

puis

il fut mis de côté

et n'existe plus.

Et nous disons :

D'après "il avait une seule corne en son front"

on entend de là

que le type

était pur.

Car R. Yehuda a dit : le taureau que le Premier homme a offert en sacrifice —

avait une seule corne en son front.

Comme il est dit :

[Psaumes 65]

"et il fut meilleur

sans

pour l'Éternel

plus

qu'un taureau qui pousse des cornes, qui fend ses sabots"

(qui est un animal aux grandes cornes et aux larges sabots, beau à voir et à chair abondante ; explications là‑bas).

Et nous objectons : ce

"makrin"

(deux)

cornes

impliquent,

que ce "makrin" dit du taureau se rapporte à toutes ses cornes et non seulement à l'une d'elles ; comment peux‑tu dire qu'il n'en avait qu'une seule ?

Rav Nachman bar Yitzchak a dit : "makran" est écrit

sans yod, ce qui signifie une seule corne.

Et nous rétorquons :

et pour simplifier d'après cela,

puisqu'il est rapporté qu'Adam le Premier offrit un taureau à une corne et on l'appelle "shor par", d'où l'on entend que

que

le tachash, qui n'avait qu'une seule corne,

est de l'espèce behema, car seules les behemot présentent une seule corne, et non les chayot.

Et nous résolvons :

puisqu'il existe le "karash", qui est une espèce de chaya et n'a qu'une seule corne, on peut dire

que le tachash

est une espèce de chaya.

On a enseigné dans la Michna :

La mèche faite d'un vêtement,

un fragment d'étoffe,

pliée

et façonnée en mèche,

et qui n'a pas été légèrement carbonisée

par le feu, de sorte qu'elle n'ait pas été brûlée afin de bien prendre la flamme .

R. Eliezer dit : elle est impure

au regard de la loi de l'impureté des ustensiles, car le vêtement est un utensile, et le pliage ne l'annule pas à partir de la loi du vêtement [puisqu'elle n'a pas été carbonisée].

et on n'allume pas avec elle

la lampe du Chabbat, et il expliquera les raisons ci‑après.

R. Akiva dit : elle est pure,

et le statut de vêtement à recevoir l'impureté est annulé pour elle.

et on allume avec elle

la lampe du Chabbat.

Guemara :

Et nous débattons à son sujet :

pour ce qui est

de la réception

de l'impureté, là‑dessus ils divergent concernant la condition énoncée dans la Michna :

Selon R. Eliezer : le pli

de la mèche

n'annule pas

le statut de vêtement.

Et en son libellé il demeure au départ

qu'elle avait le statut de vêtement.

Et R. Akiva tient : le pli

de la mèche

annule, et elle est considérée comme non‑vêtement

pour la loi du vêtement.

Mais pour ce qui est de l'allumage,

si est‑il permis d'allumer avec elle —

sur quoi divergent-ils ?

R. Elazar a dit en citant Rav Oshaia, et de même Rav Ada bar Ahava a dit : ici

dans la Michna :

a)

de large (trois doigts)

dont la largeur est réduite (trois doigts).

b)

où la règle du muktzeh s'applique.

c)

pour ce

la version de R. Yehuda qui dit : on alimente

le four le jour saint

avec des ustensiles

intacts, et on n'alimente pas avec des ustensiles brisés

qui se sont brisés le jour saint, parce qu'ils sont "nés" (au sens qu'au commencement du jour saint ils étaient des ustensiles intacts, et seulement pendant le jour saint est né l'état où ils sont devenus brisés, d'où leur interdiction de port en vertu du muktzeh), bien que le transport d'un simple fagot soit permis pour l'usage du chauffage.

d)

pour ce

de la version d'Ola ;

Car Ola a dit : celui qui allume

la lampe du Chabbat

doit allumer

sans retirer ses mains jusqu'à ce que le feu ait pris

sur la majeure partie

de la mèche

qui dépasse

du bord de la lampe .

Et sur ce point ils divergent :

R. Eliezer tenait : le pli

du vêtement

n'annule pas

le statut de vêtement.

Et puisqu'il allume avec une petite portion de celle‑ci

—et sa partie carbonisée est dans la mesure (qu'elle n'excède pas trois doigts) —

cela lui fut

à présent

un ustensile brisé,

qui, étant moins que trois doigts, n'est pas considéré comme ustensile.

Et

à partir de maintenant,

parce qu'il allume

avec sa main le reste de la mèche afin que la flamme prenne largement sur ce qui dépasse —

il allume avec un ustensile brisé !

or on n'alimente pas avec ustensiles brisés ; tel est le sens de R. Eliezer : on n'allume pas avec une mèche pliée et non carbonisée.

Et R. Akiva tenait : le pli est efficace

pour annuler le statut de mèche comme vêtement,

et il n'y a pas la loi d'ustensile appliquée à elle

au moment de l'allumage [et il est à remarquer que si elle fut pliée la veille du jour saint, on n'agrandit pas la mèche ce jour‑là, Rachi].

Et lorsqu'il allume —

avec un simple bois il allume — [et ce bois était déjà classé comme bois la veille du jour saint, donc il n'est pas l'objet de l'interdiction pour ustensiles brisés qui se sont brisés le jour saint]. Et telle est l'opinion de R. Akiva que l'on allume avec une mèche de vêtement pliée.

Rav Yosef dit : c'est ce que nous avons enseigné dans la Michna,

que j'ai entendu à partir de mes maîtres la Michna sur la loi

des "trois sur trois" réduites, et nous ignorons quelle est la halakha

—il est dit (car pour la réception de l'impureté, si elle excède trois, à plus forte raison elle contaminerait).

Et maintenant nous savons que cette phrase a été énoncée à propos de l'allumage d'une mèche, car on voit spécifiquement qu'avec les mèches réduites, par l'allumage elle annule le statut d'ustensile.

Et nous précisons :

et d'où Rav Ada bar Ahava résout‑il et réfère à la Michna

— conformément à la Michna —

selon l'avis de R. Yehuda

qui dit : on alimente avec des ustensiles intacts et on n'alimente pas avec des ustensiles brisés —

d'où l'on conclut : selon R. Yehuda cela est raisonnable pour lui.

Et nous objectons :

et qui a dit que c'était l'avis de Rav Ada bar Ahava ?