Chabbat 23a (כג.) — le Talmud en français

ta shma : car dit rabbi Yehoshua ben Levi :

lampe,

boîtier de la ménorah en verre,

qui

a allumé pour accomplir la mitsva de l'allumage des bougies de Hanoucca la veille du Chabbat, et

restait allumée toute la journée

Chabbat

tout entier —

à la sortie du Chabbat,

quand il veut accomplir la mitsva de l'allumage,

il l'éteint

celle-ci,

et il la rallume

de nouveau.

et nous en inférons :

Si tu dis : il est juste que l'allumage accomplit la mitsva,

alors quand il éteint et rallume

cela convient

c'est acceptable.

Mais si tu dis : la poser accomplit la mitsva —

cet

homme, comment cela lui suffirait-il en ce qu'il

éteint et rallume ?

Or :

Il l'éteint, et il la relève

de son emplacement,

et il la remet

de nouveau,

et il l'allume —

il lui est nécessaire

pour accomplir, car il ne se dégage pas de son obligation tant qu'il ne la repose de nouveau à la sortie du Chabbat.

De plus

preuve pour éclaircir la difficulté :

puisque l'on bénit

pour l'allumage :

"qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné d'allumer la bougie de Hanoucca",

et l'on ne bénit pas "de poser" la bougie de Hanoucca [or le texte de la bénédiction porte sur l'essentiel de la mitsva].

On en déduit : l'allumage accomplit la mitsva.

et nous concluons :

Nous l'apprenons de là !

Et puisqu'a été résolue cette difficulté, l'est aussi la question précédente de savoir s'il est permis d'allumer d'une bougie vers une autre, puisqu'il est essentiel que la mitsva soit l'allumage — on allume d'une bougie à une autre, comme on allumait d'une lampe à une autre dans la ménorah.

[De toute façon, puisque le peuple a pris l'habitude d'être strict et de ne pas allumer, on ne change pas la coutume — ceci étant dit, on l'apprend de là]. Et maintenant que nous affirmons

que nous avons établi

que l'allumage accomplit la mitsva.

Donc, si

un sourd‑muet, un fou et un mineur ont allumé,

qui ne sont pas soumis à l'obligation —

ils n'ont rien fait du tout !

[même si un adulte l'a remise à sa place].

Mais

une femme

certainement allume,

et même pour faire sortir d'autres de leur obligation.

Et la raison est : parce que

car a dit rabbi Yehoshua ben Levi : les femmes sont tenues de

mitsva

de la bougie de Hanoucca,

parce que

elles aussi étaient dans le même miracle,

quand les Grecs décrétèrent contre toute jeune fille fiancée qu'elle passerait d'abord au gouverneur. Et le salut vint par l'entremise d'une femme : Yehudit, fille de Yo'hanan le grand prêtre, le nourrit de fromage, lui trancha la tête [du chef des oppresseurs], et lorsqu'ils la virent tuée ils prirent la fuite tous ensemble.

Dit Rav Sheshet : un hôte ,

visiteur,

est tenu de la bougie de Hanoucca,

même s'il n'a pas de maison propre.

Dit rabbi Zira : d'abord,

au commencement, avant que je n'épouse une femme —

quand j'avais chez moi un rabbi,

quand j'allais étudier la Torah, j'

participais aux parts dans les dépenses d'hospitalité,

je donnais une piécette au maître de maison et participais avec lui à l'huile de l'allumage.

Mais

après que j'y fus invité une fois,

et quelquefois quand j'étais hôte, quand j'allais étudier la Torah,

je dirais : maintenant —

certainement nous n'avons pas besoin

de participer avec le maître de maison, parce que

car il l'allume pour moi

— que ma femme allume pour moi

au sein de mes maisons -

à ma maison.

Dit rabbi Yehoshua ben Levi : toutes les huiles conviennent pour l'

allumage

de la

bougie

et l'huile d'olive

est une mitsva

préférable

pour l'allumer, car par elle le miracle s'est opéré [voir Choul'han Aroukh, siman 673].

Dit Abbaye : d'abord ,

au commencement,

Rava Meider Mar

— était Rabba bar Nechmani revenant

un

autre

huile de sésame

[(huile de sésame)] afin d'allumer avec elle la bougie de Hanoucca. [Voir ci‑dessus au début.]

Et la raison pour laquelle il agissait ainsi :

il dit : cette

huile de sésame

a une flamme plus longue,

parce qu'elle ne s'épuise pas vite comme l'huile.

Enfin,

puisque le propos de

ceci

dit

rabbi Yehoshua ben Levi :

l'huile d'olive est de préférence, voilà

qu'il tenait à huiler en huile d'olive.

Il dit : cette

huile d'olive

—

sa clarté de flamme est plus grande,

elle est limpide et éclatante.

Et dit rabbi Yehoshua ben Levi : toutes

les sortes

d'huiles

conviennent

pour faire

l'encre, et l'huile d'olive

lui‑même

est de préférence. On avait pour habitude de noircir des récipients de verre avec de l'huile d'olive jusqu'à ce qu'ils noircissent, puis l'on retirait la suie et on l'étendait avec un peu d'huile, on la séchait au soleil, puis on la frottait pour faire l'encre [Rachi citant les Géonim].

Il leur fut demandé :

pourquoi l'huile d'olive l'emporte‑t‑elle ? Est‑ce pour

enrober

le dépôt de suie qui s'est formé dans le récipient, ou l'huile d'olive est‑elle bonne pour

produire la fumée,

pour créer la suie ?

Ta shma : que Rab et Shmuel bar Zotri ont enseigné dans une Baraïta : toutes les huiles qui fument conviennent pour l'encre.

Et l'huile d'olive

est

de préférence, que ce soit

pour

enrober

ou

pour

produire la fumée.

Rav Shmuel bar Zutra a enseigné ainsi : toutes les huiles qui fument conviennent pour l'encre, et l'huile d'olive est de préférence.

Dit Rav Huna : tous les résins

[substances résineuses liquides qui gouttent de l'arbre appelées "goma" selon Rachi ; voir Karaitot]

conviennent pour l'encre.

Et le résin du katsaf

[arbre prunier sauvage] —

est le meilleur de tous.

Dit Rav Chiyya bar Ashi en citant Rav : celui qui allume la bougie de Hanoucca doit prononcer une bénédiction

au moment de l'allumage.

Et Rav Yirmeya a dit :

même une personne

qui voit une bougie de Hanoucca

allumée [et qui n'a pas encore allumé lui‑même, et qui ne compte pas allumer non plus, selon Rashba]

doit bénir.

Dit Rav Yehuda : le premier jour

de Hanoucca :

celui qui voit une bougie de Hanoucca

allumée

bénit deux

bénédictions : "qui a fait des miracles pour nos pères" et "shehecheyanu".

Et

celui qui

allume

de sa main une bougie,

bénit trois,

ajoutant à ces deux la bénédiction de l'allumage.

Mais

à partir d'ici,

dans les autres jours, lorsqu'il

allume —

il bénit

seulement

deux .

et

celui qui

voit

la bougie allumée

bénit

seulement

une.

Qu'est‑ce qui est omis ?

Quelle bénédiction ne prononce‑t‑on pas les autres jours ?

On omet

la bénédiction de

temps

shehecheyanu.

et l'on contre‑interroge :

et on ôte

la bénédiction du

miracle ?

qui a fait des miracles pour nos pères.

et l'on répond :

Le miracle

tous les jours

de Hanoucca

sont inclus, parce que durant les huit jours le miracle subsista : ils allumèrent un changement d'huile [alors qu'elle ne suffisait que pour un jour]. Ce qui n'est pas le cas pour "shehecheyanu", dont le contenu est qu'Il nous a permis d'atteindre le temps de la mitsva ; donc, une fois le temps atteint on ne la prononce plus.

Et la question ici est : à l'allumage

quelle bénédiction prononce‑t‑on ?

et l'on explique :

il bénit : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné d'allumer la bougie de Hanoucca".

Et l'on s'étonne : et qui donc a institué que nous disons "et nous a ordonné"

et où est‑elle prescrite

dans la Torah ? N'ont‑ce pas les Sages institué cette formule ?

Rav Avya a dit : que "nous a ordonné" on le tire

de

la lecture de

"Tu ne t'écarteras

du commandement qu'ils te diront". De là qu'il est une mitsva d'écouter les paroles des Sages.

Rav Nechemyah a dit : on tire d'un autre verset, comme il est écrit :

"Interroge ton père"

et il te dira, tes anciens

et ils te diront".

Du temps de Yo'hanan le grand prêtre le Sanhédrin envoya et examina dans toutes les frontières d'Israël et trouva que tous faisaient attention à séparer la teroumah en grande quantité du tevel. Mais en ce qui concerne le premier tithe, le second tithe ou le tithe de pauvres, la majorité du peuple d'Israël n'en faisait pas l'observance et ne séparait pas ; par conséquent ils décidèrent que les fruits des gens du pays seraient traités comme "safek me'usharin", et cela s'appelle "demai" [selon Rambam, Ma'aser ch.9 §11].

Contre‑intervient Rav Amram : le demai —

on l'introduit dans "erubin de cours".

c'est‑à‑dire que tous les résidents d'une même cour apportent le vendredi soir de la nourriture chez l'un d'eux et ainsi "mélangent" toutes leurs autorités en une seule, comme si tous les gens de la cour habitaient dans la même maison où ils ont déposé l'erouv ; de sorte qu'il est permis à chacun de sortir de sa cour vers l'espace commun, ou d'entrer de l'espace commun à la cour. Et la Michna enseigne qu'on peut faire un erouv avec de la nourriture qui est "demai".

Et de même on peut y faire un "erouv Techoumin", où, dans l'endroit où s'achève la limite de marche le jour du Chabbat [2000 coudées], l'on dépose de la nourriture à hauteur de deux repas, et par cela c'est considéré comme si sa demeure était en ce lieu, et il lui est permis de marcher le Chabbat à partir du lieu où il a déposé la mesure d'alentour ; et même l'erouv Techoumin peut se faire avec du pain qui est "demai".

Et y participent "les partages de rue". Une rue (mevoï) est un lieu entouré par des clôtures et les cours sont ouvertes vers l'intérieur ; les habitants des cours ne peuvent sortir des cours vers la rue, ni entrer de la rue aux cours, à moins qu'ils n'aient laissé le vendredi soir de la nourriture commune dans l'une des cours, par quoi la rue et toutes les cours deviennent considérées comme une seule autorité, et cela s'appelle "partage de rue" — ce qui permet la sortie de la cour vers la rue et l'entrée de la rue à la cour. Il est permis de faire l'erouv même avec de la nourriture "demai".

Et même si le demai est interdit à la consommation rabbinique, puisque les pauvres n'ont pas été inclus dans la dérogation du demai, et que s'il avait voulu il aurait pu abandonner ses biens et devenir pauvre, alors il est considéré comme apte à la consommation.

Et

lorsqu'on mange du demai

on prononce sur lui la bénédiction Hamotsi [et certains expliquent : la grâce après les repas, voir R. Sh. P"Ich].

Et on l'invite

à la benediction de la zimoun à trois.

Et même s'ils l'ont mangé en état d'interdit [sans séparation] on prononce la bénédiction, car s'il avait voulu il aurait abandonné ses biens et serait devenu pauvre, et au pauvre il est permis de manger du tevel, donc il est considéré comme une personne digne [Berakhot 47a].

Et l'on en sépare

(d'entre eux) la teroumah, le ma'aser, le ma'aser sheni ou le ma'aser ani, même une personne qui est

incapable d'intellect

et ne peut bénir.

Et

on la sépare

entre les deux soirées

du vendredi soir, car dans le doute de la ténèbre on sépare le demai, et on ne sépare pas ce qui est clairement non titré [voir plus loin, 4a].

Et maintenant nous posons :

Et si tu dis que toute

mitsva qui est

rabbinique exige une bénédiction,

puisque tu dis qu'on bénit sur l'allumage qui est rabbinique. Si donc

l'incapable —

comment

peut‑il

bénir ?

Et voici nous avons "et ton camp sera saint"

et il n'est pas permis de prononcer le nom divin lorsqu'on voit l'exposition de la nudité [d'où on apprend qu'il est interdit de prononcer une bénédiction dans la présence d'un homme nu].

Et

si ici

il n'y a "ton camp sera saint", car il est nu."

et nous répondons :

dit Abbaye :

toutes les ordonnances des rabbins ne se valent pas.

Et la distinction est :

certaines de leurs choses,

comme lorsque les Sages instituent une ordonnance qui est de l'ordre de l'«assuré», par exemple l'allumage de la bougie de Hanoucca —

exigent une bénédiction,

quand ils ont institué une bénédiction même pour une mitsva rabbinique.

Cependant,

les cas douteux selon leur propos,

comme la séparation de la teroumah et des ma'aserim du demai [qui est une institution en nature de doute, pensant qu'il est peut‑être déjà titré] —

n'exigent pas de bénédiction,

ils n'ont pas institué de bénédiction pour cette séparation. C'est pourquoi on peut séparer les ma'aserim du demai même lorsqu'il est nu, parce qu'il n'a pas besoin de bénédiction.

et l'on objecte :

Or

l'ordonnance du

deuxième jour de fête

pour les exilés, que les Sages ont institué que ceux qui résident en dehors d'Israël observent deux jours de fête, est une institution à cause du doute, qu'on ne savait pas si le mois était complet ou incomplet,

et pourtant

a‑t‑on institué une bénédiction ?

car on bénit sur la sanctification du jour le deuxième jour. Et tu diras : tu as dit qu'on n'institue pas de bénédiction sur le doute ?

et l'on répond :

Là, dans l'ordonnance du deuxième jour de fête, ils ont institué une bénédiction afin de fortifier l'ordonnance,

car comment ne pas la minimiser ?

par négligence dans la sainteté du deuxième jour de fête.

Rabba a dit : les Sages en général ont institué une bénédiction même sur les doutes de leur propre propos, et ainsi ils sanctifient le deuxième jour. Et tu ne tiendras pas rigueur du demai pour lequel on ne bénit pas.

Quelle est la raison ?

La majorité du peuple du pays sépare les tithes,

et cette institution n'est même pas au rang du "doute selon leur propos", puisque l'on se repose sur la majorité ; elle n'est qu'une simple rigidité, et c'est pourquoi ils n'ont pas institué de bénédiction sur la séparation du demai.

Dit Rav Huna : une cour qui a deux portes ,

c'est‑à‑dire qu'une maison a deux issues vers la cour —

nécessite

l'allumage

de deux bougies,

une bougie à chaque issue.

Dit Rava : nous n'avons pas dit

qu'il faut allumer à chaque porte et ouverture,

mais

lorsqu'elles sont ouvertes

vers deux vents.

Par exemple une porte côté nord et une côté est.

Mais

lorsque les deux issues sont

du même vent —

il n'est pas nécessaire

d'allumer à chaque issue.

Et la question est posée :

pour quelle raison faut‑il allumer aux deux issues ?

Si tu dis à cause du soupçon,

qu'on soupçonne envers le maître de maison qu'il n'a pas allumé.

De quel soupçon ?

à l'égard de qui crains‑tu cela ?

Si

tu dis le soupçon

des gens

du dehors,

qui ne sont pas des habitants du lieu.

Alors

même

lorsque les issues sont

du même vent, il faut encore

que l'on allume aux deux issues, puisque le spectateur ne sait pas que la maison est d'une seule personne, et suppose qu'elle est divisée en deux logements.

Et si

tu crains le

soupçon des gens du pays

(les habitants de la ville) qui connaissent les résidents des maisons et savent qu'il n'y a qu'un seul locataire dans cette maison, alors

même

si les issues sont

dans deux vents, il n'est pas nécessaire non plus

d'allumer aux deux issues. Car les gens du lieu savent qu'il s'agit de la maison d'un seul locataire qui a deux issues.

Et nous expliquons :

toujours,

la raison de Rav Houna est

en raison du soupçon des habitants de la ville .

Et ce qui t’est difficile : puisqu’eux savent qu’un seul homme habite cette maison, il n’y a donc plus de soupçon ?

Mais

cependant,

il arrive qu’ils passent par celle-ci,

qu’ils passent près d’une entrée,

et ne passent pas par celle-là,

à proximité de la seconde entrée.

Et ils disent :

cet homme,

de même que dans cette entrée il n’a pas allumé —

dans cette entrée-ci,

la seconde,

il n’a pas non plus allumé.

C’est pourquoi, lorsque les deux entrées se trouvent sur deux côtés, il faut allumer dans les deux en raison du soupçon ; mais lorsque les entrées sont du même côté, il n’y a pas de soupçon.

Et d’où le dis-tu, que nous redoutons le soupçon ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon a dit : pour quatre raisons [

raisons ]

la Torah a dit de laisser

la

péa,

que le propriétaire du champ a le devoir de la mettre de côté précisément

à la fin de son champ,

au terme de la moisson [car il est écrit : « Tu ne l’achèveras pas », ce qui signifie au moment de l’achèvement, c’est-à-dire au terme de la moisson] .

a.

En raison du vol des pauvres.

b.

Et en raison de la privation des pauvres.

c.

Et en raison du soupçon.

d.

Et en raison de

l’interdiction

« Tu n’achèveras pas ».

Et maintenant, nous expliquons toutes les raisons :

En raison du vol des pauvres —

afin

que le propriétaire de la maison ne voie pas un moment libre

où aucun pauvre ne vient glaner,

et ne dise à son proche qui est pauvre :

« Voici la péa, et prends-la pour toi-même. Mais lorsqu’il la laisse à la fin de son champ, tous les pauvres la voient et viennent glaner.