Chabbat 21b (כא:) — le Talmud en français

Rav Hisda pense :

Rav Hisda :

si elle s’est éteinte,

la lampe de Hanouka,

il n’est pas tenu de la rallumer

pour l’allumer une seconde fois ; c’est pourquoi il est permis d’allumer avec ces huiles les jours profanes, et si elle s’éteint, cela ne nous importe pas.

Et il est permis d’utiliser sa lumière,

celle de la lampe de Hanouka ; c’est pourquoi, le Chabbat, il est interdit d’allumer avec elles.

Rav Zeïra dit au nom de Rav Matana — et certains disent :

Rav Zeïra dit au nom de Rav : les mèches et les huiles

au sujet desquelles les Sages ont dit qu’on ne les allume pas le Chabbat —

on les allume à Hanouka, aussi bien les jours profanes que le Chabbat .

Rav Yirmeya dit : quelle est la raison de Rav

qui dit qu’on les allume ?

Il pense

que la lampe de Hanouka

si elle s’est éteinte, il n’est pas tenu de la

réparer . Et donc, bien que ces sortes d’huiles ne montent pas dans la mèche et que la lampe puisse s’éteindre, cela ne nous importe pas.

Et de ce que Rav pense que même le Chabbat il est permis de les utiliser pour allumer, et que nous ne craignons pas « qu’il ne l’incline », il est prouvé qu’il pense :

et il est interdit d’utiliser sa lumière,

celle de la lampe de Hanouka .

Les Sages l’exposèrent devant Abayé, au nom de Rabbi Yirmeya

: Rav pense que, si elle s’est éteinte, il n’est pas tenu de la rallumer, et qu’il est interdit d’utiliser sa lumière.

Mais il ne l’accepta pas,

Abayé, car il ne s’appuya pas sur cette halakha.

Lorsque Ravin arriva, les Sages exposèrent devant Abayé

cette halakha

au nom de Rabbi Yo’hanan, et

alors

il l’accepta.

Il dit : si seulement j’en avais été digne,

si j’avais été digne —

je l’aurais apprise dès le commencement,

je l’aurais apprise auparavant.

Et nous objectons :

mais il l’avait apprise,

lorsqu’on la lui avait exposée au nom de Rabbi Yirmeya ?

Et nous répondons :

il y a une conséquence pour la version apprise dans la jeunesse,

car s’il l’avait apprise dans sa jeunesse, elle aurait été meilleure.

Et nous objectons :

et si la lampe de Hanouka

s’est éteinte, dis-tu

qu’il n’est pas tenu de la rallumer ?

Et voici une contradiction :

le temps

de sa mitsva,

de la lampe de Hanouka,

depuis

le moment

où le soleil se couche, jusqu’à

quel moment

où le pied

de l’homme

disparaît du marché [les premiers décisionnaires ont plusieurs opinions sur le moment de la coucher du soleil].

N’est-ce pas que, si elle s’est éteinte

durant cette période,

il la rallume,

et il en ressort que, si elle s’est éteinte, il est tenu de la rallumer ?

Et nous rejetons :

non,

il ne s’agit pas de la durée de la combustion, mais du moment de son allumage,

car s’il ne l’allume pas

au moment où le soleil se couche,

il l’allume

jusqu’au moment où le pied disparaît du marché.

Ou bien encore,

je peux te dire :

c’est pour sa mesure

qu’il l’enseigne : il faut y mettre de l’huile selon la mesure de temps allant de la coucher du soleil jusqu’à la disparition du pied du marché ; toutefois, si elle s’éteint avant ce délai, il n’est pas tenu de la rallumer.

Nous avons appris dans une b araïta : le temps de la mitsva de la lampe de Hanouka va depuis la coucher du soleil

jusqu’à la disparition du pied du marché.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et jusqu’à quand

s’étend la mesure de temps correspondant à la disparition du pied du marché ?

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : jusqu’à ce que le pied des Tarmodaï ait disparu,

peuple dont le travail consiste à ramasser du bois, et qui reste au marché jusqu’à une heure tardive, dans l’espoir que se présentent des acheteurs ayant besoin de bois.

Les Sages ont enseigné :

ainsi est

la mitsva

d’allumer la lampe de

Hanouka :

A.

Une lampe,

une seule, et l’on s’acquitte par son allumage

un homme et sa maison,

tous les membres de la maison .

B.

Et ceux qui embellissent

les mitsvot allument

une lampe

chaque nuit,

pour chacun,

des membres de la maison.

C.

Et ceux qui embellissent au plus haut degré,

chacun des membres de la maison allume, et allume un nombre de lampes correspondant au nombre de jours.

Et comment est la mitsva d’allumage de ceux qui embellissent au plus haut degré ?

L’école de Chammaï dit : le premier jour

de Hanouka

il allume huit

lampes,

à partir de là,

chaque jour,

il diminue progressivement

du nombre de lampes [le deuxième jour, il en allume sept, et ainsi de suite] .

Et l’école de Hillel dit : le premier jour

de Hanouka

il en allume une ; à partir de là, il ajoute progressivement, [et le deuxième jour, il allume deux lampes, et ainsi de suite] .

Oula dit,

au sujet de la raison du désaccord entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel :

deux amoraïm de l’Occident d’Israël sont en désaccord à ce sujet,

et qui sont-ils ?

Rabbi Yossi bar Avin et Rabbi Yossi bar Zevida.

L’un

d’entre eux

dit : la raison de l’école de Chammaï,

qui allume huit lampes le premier jour, est que cela est

correspondant aux jours à venir,

qui doivent venir.

Et la raison de l’école de Hillel,

qui allume une lampe le premier jour, est

correspondante aux jours écoulés,

car le jour où l’on se trouve est compté avec les jours passés.

Et l’autre

d’entre eux

dit : la raison de l’école de Chammaï correspond aux taureaux de la fête,

car le premier jour de la fête de Soukot, treize taureaux étaient offerts, et chaque jour des jours intermédiaires de la fête, le nombre des taureaux diminuait, jusqu’à ce que, le septième jour, sept taureaux soient offerts. De même, pour l’allumage de la lampe de Hanouka, on diminue progressivement, et le dernier jour on allume une seule lampe.

Et la raison de l’école de Hillel,

qui ajoute progressivement, est

qu’on monte en sainteté et qu’on ne descend pas [et nous déduisons cette règle d’un verset dans le traité Mena’hot, 99a].

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : il y avait à Sidon deux vieillards ; l’un faisait,

il allumait

selon

les paroles

de l’école de Chammaï, et l’autre faisait conformément aux paroles de l’école de Hillel.

Celui-ci,

qui faisait conformément aux paroles de l’école de Chammaï,

donnait une raison à ses paroles

: cela est

correspondant aux taureaux de la fête.

Et celui-ci,

qui faisait conformément aux paroles de l’école de Hillel,

donnait une raison à ses paroles

en raison de

« on monte en sainteté et on ne descend pas » .

Les Sages ont enseigné : la lampe de Hanouka —

il est une mitsva de la placer à l’extérieur, à l’entrée de sa maison.

La méthode de Rachi est qu’on la place à l’entrée de la maison donnant sur la cour, et la méthode des Tosaafot [sous le titre « Mitsva »] est qu’on la place à l’entrée de la cour ; c’est conformément à leurs paroles qu’il a statué dans le Choul’han Aroukh, 671, paragraphe 5'.

S’il habitait à l’étage

et qu’il n’avait pas la possibilité de la placer à l’entrée de sa cour —

il la place

à l’intérieur,

à la fenêtre proche du domaine public.

Et en période de danger,

lorsque les Perses avaient décrété de n’allumer aucune lampe, si ce n’est dans leur maison d’idolâtrie —

il la place sur sa table, et cela lui suffit,

par cela, et il s’est acquitté de son obligation de la mitsva.

Rava dit :

celui qui allume la lampe de Hanouka chez lui

doit

allumer également

une autre lampe afin d’utiliser sa lumière. Rachi a écrit qu’il l’allume afin de faire une distinction à cet égard. [Et dans le Biour Halakha, סימן 671, paragraphe 5, il a expliqué l’intention de Rachi : même s’il ne veut pas utiliser sa lumière, il doit faire une autre lampe, de sorte qu’il ait la possibilité d’utiliser sa lumière, et qu’il soit ainsi reconnaissable que la première lampe est celle de la mitsva].

Et s’il y a un feu

de flammes —

il n’est pas nécessaire

d’allumer une lampe supplémentaire.

Et si

cet homme

est un homme important,

qui n’a pas l’habitude d’utiliser la lumière d’un feu,

même s’il y a un feu

dans sa maison,

il doit

allumer

une autre lampe,

afin qu’il soit reconnaissable que l’une d’elles est celle de la mitsva.

Qu’est-ce que Hanouka ?

Pour quel miracle a-t-on fixé les jours de Hanouka ?

Car les Sages ont enseigné : le vingt-cinquième du

mois

de Kislev, les jours de Hanouka —

ils sont huit [ce sont huit jours],

durant lesquels il ne faut pas faire d’oraison funèbre

sur un mort [et durant lesquels il ne faut pas jeûner]. [Le Gaon ne lisait pas ces mots].

Et le miracle fut le suivant :

lorsque les Grecs entrèrent dans le sanctuaire

du Temple,

ils rendirent impures toutes les huiles qui

se trouvaient

dans le sanctuaire.

Et lorsque le royaume de la maison des Hasmonéens prit le dessus et les vainquit, ils cherchèrent et ne trouvèrent qu’une seule fiole d’huile qui était déposée

dans un endroit dissimulé, et elle était scellée

du sceau du grand koèn,

et il était visible qu’ils n’avaient pas touché à cette fiole d’huile.

Et

dans cette fiole,

il n’y avait pas

une quantité d’huile suffisante

si ce n’est pour allumer

la ménora

un seul jour. Et un miracle se produisit en elle

et ils en allumèrent durant huit jours,

jusqu’à ce qu’ils pressent des olives et en extraient de l’huile pure. [Maïmonide, Lois de Hanouka, chapitre 3]] .

L’année suivante,

ils les fixèrent et en firent

pour ces jours

des jours de fête —

par

la lecture de

Hallel, et

dire « Al ha-Nissim » dans la bénédiction de

reconnaissance [Modim].

Nous avons appris là-bas,

dans le traité Baba Kama :

une étincelle —

une étincelle —

qui sort de sous le marteau,

un marteau avec lequel frappent les forgerons.

Et l’étincelle sortit

l’étincelle

et causa un dommage —

il est responsable.

Un chameau qui

est

chargé de lin et passe dans le domaine public ; son lin entra dans la boutique et prit feu à la lampe du boutiquier,

qui se trouvait à l’intérieur de la boutique,

et embrasa l’édifice,

la maison —

le propriétaire du chameau est responsable

du paiement du dommage, puisqu’il n’aurait pas dû charger une si grande quantité de lin qu’elle entrerait dans la boutique.

Mais si

le boutiquier avait placé sa lampe à l’extérieur

et qu’elle avait enflammé le lin posé sur le chameau —

le boutiquier est responsable

du dommage.

Rabbi Yehouda dit : dans le cas de la lampe de Hanouka,

la loi est que, si le boutiquier l’a placée à l’extérieur,

il est exempt,

puisqu’il avait l’autorisation de la placer à l’extérieur afin de publier la mitsva.

Ravina dit :

de ce que, pour la lampe de Hanouka, il est exempt,

cela signifie :

la mitsva de la lampe de Hanouka est de la placer à moins de dix

tefa’him.

Et voici comment on le déduit :

si tu penses

que sa mitsva est de la placer

au-dessus de dix

tefa’him,

le propriétaire du chameau — la victime du dommage — pourrait dire

au boutiquier :

tu aurais dû placer

la lampe

au-dessus de

la hauteur

du chameau et de son cavalier.

Et nous rejetons :

peut-être

qu’en effet, selon le droit essentiel, il peut la placer au-dessus de dix tefa’him, mais les Sages ont craint :

si cela lui occasionne trop de peine

et lui rend difficile l’allumage,

il en viendra à s’abstenir de la mitsva.