Chabbat 18a (יח.) — le Talmud en français

Et pour tous [

dans les peaux et les ustensiles],

Beit Hillel permettent

de les remettre à un non-Juif le vendredi,

avec

le soleil [

tant que le soleil brille], jusqu'à la nuit. Et il n'y a pas là d'interdit en raison du fait de dire à un non-Juif [de le faire]. Car le non-Juif n'agit pas selon l'intention de l'Israélite, mais il agit pour son propre compte.

Rabbi Chim‘on ben Gamaliel a dit : Les usages de la maison de mon père étaient de donner des vêtements blancs à un blanchisseur non juif trois jours avant le Chabbat.

Parce que les vêtements blancs sont difficiles à laver et nécessitent trois jours pour achever leur lavage, ils prenaient soin de les remettre au non-Juif avec ce délai, qui correspond au temps nécessaire pour effectuer le travail avant le Chabbat. C'est parce qu'ils s'imposaient la rigueur de Beit Chammaï.

Et ceux-ci comme ceux-là sont d'accord [

Beit Chammaï et Beit Hillel]

pour charger

le vendredi

la poutre du pressoir

avec des olives,

et

pour charger également

les meules du pressoir

avec des raisins, bien qu'ils continuent à être pressés pendant tout le Chabbat.

Bien que l'extraction soit également un travail de la Torah, en tant que dérivé de « battre », et que Beit Chammaï considère qu'il est interdit de provoquer le vendredi que le travail soit effectué pendant le Chabbat — le chargement de la poutre du pressoir est différent, car même pendant le Chabbat lui-même il n'y a pas là d'obligation d'apporter un sacrifice expiatoire, et ce n'est pas un travail de la Torah. En effet, avant de placer les olives sous la poutre, on les broie d'abord dans un moulin. De même, on foule d'abord les raisins avec les pieds avant de les charger dans les meules du pressoir. Et même sans le chargement, le liquide sortirait d'eux, mais il ne sortirait pas correctement. Par conséquent, cela ne ressemble pas au travail de « battre ». Beit Chammaï n'a interdit le vendredi que le travail qui entraîne une obligation de sacrifice expiatoire pendant le Chabbat lui-même.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « On ne fait pas tremper de l'encre ».

Déduis-en que lorsque tu fais tremper de l'encre dans l'eau, il s'agit d'un travail relevant de la Torah, et c'est un dérivé du pétrissage. Car Beit Chammaï n'a interdit qu'un travail relevant de la Torah, comme il est dit dans la fin de la Michna.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Quel

est donc ce

tan­

qui soutient que

« mettre de l'eau dans l'encre

c'est son trempage »,

et qu'on est passible à ce titre du pétrissage même sans malaxage ?

Rav Yossef a dit :

La Michna est

celle de Rabbi.

Comme il est enseigné dans une baraïta : L'un met l'eau, et l'autre met

ensuite

à l'intérieur

de la farine

l'eau, ou bien l'un met la farine et l'autre l'eau : celui qui met

le dernier est passible

au titre du pétrissage. Mettre de l'eau dans la farine, ou inversement, est considéré comme un pétrissage, et nous n'exigeons pas de malaxage.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit :

On n'est pas passible au titre du pétrissage

avant d'avoir malaxé

la farine avec l'eau.

Il en va de même pour mettre de l'encre dans l'eau : selon Rabbi, c'est un pétrissage. Et la Michna suit son opinion.

Abbayé dit à Rav Yossef : Peut-être

que la Michna suit l'opinion de tout le monde ?

Car

Rabbi Yossi n'a dit que jusqu'à présent

qu'il faut un malaxage

que pour la farine, qui est « susceptible d'être malaxée ».

Et puisque telle est sa manière habituelle, tant qu'on ne l'a pas malaxée, on n'a pas effectué le travail selon la manière de pétrir.

Mais l'encre, qui n'est pas « susceptible d'être malaxée », disons qu'on est passible

pour le seul fait de la mettre dans l'eau, même sans malaxage, puisque telle est la manière de son travail !? Rav Yossef lui dit, à Abbayé :

Cela ne peut être envisagé

de faire une telle distinction.

Et

la

baraïta enseigne : L'un met la cendre et l'autre met l'eau —

le dernier est passible, telles sont les paroles de Rabbi.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit :

On n'est pas passible

avant d'avoir malaxé.

Or la cendre n'est pas susceptible d'être malaxée. Et pourtant Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit à son sujet qu'on n'est pas passible sans malaxage. Il en ressort qu'ils sont en désaccord même à propos d'une matière qui n'est pas « susceptible d'être malaxée » !

Abbayé lui dit : Il n'y a pas de preuve de là. Car

peut-être que « cendre

» signifie de la terre, qui est « susceptible d'être malaxée ».

C'est pourquoi Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, l'exempte lorsqu'on ne l'a pas malaxée. Mais pour une matière qui est susceptible d'être malaxée, on peut dire qu'on n'est pas passible avant de l'avoir malaxée.

Rav Yossef réfute : Tu ne peux pas expliquer que l'intention de la baraïta, en disant « cendre », est la terre. Car nous avons appris deux baraïtot distinctes à ce sujet.

a.

Et une baraïta enseigne

dans l'une d'elles :

« cendre ».

b.

Et une baraïta enseigne

dans l'autre :

« terre ».

Déduis-en que « cendre » n'est pas la terre, mais qu'ils sont en désaccord dans les deux cas.

Et nous répondons :

Quoi donc

? Ces deux baraïtot ont-elles été enseignées

l'une à côté de l'autre

? Et est-ce un seul homme qui les a enseignées ? Or chaque baraïta est enseignée séparément. Rabbi Hiya a enseigné l'une, et Rabbi Ochaya a enseigné l'autre.

Dans ce cas, nous pouvons parfaitement dire que les deux baraïtot se rapportent à la terre, mais que l'une d'elles a désigné la terre par le terme de « cendre ».

Mais pour la cendre, qui n'est pas susceptible d'être malaxée, Rabbi Yossi reconnaît qu'il n'est pas nécessaire de la malaxer. Il en va de même pour l'encre.

Et la Michna suit également parfaitement son opinion.

Les Maîtres ont enseigné : On ouvre les eaux [

on ouvre l'embouchure de la source]

pour le jardin

le

vendredi avec [

jusqu'à]

la tombée de la nuit, et

même si le jardin

continue à se remplir

de ces eaux

toute la journée entière.

L'irrigation est un dérivé de l'ensemencement et constitue un travail relevant de la Torah ; malgré cela, il est permis de provoquer le vendredi que ce travail soit effectué pendant le Chabbat.

Et

de même

on place du parfum [

des sortes d'aromates] sur le feu

sous les ustensiles

le vendredi, afin que sa fumée monte dans les ustensiles et que, par cela, leur odeur se répande.

Et les ustensiles se parfument

et

continuent ainsi toute la journée entière.

Et on place du soufre

sur le feu

sous les ustensiles

d'argent le vendredi, afin qu'ils soient enfumés et que la forme des gravures qui s'y trouvent soit reconnaissable,

et qu'ils se soufrent ainsi pendant tout le Chabbat.

Nous ne craignons pas que la combustion se poursuive d'elle-même pendant le Chabbat.

Et on place du collyre [

un pansement]

sur l'œil

à titre de remède le vendredi, afin qu'il y demeure pendant tout le Chabbat. Mais pendant le Chabbat lui-même, il est interdit de le placer, puisque les soins médicaux sont interdits pendant le Chabbat, par décret de crainte qu'on ne broie des substances médicinales.

Et

de même on place

un emplâtre [

un pansement]

sur une plaie

le vendredi,

et elle se guérit ainsi pendant toute la journée entière.

Mais on ne met pas de grains de blé dans les moulins à eau

le vendredi, afin qu'ils soient moulus pendant le Chabbat.

Mais

on en met seulement

de sorte qu'ils soient moulus avant le jour

avant le Chabbat [et à plus forte raison ne les met-on pas dans des moulins qui moulent au moyen d'un âne, car l'homme est averti de faire reposer son animal].

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pour quelle raison

est-il interdit de mettre [les grains] dans les moulins à eau, et en quoi cela diffère-t-il de tous ceux du début [de la baraïta], pour lesquels nous permettons que le travail s'effectue de lui-même pendant le Chabbat ?

Rabba a dit : Parce que

la mouture du moulin

fait entendre un bruit.

Et puisque la chose fait savoir qu'un travail est effectué pendant le Chabbat, il y a là atteinte à l'honneur du Chabbat.

Rav Yossef lui dit,

à Rabba :

Que notre maître dise plutôt

que c'est interdit selon la Torah,

en raison du repos des ustensiles.

Car l'homme est averti de ne pas laisser ses ustensiles effectuer un travail pendant le Chabbat.

Et

comme il est enseigné dans une baraïta :

Il est écrit : « Durant six jours tu feras tes travaux, et le septième jour tu cesseras, afin que se reposent ton bœuf et ton âne, que reprenne haleine le fils de ta servante et l'étranger. » Et il est écrit ensuite

« et tout ce que Je vous ai dit, vous le garderez ».

Et ce verset vient

inclure le « repos des ustensiles ».

Mais Rabbi Yossef a dit :

Le fait qu'il soit interdit de mettre des grains de blé dans le moulin pour qu'ils soient moulus pendant le Chabbat,

c'est en raison du repos des ustensiles

que cela est interdit.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet : cette baraïta suit l'opinion de Beit Hillel. Car selon Beit Chammaï, il faudrait également interdire le parfum et le soufre, tout comme ils ont interdit de faire tremper l'encre et les choses semblables le vendredi.

Et maintenant que tu as dit

que la raison de la baraïta est le repos des ustensiles, alors

selon Beit Hillel

également

ils soutiennent

que le

repos des ustensiles

est

une obligation de la Torah.

Car la baraïta suit leur opinion. Dans ce cas,

pour quelle raison le soufre et le parfum sont-ils permis ?

Le travail de combustion est pourtant effectué dans ses ustensiles.

Et nous répondons : il n'y a pas ici de problème de repos des ustensiles,

parce que l'ustensile n'effectue pas

dans lequel se trouvent les braises

l'action

de la combustion, mais elles brûlent d'elles-mêmes. Il en va autrement du moulin, qui effectue par son propre corps l'action de moudre.

Et le fait de mettre

des écheveaux de lin

dans le four afin qu'ils blanchissent pendant le Chabbat, pourquoi Beit Hillel le permet-il ? — Là aussi,

parce que le four n'effectue pas

l'action.

Mais il

reste immobile,

et la cuisson se fait d'elle-même.

Nous nous interrogeons de nouveau : voici

le piège d'un animal, d'un oiseau ou de poissons, qui effectue

le piège

l'action

de la capture, puisque lorsque les animaux le touchent avec leurs pattes, il bondit et se referme sur eux. Et puisqu'il transgresse ainsi le repos de ses ustensiles,

pour quelle raison Beit Hillel permet-il

de les déployer le vendredi ?

Et nous répondons :

là aussi,

il ne s'agit pas de pièges qui capturent par une action mécanique. Mais

d'un piège à hameçon [

une ligne], que le poisson serre dans sa bouche et par lequel il est pris. Mais l'hameçon lui-même ne bouge pas de sa place et n'effectue aucune action.

Et

de même

pour le koukari [

une nasse] dont l'une des ouvertures est large et l'autre très étroite. Le poisson entre par l'ouverture large et sort sa tête par l'ouverture étroite. Il ne peut pas en faire sortir son corps, ni ramener sa tête en arrière, à cause des branchies qu'il a sur ses joues. Il se trouve que le poisson est pris de lui-même, et

l'ustensile n'effectue pas

la moindre

action.

Telle est également l'opinion de Beit Hillel. Mais selon Beit Chammaï, il y a dans tous ces cas un problème de repos des ustensiles. Puisque le parfum, le lin et les poissons se trouvent dans l'ustensile au moment où le travail est effectué sur eux, cela est également considéré comme l'action de l'ustensile.

Et nous concluons : ce n'est pas ainsi.

Car

maintenant que Rav Ochaya a dit au nom de Rav Assi : quel est le tan­na

de cette baraïta qui déduit du verset

que le repos des ustensiles relève de la Torah ?

C'est Beit Chammaï, et non Beit Hillel.

Il n'y a donc pas lieu de distinguer entre le cas où l'ustensile effectue l'action et celui où il n'effectue pas d'action.

,

pour Beit Chammaï —

qu’il accomplisse une action ou qu’il n’accomplisse pas d’action, c’est interdit,

en raison du repos des ustensiles.

et pour Beit Hillel —

bien que

l’ustensile accomplisse une action,

c’est permis,

car ils n’admettent absolument pas le repos des ustensiles.

Et la b araïta qui a interdit de mettre du blé dans un moulin la veille de Chabat, c’est en raison du repos des ustensiles, et conformément à Beit Chammaï. Mais Beit Hillel permettent de faire ainsi. Et nous n’interdisons pas cela en raison de l’émission d’un bruit.

Et de nouveau, nous objectons :

et maintenant que tu dis que, selon Beit Chammaï, bien que ne faisant pas

l’ustensile

d’action,