Chabbat 17b (יז:) — le Talmud en français

Il a dit

Chmouel a dit : même

sur

les pousses de la terouma, ils ont décrété le même jour.

Si quelqu’un a semé de la terouma, et qu’elle est d’une espèce dont la semence disparaît [par exemple les céréales et les légumineuses], les pousses ne possèdent pas, selon la Torah, le statut de terouma. Mais, dans le décret des dix-huit mesures, ils ont dit que les pousses ont elles aussi le statut de terouma, qu’elles sont interdites aux non-cohanim et qu’il est interdit de les manger en état d’impureté.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pour quelle raison

ont-ils décrété à leur sujet ?

Rabbi Hanina a dit : c’est un décret à cause de

la terouma

pure entre les mains d’un Israélite,

qui répugne à la donner au cohen. Il pourrait venir à la semer afin de lui faire perdre son statut de terouma. Or, par là, il annulerait la mitsva de donner, et volerait le cohen. C’est pourquoi ils ont institué que l’ensemencement ne puisse pas faire sortir le produit du statut de terouma.

Rava a dit :

ce n’est pas pour cette raison qu’ils ont décrété. En effet,

si

nous craignons des hommes

qui sont soupçonnés de cela [d’annuler le statut de terouma], à quoi a servi l’institution des Sages ? Dès l’origine,

ils n’auraient pas non plus séparé

la terouma

,

et aucune terouma ne serait restée entre leurs mains. Et même s’ils ne sont pas soupçonnés de manger du tével, nous devrions encore craindre qu’ils ne séparent pas la quantité requise,

puisqu’il est possible de faire

la terouma

d’un seul grain de blé,

et que, par cela, on sort du tével.

Lorsque

dit

Chmouel :

un seul grain de blé rend quitte tout le tas !

Et

puisqu’il

n’agit pas

ainsi, mais qu’il a séparé la terouma selon la quantité fixée par les Sages [un cinquantième, pour un œil moyen],

ils sont certainement dignes de confiance

pour la mitsva de terouma. Dès lors, il n’y a pas lieu de craindre qu’ils l’annulent par l’ensemencement.

Mais Rava a dit :

la raison pour laquelle les pousses de terouma ont le statut de terouma est

un décret à cause de la terouma impure entre les mains d’un cohen.

Si l’ensemencement pouvait lui faire perdre son statut de terouma, nous craindrions

qu’il ne la conserve auprès de lui

jusqu’au moment de l’ensemencer, au lieu de la brûler,

et qu’il n’en vienne à une faute,

en la mangeant en état d’impureté . Mais maintenant que l’ensemencement ne permet pas de la rendre permise aux non-cohanim, ils ne viendront pas la conserver. [Et même si l’ensemencement permettait d’annuler son impureté et de la rendre permise aux cohanim, ils ne la conserveraient pas pour ce faible bénéfice et ne perdraient pas le terrain en l’ensemençant. Ils préféreraient l’ensemencer comme produit profane, dont la valeur est supérieure à celle de la terouma. Tosafo, d’après le Bartenoura].

Et l’autre

décret des dix-huit mesures, quel est-il ?

Rabbi Hiyya bar Ami a dit au nom d’Oula : même

[ce que nous avons appris plus loin] :

celui que la tombée de la nuit a surpris

le jour, à la veille de Chabat, alors qu’il était

en chemin,

et que Chabat était sur le point d’arriver,

donne

son

porte-monnaie à un non-Juif,

afin qu’il ne le transporte pas sur quatre coudées dans le domaine public. Et bien que, selon la Torah, il puisse le déplacer de moins de quatre coudées à chaque fois, ils ont décrété qu’il ne devait pas agir ainsi. Cela aussi fait partie du décret des dix-huit mesures.

Et le même jour,

où ils montèrent dans la chambre de Hanania ben Gourion,

ils décrétèrent

également ce décret.

Jusqu’à présent, nous avons compté dix-sept choses. Ce sont : on ne lit pas à la lumière de la lampe, on ne vérifie pas , et neuf choses qui rendent la terouma impropre. Cela en fait onze. Et encore six : celui qui oublie [des ustensiles] dans la cour, le pic, les filles des Koutim, la vendange, les pousses de terouma et celui qui donne son porte-monnaie .

Et l’autre [le dix-huitième décret], quel est-il ?

Bali a dit au nom d’Avimi de Sanvata : leur pain

des non-Juifs,

ainsi que leur huile, leur vin et leurs filles, tous font partie des dix-huit mesures.

Et tous constituent un seul décret. En effet, chacun a été décrété à cause de l’autre, comme il sera dit plus loin. C’est lui, le dix-huitième décret.

Au sujet du décret concernant « leurs filles », les amoras sont en désaccord dans le traité Avoda Zara. L’un dit qu’il s’agit de l’isolement avec leurs filles. Selon l’autre opinion, ils ont décrété qu’elles soient impures comme des femmes niddot depuis leur berceau [de même qu’ils ont décrété cela au sujet des filles des Koutim. Il fallait décréter dans les deux cas, car on ne pouvait pas déduire le cas des Koutim de celui des non-Juifs, ni l’inverse. Comme l’expliquent Tosafo plus haut, 16b].

Et nous nous sommes encore interrogés à ce sujet :

cela se comprend selon Rabbi Meïr,

qui a également décrété au sujet des ustensiles oubliés dans la cour : il y a bien dix-huit mesures.

Mais selon Rabbi Yossi,

qui n’a pas décrété à ce sujet, il en manque une, et

il n’y en a

plus que

dix-sept. [Il aurait également pu objecter selon Rabbi Tarfone, qui n’admet pas le pic. Tosafo].

Et nous répondons :

il y en a

encore une,

celle de Rav A’ha bar Ada.

Car Rav A’ha bar Ada a dit : ils ont décrété au sujet de leur pain

des non-Juifs

à cause de leur huile.

Si nous n’interdisions pas leur pain, ils ne prendraient pas garde au décret concernant leur huile.

Et au sujet de leur huile,

ils ont

décrété

afin qu’ils ne viennent pas à permettre

leur vin.

La Guemara interrompt les paroles de Rav A’ha au milieu et objecte :

Mais quelle supériorité l’huile a-t-elle sur le pain ?

Et pourquoi fallait-il dire que leur pain a été interdit à cause de leur huile ? Il suffit de dire que, de même que leur huile est interdite à cause de leur vin, le pain l’est également.

Et nous répondons :

mais

ainsi Rav Its’hak veut-il dire :

ils ont décrété au sujet de leur pain et de leur huile à cause de leur vin.

Et au sujet de leur vin, à cause de leurs filles.

S’il boit de leur vin, il viendra à s’isoler avec elles.

Et au sujet de leurs filles,

ils

ont décrété

afin qu’elles ne l’entraînent pas dans

une autre chose [l’idolâtrie].

Selon l’opinion qui dit que « leurs filles » signifie qu’elles sont impures comme des niddot, en leur attribuant cette impureté, ils se sépareront d’elles et ne les suivront pas vers l’idolâtrie. Tosafo].

Et au sujet d’une autre chose,

qui n’a pas été précisée ici, ils ont décrété

à cause d’une autre chose.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle est cette « autre chose » ?

Rav Na’hman bar Its’hak a dit :

« Une autre chose », c’est le décret par lequel

ils ont décrété au sujet d’un nourrisson non juif, qui

même s’il n’est pas zav, a le statut d’un zav , et il

rend impur par sa gonorrhée.

Ils ont décrété cela afin

qu’un nourrisson juif ne s’habitue pas à être auprès de lui,

dans « une autre chose », c’est-à-dire dans

l’homosexualité.

Et ils ont décrété cela au sujet d’un nourrisson non juif âgé de neuf ans et un jour, car à partir de cet âge il est apte à avoir des rapports [Avoda Zara 36b].

Même le décret concernant le nourrisson non juif fut prononcé ce jour-là.

Ainsi s’achève le compte des dix-huit mesures.

Et nous objectons de nouveau :

s’il en est ainsi,

si toutes celles-ci font partie du compte des dix-huit mesures,

selon Rabbi Meïr, il y en a aussi dix-neuf

[dix-neuf]

!

Car lui compte également celui qui oublie des ustensiles dans la cour. Or nous avons appris : « les dix-huit mesures ».

Et nous répondons : le cas des

aliments et des ustensiles qui sont devenus impurs par des liquides,

qui deviennent de second degré et rendent la terouma impropre,

il les a considérés comme un seul

décret,

Rabbi Meïr

. Mais Rabbi Yossi considère les aliments et les ustensiles comme deux décrets distincts.

Michna :

a.

L’école de Chamaï dit : on ne fait pas tremper

avant Chabat

l’encre

dans l’eau,

et

on ne fait pas tremper

les teintures

pour la couleur,

et

on ne fait pas tremper

les vesces

pour la nourriture du bétail, afin que le travail de leur trempage s’achève de lui-même pendant Chabat.

Mais

il est permis de les faire tremper seulement s’il reste suffisamment de temps

pour qu’elles trempent

[pour que s’achève le trempage de] l’encre, des teintures et des vesces

avant le jour,

avant l’entrée de Chabat.

Et l’école de Hillel permet,

même si leur trempage s’achève pendant Chabat.

L’école de Chamaï dit : on ne met pas

avant Chabat

les paquets [d’herbes]

de lin

effiloché

dans le four,

afin qu’ils chauffent et blanchissent pendant Chabat,

mais

seulement lorsqu’il reste suffisamment de temps

pour qu’ils chauffent [qu’ils se réchauffent]

avant le jour.

Et on ne

met

pas la laine dans la cuve

afin de la teindre,

mais

seulement

pour qu’elle absorbe la couleur [la couleur] qui se trouve dans la cuve avant le jour.

Et l’école de Hillel permet

de les y mettre avant Chabat, même si elles continuent à blanchir ou à absorber la couleur pendant Chabat même.

L’école de Chamaï dit : on ne tend pas de pièges aux animaux sauvages, aux oiseaux et aux poissons

sauf s’ils peuvent être capturés avant le jour.

Et l’école de Hillel permet,

même s’ils sont capturés pendant Chabat.

Deux raisons ont été données dans la Guemara selon la méthode de l’école de Chamaï pour toutes ces lois : soit il s’agit d’un décret, par crainte qu’on ne vienne à les accomplir pendant Chabat ; soit il s’agit d’une interdiction de la Torah, car la Torah a ordonné le repos des ustensiles de l’homme pendant Chabat, afin qu’aucun travail ne soit accompli par leur intermédiaire.

b. Ils furent également en désaccord :

L’école de Chamaï dit : on ne vend pas à un non-Juif

avant Chabat,

et on ne charge pas avec lui

sur l’âne,

et on ne soulève pas pour lui

une charge sur son épaule, si le non-Juif doit transporter cette charge dans le domaine public pendant Chabat. Car cela donne l’impression qu’on aide le non-Juif dans le travail de transport, pour la faire avancer pendant Chabat. [Selon Rachi, c’est ainsi qu’il faut l’expliquer ici. Plus loin, il ajoute que cela est interdit parce qu’il est confondu avec son envoyé . Et la mission est interdite en vertu de l’interdiction de dire à un non-Juif [d’accomplir un acte].

Ils ne permirent cela

que

si le lieu où le non-Juif doit arriver est suffisamment proche,

de sorte qu’

il

arrive à un endroit proche

avant Chabat.

Et l’école de Hillel permet,

même si le non-Juif arrive à destination pendant Chabat.

c. Ils furent également en désaccord :

L’école de Chamaï dit : on ne remet pas

avant Chabat

des peaux au tanneur

non juif,

et

on ne remet

pas des vêtements au blanchisseur non juif, si ce n’est

à un moment où il reste suffisamment de temps

pour qu’il accomplisse

leur travail

avant le jour.

Mais lorsqu’il est impossible qu’il l’accomplisse avant le jour, cela donne l’impression qu’on lui dit de travailler pendant Chabat, et c’est interdit en vertu de « dire à un non-Juif : c’est une שבות » [Magguid Michné, chapitre 6 des lois de Chabat, loi 12].