Chabbat 16b (טז:) — le Talmud en français

Rav Achi dit : toujours

les récipients de verre

sont entièrement semblables aux récipients de terre cuite

. Et on ne les a pas rendus semblables en rien aux récipients de métal.

Et ce qui t’est difficile : « qu’ils ne deviennent pas impurs par leur face extérieure »

comme les récipients de terre cuite, qui ne deviennent impurs que par leur intérieur — cela ne pose pas de difficulté.

Puisque

le récipient de verre est transparent

et que son intérieur est visible

de l’extérieur à travers ses parois,

comme

est visible

son extérieur

[son côté extérieur] — on ne considère pas son dos comme un « dos », mais comme un « intérieur ».

Nous avons appris plus haut :

Chimon ben Chétah a institué la ketouba pour la femme et a décrété l’impureté des récipients de métal !

Et nous avons soulevé à ce propos : quant à l’impureté des

récipients de métal,

n’est-elle pas

d’ordre toraïque !?

Comme

il est écrit

à propos de l’impureté des récipients de Midian :

« seulement l’or et l’argent

— « mais il se purifiera avec l’eau de la nida » ; ce n’est donc pas une institution [des Sages].

Et nous répondons :

cela n’était nécessaire

pour le décret de Chimon ben Chétah

que pour l’ancienne impureté.

Si les récipients étaient devenus impurs, puis s’étaient brisés, et qu’on en avait de nouveau fait des récipients, ils retrouvaient leur ancienne impureté.

Car Rabbi Yehouda dit au nom de Rav : Il est arrivé, au sujet de la reine de Sion

[Chlomtsion]

la reine, qu’elle fit un banquet pour son fils.

Et tous ses récipients devinrent impurs.

Elle les brisa, les donna au forgeron, qui les refondit, et en fit de nouveaux récipients.

Et les Sages dirent

à ce moment-là :

« Qu’ils retrouvent leur ancienne impureté ! »

C’est à l’époque de Chimon ben Chétah que l’événement eut lieu ; la reine Chlomtsion était sa sœur, et il était alors le président du tribunal.

Et nous avons soulevé à ce propos :

pour quelle raison

les Sages ont-ils décrété l’ancienne impureté ?

Et nous répondons :

ils y ont touché en raison d’une mesure protectrice concernant l’eau de la vache rousse.

Car si le bris leur était utile, personne n’attendrait sept jours pour un récipient devenu impur par un mort, afin qu’on l’asperge avec l’eau de la vache rousse le troisième et le septième jour et qu’il devienne pur. Il le briserait et le réparerait immédiatement afin de le purifier. La loi de l’eau de la vache rousse tomberait ainsi dans l’oubli. C’est pourquoi ils ont décrété que le bris ne lui serait pas utile lorsqu’on le réparerait de nouveau.

Et nous avons de nouveau soulevé à ce propos :

cela se comprend selon celui qui dit : « ce n’est pas pour toutes

les impuretés qu’ils ont dit »

que l’ancienne impureté reviendrait,

mais ils ne l’ont dit que pour l’impureté d’un mort

[et c’est Rabbi Chimone ben Gamliel, dans Kélim, chapitre XI. Tosafoт. Quant à Rachi, il a écrit : « Je ne sais pas où »],

le motif s’applique bien :

parce que la durée de l’impureté d’un mort est longue et qu’il faut attendre sept jours à son sujet, nous craignons que personne n’attende, mais qu’il brise le récipient impur et le répare.

Mais selon celui qui dit

[d’après les Sages, là-bas] que

c’est pour toutes les impuretés qu’ils ont dit

que l’ancienne impureté reviendrait,

que peut-on répondre ?

Il n’y a pas en elles d’eau de la vache rousse ; l’immersion et le coucher du soleil suffisent, et il n’est pas nécessaire d’attendre. Pourquoi ont-ils donc décrété cela !?

Abayé dit :

le récipient ne sort de son impureté que lorsqu’il est percé d’un orifice de la mesure « laissant sortir une grenade » [par lequel une grenade peut sortir]. Mais en dessous de cette mesure, le statut de récipient ne lui est pas retiré.

C’est pourquoi ils ont institué que le bris ne lui serait pas utile après qu’on l’aurait réparé de nouveau,

par crainte qu’il ne le perce pas selon la mesure de

sa purification,

mais qu’il y fasse un orifice plus petit que la mesure « laissant sortir une grenade », alors qu’il resterait encore impur selon le droit strict.

Rava dit :

le récipient ne sort de son impureté, pour la térouma et les choses saintes, par l’immersion, qu’après le coucher du soleil. Mais si on le brise, il sort immédiatement de son impureté. C’est pourquoi ils ont institué que, même s’ils l’avaient brisé puis réparé, il ne sortirait pas de son impureté,

par crainte que

des gens ne le voient utiliser un récipient devenu impur ce jour même, sans savoir qu’il avait été brisé puis réparé . Ils penseraient plutôt qu’il a été purifié par immersion

et diraient : « l’immersion du jour même lui est valable ».

Ils viendraient ainsi purifier un récipient qui est immergé le jour même, avant le coucher de son soleil, immédiatement après son immersion.

Et nous avons soulevé à ce propos :

quelle différence y a-t-il entre eux,

Abayé et Rava ?

Et nous répondons :

il y a entre eux une différence

lorsque

on les a brisés complètement

[les récipients les uns contre les autres] !

Selon le motif d’Abayé — nous craignons « qu’il ne le perce pas selon la mesure de sa purification » — il faut également décréter dans ce cas. Si le récipient était purifié par le bris, on le purifierait même par un bris limité, qui ne suffirait pas à lui retirer le statut de récipient.

Mais selon le motif de Rava — nous craignons qu’après l’avoir réparé, on ne reconnaisse pas qu’il avait été brisé — lorsqu’on les a brisés complètement, il n’y a pas lieu de craindre cela. Car on reconnaît qu’il a été renouvelé.

Nous avons appris dans la Michna : « Et ils ont décrété dix-huit choses ce jour-là » !

Jusqu’à présent, onze choses ont été comptées : les deux choses de la Michna précédente, et neuf choses mentionnées dans la Michna de Toharot.

Et nous avons soulevé à ce propos :

et l’autre,

la dixième institution,

quelle est-elle ?

Et nous répondons : c’est une institution qu’ils ont décrétée au sujet de l’eau du mikvé. Car nous avons établi que l’eau puisée est impropre pour le mikvé. Elle n’est considérée comme eau puisée que lorsqu’elle est tombée dans le récipient avec l’intention de l’homme. Mais si elle est tombée d’elle-même, sans qu’il ait manifesté son intention de la recueillir, elle n’est pas considérée comme eau puisée.

Et

nous avons enseigné : « celui qui dépose des récipients sous la gouttière »,

qui est une gouttière fixée dans un mur

pour y recueillir l’eau

de

pluie, [La gouttière elle-même n’est pas considérée comme un récipient en ce qui concerne l’invalidité de l’eau qui y passe en tant qu’eau puisée, puisqu’elle n’a été creusée pour recevoir qu’après avoir été fixée dans le mur, et il n’est pas possible d’appliquer le statut de récipient à une chose dont le début de l’existence en tant que récipient se trouve dans son état attaché à la construction. C’est pourquoi l’eau qui se trouve en elle ne devient pas eau puisée. ]

Aussi bien les grands récipients

[qui, en raison de leur grande taille, ne sont pas considérés comme des récipients et ne reçoivent donc pas l’impureté des récipients ; par exemple, les récipients de bois qui contiennent plus de quarante séa. Tosafoт],

que les petits récipients

qui n’ont pas d’importance,

et même les récipients de pierre et les récipients de terre

[qui n’ont pas été façonnés par pétrissage comme les récipients de terre cuite]

et les récipients de fumier

[récipients de marbre. C’est ce qu’a écrit Rachi ici. Mais ailleurs il a expliqué qu’il s’agit d’un récipient fait de bouses de bovins], qui n’ont pas le statut de récipients en ce qui concerne la réception de l’impureté — l’eau de pluie tombée dans tous ces récipients devient eau puisée, et

rend le mikvé invalide.

L’un est celui qui dépose

les récipients avec l’intention première que l’eau tombe en eux, et, au moment où l’eau y tombe, son intention est encore telle,

et l’autre est celui qui

les dépose, puis

oublie

qu’il les a déposés là ; au moment où l’eau y tombe, il ne pense pas à eux — ce sont de l’eau puisée,

telles sont les paroles de Beth Chammaï.

Et Beth Hillel déclarent l’eau pure

lorsqu’il a

oublié.

Puisqu’il n’a pas l’intention de la recueillir au moment où elle tombe, elle n’est pas considérée comme eau puisée et elle est apte au mikvé. Leur controverse sera expliquée plus loin.

Rabbi Méïr dit : Beth Chammaï l’emportèrent en nombre sur Beth Hillel

et la halakha fut fixée selon Beth Chammaï.

Et Beth Chammaï reconnaissent

à Beth Hillel,

dans le cas où l’on

dépose les récipients dans la cour afin que la pluie tombe immédiatement en eux, et non sous la gouttière, puis

les oublie

là

dans la cour, que

[la pluie qui y est tombée]

est pure

pour le mikvé. Cela sera expliqué plus loin.

Rabbi Yossi dit :

ce n’est pas ainsi. Mais

la controverse demeure encore à sa place,

dans le cas de l’oubli sous la gouttière. Beth Chammaï ne l’ont pas emporté en nombre sur Beth Hillel à ce sujet, et la halakha n’a pas été tranchée selon eux.

Rav Mecharשia dit,

pour expliquer leur controverse :

les disciples de Rav disent : tous

[Beth Chammaï et Beth Hillel]

reconnaissent

que,

lorsqu’il les a déposés

— les récipients — sous la gouttière

au moment où les nuages se formaient,

alors que la pluie était sur le point de tomber mais se trouvait momentanément retardée, et qu’entre-temps il est parti à son travail et les a oubliés, l’eau qui se trouve dans les récipients est

impure

comme de l’eau puisée ! En effet, au moment où il les a déposés, il avait l’intention qu’ils recueillent l’eau. Son oubli n’a pas annulé sa première intention. Il est donc bien considéré que l’eau est tombée selon son intention.

Et s’il a déposé les récipients

au moment où les nuages se dispersaient,

et qu’au moment où l’eau est tombée il les avait déjà oubliés ,

tout le monde

déclare l’eau

pure.

Car il les avait déposés à un moment où la pluie n’était pas sur le point de tomber. Il n’y a donc pas de manifestation d’intention indiquant qu’il les avait déposés à cette fin.

Ils ne sont en désaccord que lorsqu’il les a déposés au moment où les nuages se formaient.

À ce moment-là, son intention était de recueillir la pluie dans les récipients.

Et

ensuite

ils se dispersèrent,

les nuages.

Et

de nouveau

ils revinrent,

les nuages,

et se reformèrent.

À ce moment, il avait déjà oublié les récipients.

L’un

[Beth Hillel]

pense :

même si, à l’origine, son intention concernait la pluie, dès lors que les nuages se sont dispersés,

sa première intention a été annulée,

car il a détourné son attention et pensé qu’il ne pleuvrait plus.

Et l’autre

[Beth Chammaï]

pense :

même après la dispersion des nuages,

sa première intention n’a pas été annulée ! Il est considéré comme si la manifestation initiale de son intention existait encore : il voulait que la pluie tombe dans les récipients. [Et c’est également ainsi qu’est expliquée la formulation : « Et Beth Chammaï reconnaissent dans le cas de l’oubli dans la cour ». C’est précisément lorsqu’il les dépose sous la gouttière, où il existe une manifestation claire de son intention de recueillir la pluie, que sa première intention n’est pas annulée par la dispersion des nuages. Mais lorsqu’il les dépose dans la cour, où, même au moment où il les dépose, sa première intention — qu’il veut que la pluie tombe en eux — n’est pas aussi évidente, sa première intention est donc annulée par la dispersion des nuages. Et puisque, au moment où les nuages se sont reformés, il avait déjà oublié, il n’est pas considéré que la pluie est tombée selon son intention. ]

Et ceci est l’une des dix-huit décrets. Car bien qu’après la dispersion des nuages, lorsque, selon le principe du droit, sa pensée initiale soit certainement annulée, ils ont décrété qu’ils sont considérés comme des eaux puisées, selon les paroles de l’École de Chammaï (Sfat Emet).

Et nous examinons encore cette question :

et selon Rabbi Yossi, qui dit :

l’École de Chammaï n’a pas été comptée et n’est pas devenue majoritaire, et

le désaccord demeure encore en son lieu,

la halakha est donc selon l’École de Hillel, comme partout. Et ils n’ont pas décrété de rendre les eaux impropres, même lorsque les nuages se sont dispersés. Et si tel est le cas,

elles leur font défaut

par rapport aux dix-huit décrets, et il n’y aurait eu que dix-sept décrets.

Et nous répondons :

Rav Naḥman bar Yitsḥak dit : même

ce que nous avons appris dans la Michna :

« Les filles des Koutim sont niddot dès leur berceau

depuis le jour de leur naissance]] » —

c’est ce jour-là qu’ils l’ont décrété !

Car nous détenons ceci : il est écrit dans le passage concernant l’impureté de la niddah : « une femme ». Je ne connais donc que la femme qui est adulte. Une fillette âgée d’un jour, d’où sait-on qu’elle est impure en tant que niddah ? Le verset dit : « et une femme ». Et nous l’incluons au moyen du vav superflu. Or les Koutim n’interprètent pas cette exégèse. Et ils ne prennent pas garde à l’impureté de la niddah chez les petites filles. C’est pourquoi les Rabbins ont décrété, de manière générale, que leurs filles seraient impures comme une niddah.

Et selon Rabbi Yossi, qui n’a pas décrété concernant « l’oubli dans la cour », ce décret est compté parmi les dix-huit décrets à la place de ce décret-là.

Et nous revenons à expliquer le nombre des dix-huit décrets :

et l’autre

décret,

quel est-il ?

C’est

ce que nous avons appris dans la Michna :

Une particularité particulière a été dite concernant l’impureté du mort : le mort rend impurs les personnes et les récipients par l’« impureté de l’abri », sans contact et sans transport.

Une telle impureté peut se produire de trois manières différentes :

a. Des personnes et des récipients qui se trouvent sous un abri qui forme un abri au-dessus du mort et au-dessus d’eux simultanément.

b. Une personne ou un récipient qui « forme lui-même un abri » au-dessus du mort.

c. Un mort qui « forme un abri » au-dessus d’une personne ou d’un récipient.

L’« abri » du premier cas n’est pas nécessairement un abri établi sur le sol ; même des objets transportables peuvent servir d’« abri du mort », lorsqu’ils forment par-dessus un abri au-dessus d’un mort ainsi que de personnes et d’autres récipients simultanément.

Ainsi, si une extrémité d’un certain objet « forme un abri » au-dessus du mort et que son autre extrémité « forme un abri » au-dessus des récipients, il apporte alors l’impureté du mort aux récipients.

De même, il a été dit comme loi donnée à Moché depuis le Sinaï que seul un « abri » qui possède un tefaḥ sur un tefaḥ [appelé « ouvrant un tefaḥ »] apporte l’impureté du mort aux personnes et aux récipients qui se trouvent au-dessous de lui.

Cette loi de « l’ouvrant un tefaḥ » n’a été dite que dans le premier cas. Dans les autres cas, par exemple lorsqu’un récipient forme un abri au-dessus d’un mort, concernant l’impureté du récipient qui forme lui-même l’abri, il n’y a pas de mesure, et il devient impur selon la Torah même lorsqu’il s’agit d’un récipient extrêmement mince. Les Sages sont venus et ont décrété que

tous les objets transportables

qui forment un abri au-dessus du mort et des récipients, même ceux qui ne possèdent pas un tefaḥ sur un tefaḥ, deviennent [par décret rabbinique] un « abri du mort »,

et

ils

apportent l’impureté

aux récipients qui se trouvent au-dessous d’eux.

Cela, à condition qu’il y ait

dans les

objets transportables qui forment un abri une mesure de circonférence

de « l’épaisseur du mardéa ».

Le « mardéa » est le bâton avec lequel on frappe les bœufs, et la circonférence de son épaisseur est d’un tefaḥ, de sorte que le diamètre [la largeur] de son épaisseur n’est que d’un tiers de tefaḥ !

Et bien que, selon la Torah, un tiers de tefaḥ ne possède pas le statut d’un abri, les Sages ont craint, lorsque la circonférence de son épaisseur est d’un tefaḥ, que les gens ne se trompent et ne pensent qu’une circonférence d’épaisseur d’un tefaḥ suffit pour donner aux objets transportables le statut d’« ouvrant un tefaḥ ». C’est pourquoi, si nous ne les rendions pas impurs de l’impureté de sept jours, conformément au statut de l’impureté de l’abri, ils viendraient se tromper et dire que celui qui devient impur par l’impureté de l’abri n’a besoin de rester impur qu’un seul jour. C’est pourquoi ils ont décrété que tous les objets transportables dont la circonférence de l’épaisseur est d’un tefaḥ rendent impurs les récipients au-dessus desquels ils forment un abri ainsi que le mort — de l’impureté de sept jours.