Chabbat 15b (טו:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

« Mais eux, ils vinrent »

[Yossi ben Yoézer et Yossi ben Yo'hanan], et

décrétèrent

l’impureté

sur la masse

[la masse de terre] de la terre des peuples,

pour brûler

la térouma qui la touchait, en raison du doute concernant les tombes qu’elle contient.

Et bien qu’en règle générale on ne brûle pas la térouma à cause d’une impureté rabbinique, la terre de la terre des peuples est différente, car son impureté provient du doute concernant une tombe qu’elle contient. Les Sages lui ont donné le statut d’une tombe certaine, dont l’impureté relève de la Torah.

Et quant à l’air

de la terre des peuples, ils n’ont rien décrété

du tout.

Car si la térouma se trouve dans l’air de la terre des peuples et ne touche pas sa terre, elle est pure. Et bien que rien ne s’interpose entre elle et la terre, et qu’elle forme un אוהל au-dessus de la terre des peuples, ils n’ont pas décrété d’impureté d’ohel sur la terre des peuples.

Puis les Sages de la quatrième année vinrent et décrétèrent sur l’air

de la terre des peuples, qui rend impur même sans contact avec sa masse, mais ils n’y ont pas décrété une impureté complète permettant de brûler la térouma à cause d’elle, mais ils ont décrété

de suspendre

la térouma à cause d’elle seulement, et de la rendre impropre à la consommation, .

Puisqu’elle n’est impure que par décret rabbinique, et qu’au regard de la Torah elle est pure, il est interdit de la brûler, en raison de la perte de térouma.

Et nous objectons de nouveau :

« Est-ce à dire qu’au commencement, un seul

décret existait »

sur la masse de terre de la terre des peuples,

pour

obliger la térouma qui la touchait

à être brûlée ?

Or on ne peut pas le dire.

Car

Ilfa a dit : l’impureté des

mains

— au commencement de leur décret

—

était destinée à obliger la térouma qui les touchait

à être brûlée !

Et il ressort que c’est précisément l’impureté des

mains qui

était

au commencement de leur décret, pour la brûler.

Mais toute autre chose

sur laquelle une impureté a été décrétée par leurs paroles,

non

n’a pas fait l’objet, au commencement, d’un décret de brûler la térouma à cause d’elle, mais seulement de la suspendre.

Et nous répondons :

« Mais eux, ils vinrent »

[Yossi ben Yoézer et Yossi ben Yo'hanan]

et décrétèrent sur le

contact

de la masse, pour suspendre

la térouma à cause d’elle.

Et quant à l’air

ils ne décrétèrent

rien du tout. Puis les Sages de la quatrième année vinrent et décrétèrent sur la masse

de la terre des peuples

de brûler

la térouma à son contact.

Et

si

la

térouma qui entre dans

l’air

de la terre des peuples, ils décrétèrent

de la suspendre.

Et nous objectons de nouveau :

« Et encore,

ce ne sont pas les Sages de la quatrième année qui ont décrété de brûler la térouma au contact de la masse, mais

à Oucha qu’ils ont décrété

cela.

Car il est enseigné :

« Pour six doutes

d’impureté,

on brûle la térouma. »

A.

Pour le doute

d’impureté qui se trouve

dans une maison de perès.

Un champ dans lequel se trouve une tombe, dont l’emplacement a été perdu et dont on ne sait pas où elle se trouve, est entièrement impur par doute . Et la térouma qui y entre est brûlée selon la règle de la térouma impure.

B.

Et

la térouma est également brûlée

pour le doute

d’impureté du mort qu’ils ont décrété sur

la terre provenant de la terre des peuples.

C.

Et pour le doute

d’impureté qu’ils ont décrété

sur les vêtements d’un am ha-arets.

Car nous avons un doute : peut-être sa femme s’est-elle assise sur eux alors qu’elle était niddah, et les a-t-elle rendus impurs de l’impureté du siège. Comme il est enseigné : « Les vêtements d’un am ha-arets sont un siège pour les pérouchim. »

D.

Et pour le doute concernant les ustensiles trouvés,

et nous ne savons pas s’ils sont impurs ou purs.

E.

Et pour le doute concernant les crachats

trouvés. Car nous avons un doute : peut-être sont-ils les crachats d’un zav.

F.

Et pour le doute concernant l’urine humaine.

Il existe deux côtés permettant d’être indulgent : peut-être s’agit-il d’urine animale ; et si tu dis qu’il s’agit d’urine humaine, peut-être provient-elle d’un homme pur. Malgré tout, nous craignons le double doute : peut-être provient-elle d’un homme zav. Et

bien qu’

elle se trouve

en face d’urine animale,

nous ne l’attribuons pas au côté indulgent en disant : de même que celles-ci sont de l’urine animale, celles-là aussi sont de l’urine animale. Mais elles sont impures, et l’on brûle la térouma à leur contact .

Et toutes celles-ci,

pour leur contact certain

[si la térouma les a certainement touchées],

qui est

un contact avec

une impureté douteuse, puisque tout leur

décret d’

impureté

provient d’un doute d’impureté relevant de la Torah,

on brûle la térouma.

Rabbi Yossi dit : même pour le doute concernant leur contact

avec la térouma, si le doute est apparu

dans un domaine privé,

on brûle

la térouma à cause de lui. Car le doute d’impureté dans un domaine privé est considéré comme une impureté certaine, même en cas de double doute, comme nous l’apprenons de la femme sotah.

Et bien que l’impureté de toutes celles-ci soit rabbinique, son statut est celui d’une impureté relevant de la Torah : dans un domaine privé, son doute est impur.

Et les Sages disent :

lorsque le doute est apparu

dans un domaine privé,

on suspend

la térouma en cas de doute concernant leur contact, car il s’agit d’un double doute : peut-être n’y a-t-il pas eu contact ; et si tu dis qu’il y a eu contact, peut-être sont-elles pures. On ne brûle pas la térouma pour un double doute d’impureté dans un domaine privé.

Et dans le domaine public,

toutes les choses pures dont on doute qu’elles aient touché ces six éléments,

sont pures !

Car tout doute de contact dans le domaine public est pur.

Et il conclut la réfutation :

« Et Oula a dit : ces six doutes »

énumérés dans cette Michna,

« ont été institués à Oucha »

afin que l’on brûle la térouma à cause d’eux. L’un d’eux est la terre de la terre des peuples. Comment donc as-tu dit que les Sages de la quatrième année y ont décrété [de brûler] ?!

Et nous répondons :

« Mais eux, ils vinrent »,

Yossi ben Yoézer et Yossi ben Yo'hanan, et

décrétèrent sur le

contact

de la masse

de la terre des peuples,

de suspendre

la térouma à cause d’elle.

Et quant à l’air,

ils ne décrétèrent

rien du tout.

Puis les Sages de la quatre-vingtième année vinrent et décrétèrent

sur

l’un et l’autre

[la masse et l’air],

de suspendre.

Puis vinrent

les Sages

à Oucha et décrétèrent de brûler la térouma à cause de la masse

la térouma,

et quant à l’air, il resta comme il était !

Car ils le laissèrent comme l’avaient décrété les Sages de la quatrième année : suspendre la térouma à cause de lui.

Nous avons enseigné plus haut : Yossi ben Yoézer et Yossi ben Yo'hanan ont décrété l’impureté, etc., ainsi que sur les ustensiles de verre.

Et nous nous interrogeons :

les ustensiles de verre,

qui ne reçoivent pas l’impureté selon la Torah,

pour quelle raison les Sages ont-ils décrété sur eux une impureté ?

Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rech Lakich : « Puisque leur commencement de fabrication vient du sable »,

et qu’ils ressemblent ainsi aux ustensiles de terre cuite,

les Sages les ont rendus semblables aux ustensiles de terre cuite.

Et nous objectons :

« Mais désormais,

qu’ils leur soient entièrement semblables, et

qu’ils n’aient pas de purification dans le mikvé,

de même que l’immersion n’est d’aucune utilité pour les ustensiles de terre cuite. Comme cela est établi : « Leur brisure, c’est là leur purification » ! Car ils ne sortent de leur impureté qu’une fois brisés, comme il est écrit : « Et vous le briserez. »

Alors pourquoi,

et pourquoi cela n’est-il pas établi ainsi ?

Car

nous avons enseigné :

tout ustensile qui nécessite une immersion et auquel adhère une chose dont le propriétaire se préoccupe fait écran entre l’ustensile et l’eau du mikvé, et son immersion n’est pas valide.

Et voici ce qui fait écran dans les ustensiles

pour l’immersion :

le goudron et la poix

font écran

dans les ustensiles de verre.

Car les ustensiles de verre sont lisses, et toute chose qui y adhère tombe d’elle-même. C’est pourquoi le propriétaire ne s’en préoccupe pas. Or toute chose dont il ne se préoccupe pas ne fait pas écran à l’immersion. Mais pour le goudron et la poix, qui sont des choses adhérant fortement, il s’en préoccupe. C’est pourquoi ils font écran.

Tu en déduis au moins que l’immersion est efficace pour les ustensiles de verre, et qu’ils n’ont pas le statut des ustensiles de terre cuite. Cela contredit Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich, qui les comparent aux ustensiles de terre cuite.

Et nous répondons : en réalité, l’immersion n’est pas efficace pour les ustensiles de verre, parce qu’ils sont comme les ustensiles de terre cuite . Et ce qui est enseigné au sujet de l’immersion des ustensiles de verre,

de quoi s’agit-il ? D’un cas où ils ont été percés,

les ustensiles de verre qui étaient devenus impurs, et où le statut d’ustensile de verre leur a été retiré, de sorte que leur impureté s’est dissipée. Comme cela est établi : « Leur brisure, c’est là leur purification. »

Et

ensuite

il a fait couler du plomb à l’intérieur

[du plomb], et a bouché le trou avec celui-ci, leur restituant le statut d’ustensile. Puisque l’ustensile a de nouveau été constitué, son ancienne impureté lui revient, comme pour un ustensile de métal . Car nous avons établi à leur sujet : s’ils se sont brisés, ils sont purifiés de leur impureté ; si l’on en a de nouveau fabriqué des ustensiles, ils retrouvent leur ancienne impureté !

Et

le fait qu’on les considère comme des ustensiles de métal vient de ce que la Michna

est celle de Rabbi Méïr.

Qui dit : « Tout dépend de ce qui soutient » !

Et puisque le plomb les a soutenus et leur a rendu leur statut d’ustensile, leur statut est celui d’ustensiles de métal.

Comme il est enseigné dans une baraïta : « Les ustensiles de verre

impurs

qui ont été percés et dans lesquels on a fait couler du plomb

[du plomb] —

Rabbi Chimon ben Gamliel a dit : Rabbi Méïr les rend impurs

parce que tout dépend de ce qui soutient. Et puisque le plomb est ce qui soutient l’ustensile, il est considéré comme un ustensile de métal, qui retrouve son ancienne impureté.

Et les Sages déclarent purs

parce que nous ne suivons pas l’élément porteur, mais l’essentiel de l’ustensile.

Ainsi, la règle des ustensiles de verre leur est applicable : s’ils se sont brisés et qu’on les a réparés, ils ne retrouvent pas leur ancienne impureté.