Chabbat 15a (טו.) — le Talmud en français

Mishna :

Shlomo est venu

et

imposa

sur l'impureté des mains

à l'égard des choses saintes.

que quiconque touche de ses mains qui ne sont pas purifiées envers les choses saintes les rend impures.

et eux non

Beit Shammai et Beit Hillel

et il fut décrété

qu'ils les rendent invalides

même pour la terouma.

Gufa : dit Rabbi Yehuda au nom de Shmuel : dix‑huit

choses

ont été décrétées.

et

dans ces

dix‑huit

choses

se sont divisés

Beit Hillel et Beit Shammai, et la halakha fut tranchée selon Beit Shammai.

Nous objectons :

et l'on enseigne dans la baraïta : ils furent mis au même rang

Beit Hillel et Beit Shammai dans ces dix‑huit choses.

Nous enseignons :

en ce jour‑là ils se sont disputés

Beit Hillel contre Beit Shammai,

et le lendemain ils furent mis au même rang

et ils reconnurent leur erreur.

Gufa : dit Rav Huna : en trois endroits seulement se sont disputés Shammai et Hillel

eux‑mêmes.

Et ce sont : a. la quantité de pâte entraînant l'obligation de la hallah -

Shammai dit :

une pâte qui contient une mesure

de cab

et au‑delà, on est obligé

à

séparer

la hallah.

Car il est écrit «Vous élèverez la première de vos amas, vous donnerez la hallah». Et l'on évalue cela selon la mesure du désert. Et c'est le «manna» qui descendit en omer pour une galgalta. Et y fut dit «et l'omer — le dixième du efa est…».

Et l'efa est trois se'ah; et la se'ah est six kabin; il s'ensuit que dans l'efa il y a dix‑huit kabin.

Et le dixième de l'efa on l'estime du levar, c'est‑à‑dire, après qu'on aura séparé le dixième, il restera dans l'efa dix‑huit kabin. Aussi faut‑il ajouter deux kabin au calcul de l'efa, de sorte qu'avec l'addition il y ait vingt kabin. Et d'entre eux on calcule le dixième, c'est‑à‑dire deux kabin.

Et ils ont raisonné qu'ils avaient séparé deux fois de cet omer, car on en fit deux aliments, l'un le matin et l'autre le soir [et le Raavad dans son commentaire à Masekhet Ediot ajoute que l'on entend cela aussi du pluriel «vos amas», impliquant deux pâtes]. Il en résulte que pour chaque kab il y a obligation de séparation de hallah. Tosefot.

Et Hillel dit :

seule une pâte d'une mesure de

deux cab

et au‑delà est obligée en hallah. Et lui aussi soutient que le dixième de l'efa est deux kabin. Mais il ne convient pas à sa bouche de dire qu'ils ont séparé de l'omer deux fois ; il n'y eut qu'une seule obligation de séparation de hallah en elle.

Et les Sages disent : ni selon cette opinion ni selon celle‑ci. Mais un kab et demi est obligé en hallah.

Car il leur semble comme Hillel, que l'obligation d'une seule hallah était dans l'omer. Mais on n'estime pas le dixième du levar, qui est deux kabin sur vingt, mais selon le logo, c'est‑à‑dire le dixième des dix‑huit kabin de l'efa elle‑même. Et il en résulte que dans le dixième de l'efa il y a un kab et quatre cinquièmes de kab, [selon le calcul : 18/10 = 1,8] ce qui fait l'équivalent d'un œuf et un cinquième.

De même cette mesure était dans les dimensions du désert. Mais quand ils entrèrent en Terre, ils augmentèrent les mesures du se'ah. Et il en résulte qu'au kab et quatre cinquièmes en mesure du désert correspond un kab et demi en mesure de Jérusalem, équivalant à six logim. Et telle est la quantité de pâte entraînant l'obligation de hallah.

Et à Tsippori ils augmentèrent encore les mesures. Car à six logim jérusalémitiques correspondent cinq logim tsipporites. Dès lors,

quand ils augmentèrent les mesures, ils dirent : cinq quarts

du kab de

farine

c'est‑à‑dire, un kab et quart

sont obligés en hallah.

Ils valent un kab et demi jérusalémite, et un kab et quatre cinquièmes en mesure du désert.

Rabi Yossi dit : cinq quarts

du kab sont encore

exempts

de hallah. Et précisément

les cinq quarts

sont

et encore

quelque chose

sont obligés.

Car il expliqua : les œufs de la mesure du désert étaient plus gros que nos œufs, au taux d'un vingtième par œuf. .

b.

Et quant à l'autre

la controverse, voici ce qui nous est établi : un mikveh qui n'a pas quarante se'ah, si on y fit tomber de l'eau qui a été puisée, on le rend invalide. Et même si l'on ajoute jusqu'à ce qu'il contienne cent se'ah d'eau de pluie, il demeure invalide [mais si on y a déjà cent se'ah d'eau de pluie, alors même si mille se'ah d'eau puisée y tombent, il reste valide].

Et Hillel et Shammai divergent au sujet du nombre d'ans l'eau puisée qui rendent le mikveh invalide.

Hillel dit : les eaux puisées pleines —

invalidant le mikveh —

si elles tombèrent dedans alors qu'il était inférieur à cent se'ah, et cela équivaut à douze logim. Et le fait qu'il ait pris le mot «plein», qui est la langue de la Torah, et qu'il n'ait pas pris «douze logim», qui est la langue de la Mishna partout, c'est parce qu'il l'entendit ainsi de son maître, Avtalion.

qu'il est dû à l'homme de rapporter

la tradition

dans la langue de son maître.

Shammai dit : neuf kabin

d'eaux puisées [ce sont trente‑six logim], rendent le mikveh invalide.

Et les Sages disent : ni selon ceci ni selon cela,

telle est la mesure.

Jusqu'à ce qu'ils virent deux fileurs

tisserands]

proviennent du quartier des ordures

à Jérusalem, et ils témoignèrent au nom de Shemaia et Avtalion : que trois logim d'eaux puisées rendent le mikveh invalide.

et les Sages confirmèrent leur témoignage.

c.

Et quant à l'autre

la controverse, c'est ce que l'on a enseigné :

La sortie du sang menstruel depuis sa source dans le corps de la femme la rend impur par la tumah de niddah avant même que le sang ne soit sorti de son corps. Car dès l'instant où le sang sort de l'utérus dans le conduit menant le sang de l'utérus vers l'extérieur [appelé dans la langue des textes «le corridor»], elle est impure.

Et Shammai et Hillel divergeaient à propos d'une femme qui vit du sang sortir de son corps, pour savoir s'il faut craindre que le sang ne soit sorti plus tôt et se soit figé dans le corridor, la rendant impure, et qu'il ne soit sorti à l'extérieur qu'après être demeuré là quelque temps.

La question porte sur les puretés qu'une femme a touchées avant l'heure de la vue : faut‑il craindre leur contamination rétroactive ?

Shammai dit : toutes les femmes

qui voient du sang de niddah et deviennent impures à la tumah de niddah, ne doivent pas craindre que le sang soit sorti plus tôt et soit demeuré dans le corridor. Mais

il suffit l'heure !

c'est‑à‑dire, nous jugeons que l'écoulement du sang a commencé à l'heure où elle le vit sortir de son corps.

Et pour cela, tant qu'elles n'ont pas su qu'elles sont impures, toutes les puretés qu'elles ont touchées sont présumées pures. Car telle est la règle : le doute ne retire pas une chose de sa présomption première, tant que ne nous est pas apparu clairement qu'elle a changé de statut.

Et Hillel dit :

elles sont impures rétroactivement,

du contrôle au contrôle

et même pour de longs jours. Car si elle vérifia une fois et se trouva pure, puis une semaine après vérifia de nouveau et se trouva impure, elle est impure rétroactivement depuis le moment du premier contrôle. Et toutes les puretés qu'elle a touchées durant cette semaine entre les deux contrôles sont impures par présomption. Car nous craignons que peut‑être aussitôt après le premier contrôle du sang soit sorti d'elle et soit demeuré dans le corridor. Et même si en général nous suivons l'autre présomption, ici on fixa une garde sur les puretés.

Et les Sages disent : ni selon ceci

Shammai était trop laxiste,

ni selon cela

Hillel était trop strict,

mais

elle n'est jamais impure rétroactivement au‑delà du temps dit «de moment en moment» [soit vingt‑quatre heures] depuis sa vue.

Et telle est la halakha selon les Sages :

«de moment en moment» —

est moindre que de contrôle à contrôle. Car si le temps passé entre un contrôle et l'autre excède «de moment en moment», elle n'est impure rétroactivement que vingt‑quatre heures. Au‑delà, nous ne redoutons pas la tumah rétroactive.

Et

si le temps qui s'est écoulé

entre le premier

contrôle

[où elle se trouvait pure]

et le second contrôle

[où elle se trouve impure], est moindre que «de moment en moment» [c'est‑à‑dire, si le second contrôle a lieu au sein de la même journée qui précède sa vue — c'est le moment du premier contrôle],

ce laps est moindre que

le temps de

«de moment en moment».

Ainsi elle n'est pas impure rétroactivement durant ces vingt‑quatre heures, mais seulement à dater du moment de son premier contrôle. Car certainement elle ne fut pas impure avant, puisqu'au premier contrôle elle était trouvée pure.

Il s'ensuit que deux temps déterminent sa tumah rétroactive : soit le temps du contrôle précédent, soit vingt‑quatre heures avant le moment présent. Et l'on retient toujours le plus laxiste des deux.

Nous objectons :

et

que si

il n'y a pas

de controverse entre Shammai et Hillel, hormis ces trois-là?

Et il existe

ce que l'on a enseigné : celui qui apporta des chelamim [offrandes de paix] le jour de fête —

Hillel dit :

il faut

s'appuyer

sur son sacrifice, comme il est écrit «et il posera sa main sur la tête de son offrande».

Et Shammai dit : ne pas s'appuyer

sur son offrande le jour de fête, à cause du prohibition d'user [de l'animal], car il s'appuie sur la bête, mais il s'appuie le soir avant le jour de fête. Car il est interdit d'utiliser des animaux le Chabbat et le jour de fête. Comme il est enseigné «on ne monte pas sur un animal». Et l'appui est aussi une manière d'user d'un animal, puisqu'il faut s'appuyer de tout son poids.

[et il est expliqué à Béitza 21a, que selon Hillel il faut «immédiatement s'appuyer pour l'abattage». En conséquence il n'est pas pertinent d'interdire l'appui le jour de fête à cause de «bote», puisque l'on peut s'appuyer la veille. Mais pour Beit Shammai, ils n'exigent pas l'immédiateté de l'appui pour l'abattage. Ainsi on peut décréter le jour de fête contre l'appui, puisqu'on peut le pratiquer la veille.]]

Nous enseignons :

car Rav Huna a dit

que ce n'est qu'en trois lieux qu'ils se sont disputés, c'est‑à‑dire

là où il n'existe pas une grande controverse

entre eux

en ces deux

que Hillel et Shammai — mais eux seuls se sont divisés en cela. Or pour l'appui le jour de fête, toutes les autres paires qui précédèrent Hillel et Shammai se sont déjà divisées. Et ce sont : Yossi ben Yoazar et Yossi ben Yochanan ; Yehoshua ben Perahia et Netai ha‑Arbeli ; Yehuda ben Tabai et Shimon ben Shetach ; et Shemaia et Avtalion. Car dans chaque paire l'un dit d'appuyer et l'autre dit de ne pas appuyer.

Et nous objectons :

et

en dehors de ces trois endroits

est‑il

une autre controverse entre Shammai et Hillel ?

Car il est enseigné :

celui qui vendange

des vignes afin

de

les fouler

dans une cuve —

Shammai dit : ces raisins furent rendus propres

à recevoir la tumah [car les choses comestibles ne reçoivent la tumah qu'une fois rendues aptes par le liquide qui en sort au moment de la vendange].

Et bien que les liquides ne rendent aptes que si le propriétaire l'accepte en les mettant sur la nourriture, et que pour le vin qui sort d'eux au moment de la vendange ce n'était pas plaisant pour lui [car il se perdrait], néanmoins ils décrétèrent que ce liquide rendait aptes. Une gzera de peur qu'on ne vendange dans des outres trouées, auquel cas le liquide qui s'écoule d'eux ne se perd pas mais reste dans l'outre trouée, et le propriétaire est satisfait du liquide restant.

Et Hillel dit : ces raisins ne furent pas rendus aptes

par ce liquide. Puisqu'il n'agrée pas cela, et il n'y a pas de gzera possible de Shammai.

Et nous enseignons : ce que Rav Huna a dit qu'en trois endroits ils se sont divisés —

hormis

[parmi eux]

cette

controverse il veut dire, qu'on ne doit pas la compter dans leur divergence,

car

celle‑ci

là Hillel se tut devant Shammai

et lui reconnut raison.

Nous avons appris plus haut :

Yossi ben Yoezer homme de Tz'rida, et Yossi

ben Yochanan homme de Jérusalem, décrétèrent la tumah sur la terre des nations et sur les vases de verre.

Et l'on dit ici : n'est‑ce pas qu'ils décrétèrent sur la terre des nations ?

Or nos Maîtres disent que

ils étaient

quatre‑vingts ans

avant la Destruction

qu'ils décrétèrent ainsi.

Car

celle‑ci

dit Rav Kahana : lorsqu'il arriva que Rabbi Yishmael fils de Rabbi Yossi tomba malade, on lui envoya : Rabbe, dis‑nous deux ou trois choses que tu as apprises de ton père

Rabbi Yossi.

Il leur envoya : ainsi disait mon père :

a.

quarante ans avant que

[avant que]

la Maison fût détruite, l'empire

romain

l'injustice se répandit sur Israël.

b.

vingt ans avant que

[avant que]

la Maison fût détruite —

ils décrétèrent la tumah sur la terre des nations et sur les vases de verre

afin qu'elles acceptent la tumah.

c.

dix ans avant que la Maison fût détruite, la Sanhédrin quitta la Chancellerie de la Gazith

et s'assit dans les boutiques

[là où se trouvait le lieu sur le Mont du Temple].

Et voici la difficulté :

qu'en résulte‑t‑il comme halakha ?

Car il est dit qu'elle cessa de siéger ; qu'en conclut‑on ?

Rav Itzhak bar Avdimi dit : pour dire qu'ils ne rendaient pas jugements en matière de peines capitales

les années où la Sanhédrin ne siégeait plus dans la Chancellerie de la Gazith.

Et elles s'étonnent :

penses‑tu que les jugements d'amende, dis‑tu qu'ils ne jugeaient pas ? Or pour les amendes on n'a point besoin de la Sanhédrin, mais il suffit de tout tribunal de trois experts.

Et nous enseignons :

au contraire, dis plutôt : ils ne jugeaient pas les affaires de vies et de morts

lorsque la Sanhédrin quitta la Chancellerie de la Gazith. Car on ne juge les affaires de vies et de morts dans une petite Sanhédrin de vingt‑trois en chaque ville, sauf si la grande Sanhédrin siège en son lieu fixe qu'est la Chancellerie de la Gazith. En effet il est écrit «et tu feras selon la chose qu'ils te diront de ce lieu‑là». Ce verset enseigne que le lieu [la Chancellerie de la Gazith, où siège le grand tribunal] est la cause de la condamnation à mort. C'est‑à‑dire qu'en matière de vies et de morts on suit la sentence de l'«ancien rebelle»… .

Et la raison pour laquelle la Sanhédrin s'éloigna de son lieu, c'est qu'ils virent que les meurtriers se multiplièrent et qu'ils ne purent les juger. Ils dirent : mieux vaut que nous nous éloignions de lieu en lieu, car comment rendra‑t‑on la condamnation alors ! Avoda Zarah 85b.

Il est antique qu'en vérité, les Sages qui étaient quarante ans avant la Destruction décrétèrent sur la terre des nations, et que ce ne furent pas Yossi ben Yoezer et Yossi ben Yochanan.

Et si tu dis

que

dans la période des vingt ans

avant la Destruction

eux non plus n'étaient pas

les Sages de cette génération.

On ne peut le dire ainsi.

Car il est enseigné :

Hillel, et Simon son fils, et Rabban

Gamliel

le vieil homme, fils de Simon,

et

Rabban

Shimon

ben Gamliel le vieil —

ils présidèrent les fonctions sacerdotales devant la Maison,

pendant

cent

les

années

finales précédant la Destruction.

Il s’ensuit que Hillel, qui était le chef de la dynastie, commença à exercer sa présidence cent ans avant la destruction.

Et Yossi, fils de Yoézer, homme de Tseréda, et Yossi fils de Yohanan

homme de Jérusalem,

étaient bien antérieurs,

plusieurs générations avant Hillel. Car ils furent les premiers des paires, tandis que Hillel et Chammaï furent les derniers des paires.