Chabbat 14b (יד:) — le Talmud en français

Puisque cette interdiction-ci a été édictée en premier –

à quoi sert encore

l’interdiction concernant les mains qui viennent du fait [d’avoir touché] un livre,

à quoi sert-elle ?

Or, de toute façon, elles rendent la terouma impropre [à la consommation].

Mais

certainement,

cette

interdiction concernant les mains venant du fait [d’avoir touché] un livre

a été édictée en premier .

Puis ils édictèrent une interdiction concernant toutes les mains qui ne sont pas lavées, afin qu’elles rendent la terouma impropre.

Nous avons encore appris dans la Michna :

et celui qui s’est immergé [mais attend encore le coucher du soleil]

rend la terouma impropre.

Et nous objectons : or,

celui qui s’est immergé [mais attend encore le coucher du soleil],

de

la Torah, il est

interdit [de manger] de la terouma et la rend impropre ; cela ne relève donc pas d’une interdiction des dix-huit mesures.

Car

il est

écrit : «

La personne qui touchera cela [l’une des impuretés] sera impure jusqu’au soir et ne mangera pas des choses saintes avant d’avoir lavé sa chair dans l’eau.

Puis le soleil se couchera et il sera pur,

et ensuite il mangera des choses saintes, car c’est sa nourriture. » Et nous appliquons ce verset à la terouma. Il est donc explicitement établi qu’il ne devient pas pur pour la terouma après s’être immergé, mais seulement après le coucher du soleil. Pourquoi alors l’énumère-t-on parmi les choses qui rendent impropre en vertu d’une interdiction ?

Et nous répondons :

retranche

[enlève]

d’ici celui qui s’est immergé [mais attend encore le coucher du soleil],

et ne le compte pas dans le nombre des dix-huit mesures.

Nous avons encore appris :

et les aliments qui sont devenus impurs par des liquides

rendent la terouma impropre.

Et nous examinons cette question :

par des liquides

impurs –

lesquels ?

Quelle était l’impureté des liquides par lesquels les aliments sont devenus impurs ?

Si tu dis : par des liquides provenant

[qui sont devenus impurs]

du fait d’un reptile mort,

qui sont un premier degré d’impureté, ils sont donc impurs

selon la Torah !

Car

il est

écrit au sujet du contact avec un reptile mort :

« tout liquide qui sera bu

et que l’on boira

dans quelque récipient sera impur ». Puisque les liquides sont un premier degré d’impureté, ils font des aliments qu’ils touchent un second degré. Dès lors, selon la Torah, ces aliments rendent la terouma impropre, car le second degré produit un troisième degré dans la terouma.

[Bien que ce verset traite de liquides devenus impurs par l’air d’un récipient en terre cuite, après que le récipient est devenu impur par un reptile mort, et non de liquides devenus impurs par le reptile mort lui-même, ces liquides ne sont donc qu’un second degré et l’aliment qui les touche est un troisième degré ; or le troisième degré ne rend pas la terouma impropre, malgré tout, on peut déduire de cette impureté, par un kal va’homer, le principe même de l’impureté des liquides qui ont touché le reptile mort lui-même. Puisqu’ils sont devenus impurs par un père d’impureté, ils sont un premier degré d’impureté et rendent la terouma impropre selon la Torah.]

Et nous concluons :

mais,

notre Michna parle

de liquides provenant des mains,

qui les ont touchés avec des mains non lavées. Selon la Torah, ils sont purs.

Et

les Sages les ont traités comme un premier degré d’impureté –

par mesure préventive, en raison des liquides provenant

du contact avec un

reptile mort,

qui sont un premier degré selon la Torah.

Il en va de même si les liquides ont touché toutes les choses qui rendent la terouma impropre en vertu des dix-huit mesures : les liquides deviennent « un commencement » de l’impureté, comme un premier degré d’impureté.

[C’est précisément pour les liquides qu’ils ont édicté cette mesure, parce qu’ils sont aisément susceptibles de recevoir l’impureté : ils n’ont besoin d’aucune préparation ni d’aucune mise en état pour recevoir l’impureté. Mais, pour les aliments qui ont besoin d’une mise en contact préalable avec de l’eau avant de recevoir l’impureté, ils n’ont pas édicté cette mesure.]

Nous avons encore appris :

et les récipients qui sont devenus impurs par des liquides

rendent la terouma impropre.

Et nous examinons cette question :

les récipients devenus impurs par des liquides

impurs –

lesquels

sont concernés ?

Si tu dis

qu’ils sont devenus impurs par le contact

avec les liquides d’un zav,

tels que son écoulement et son urine, ces liquides sont un père d’impureté

selon la Torah.

Car

il est

écrit : « Si le zav a craché sur une personne pure,

celle-ci lavera ses vêtements, se lavera dans l’eau et sera impure jusqu’au soir. »

Et voici ce que le Miséricordieux dit : même si la personne pure n’a pas touché la salive, mais que le zav a craché sur

ce qui est dans la main

de la

personne pure,

et que la personne pure porte la salive,

je l’ai rendue impure pour toi,

elle et ses vêtements, du fait de l’impureté du port.

Puisque nous trouvons que les liquides d’un zav rendent impurs une personne et des récipients [c’est-à-dire « ses vêtements »], il est donc évident que les liquides d’un zav sont un père d’impureté. En effet, une personne et des récipients ne deviennent impurs que par un père d’impureté.

Dès lors, si les liquides du zav, qui sont, comme nous l’avons dit, un père d’impureté, ont touché des récipients, les récipients sont devenus un premier degré d’impureté. Les aliments qui les touchent deviennent un second degré et rendent la terouma impropre par leur contact selon la Torah. Pourquoi les énumère-t-on parmi les dix-huit mesures !?

Et nous concluons :

mais,

la Michna traite de récipients qui ont touché

des liquides provenant

[qui sont devenus impurs]

d’un reptile mort.

Dans ce cas, les liquides sont un premier degré d’impureté, et un premier degré ne rend pas une personne ni des récipients impurs selon la Torah. Les Sages ont frappé ces récipients d’impureté –

par mesure préventive en raison des

récipients devenus impurs par les

liquides d’un zav,

qui rendent les récipients impurs selon la Torah.

Et nous objectons :

et

quant à l’interdiction des

mains,

est-ce que les disciples de l’école de Chammaï et de l’école de Hillel l’ont édictée, comme il est dit dans la Michna : « l’école de Chammaï l’emporta sur l’école de Hillel » ? Pourtant,

Chammaï et Hillel

eux-mêmes

l’ont édictée

ainsi.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Yossi ben Yoézer, homme de Tseréda, et Yossi ben Yoézer, homme de Jérusalem, ont édicté l’impureté de la terre des peuples,

afin qu’elle transmette une impureté semblable à celle d’un mort, en raison du doute concernant les tombes qui s’y trouvent. En effet, même la tombe d’un non-Juif rend impur de l’impureté d’un mort [pour les Sages, même sous une tente, et pour Rabbi Chimon, seulement par contact et par port].

Et

ils ont également édicté

que les récipients de verre

puissent recevoir l’impureté, bien qu’ils ne figurent pas dans la Torah parmi les récipients susceptibles de recevoir l’impureté.

Chimon ben Chata’h a institué

que l’on écrive dans la

ketouba

de la femme : « Tous mes biens sont garants de sa ketouba. »

Auparavant, il lui affectait certains biens pour sa ketouba. Lorsqu’il se mettait en colère contre elle, il lui disait : « Prends ta ketouba et sors ! » C’est pourquoi il institua de ne pas lui affecter certains biens, mais de grever tous ses biens à cette fin.

Et

ainsi

Chimon ben Chata’h édicta

une

impureté concernant les récipients métalliques.

La Guemara l’expliquera plus loin.

Chammaï et Hillel ont édicté l’impureté des mains.

Il ressort néanmoins de cette phrase que Chammaï et Hillel eux-mêmes l’ont ainsi édictée, et non leurs disciples.

Et si tu veux dire,

pour répondre que, lorsque la baraïta dit Chammaï et Hillel, elle vise

Chammaï et son groupe, Hillel et son groupe,

et qu’eux-mêmes se trouvaient avec leurs disciples lors de la controverse concernant les dix-huit mesures ; c’est pour cela que la Michna dit : « l’école de Chammaï et l’école de Hillel ».

On ne peut pas le dire ainsi.

Car

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : dix-huit mesures ont été édictées

ce jour-là.

Et lors de

ces

dix-huit mesures, l’école de Chammaï et l’école de Hillel se sont opposées

; seulement, l’école de Chammaï l’emporta sur l’école de Hillel et la décision fut fixée selon son opinion. Il n’est donc pas possible de dire que Hillel et Chammaï étaient présents. Car

si Hillel et Chammaï ne se sont opposés que sur trois points

seulement,

car

Rav Houna a dit : Hillel et Chammaï se sont opposés sur trois points

Hillel et Chammaï,

et pas davantage.

Et si tu veux dire,

pour répondre que

ce furent eux

[Chammaï et Hillel] qui

édictèrent

l’interdiction concernant les mains qui ne sont pas lavées, et que l’on peut

suspendre

la terouma qu’elles ont touchée, c’est-à-dire qu’elle devient impropre à la consommation, mais qu’on ne la brûle pas comme une terouma impure selon la Torah ;

et

ensuite

leurs disciples vinrent

et instituèrent que les mains la rendent entièrement impure, de manière analogue à une impureté de la Torah,

et décrétèrent de la brûler

[la terouma].

On ne peut pas le dire ainsi.

Car

Ilfa a dit : les mains

dès le début de leur institution étaient destinées

à la combustion !

Dès l’origine, ils avaient déjà institué que la terouma qui les toucherait aurait entièrement le statut d’une terouma impure.

Et nous répondons :

mais, ce furent eux

[Chammaï et Hillel] qui

édictèrent

l’interdiction concernant les mains,

mais on ne l’accepta pas d’eux

[l’interdiction ne fut pas acceptée par le public]. Puis

leurs disciples vinrent

et

l’édictèrent

ainsi,

et on l’accepta d’eux.

Nous objectons encore :

pourtant, ce ne sont pas l’école de Chammaï et l’école de Hillel qui ont édicté l’interdiction concernant les mains, mais

Salomon

le roi

l’a édictée

ainsi. Comme il est écrit : « Il a pesé et recherché. » Et nous l’interprétons ainsi : il a fait des anses à la Torah, comme pour un récipient que l’on saisit par ses anses sans le toucher, c’est-à-dire qu’il a fait une clôture et un éloignement vis-à-vis de la transgression.

Les érouvin sont une clôture pour le transport de Chabbat : on ne transportera pas d’une autorité privée à une autre autorité privée sans érouv, afin de ne pas en venir à transporter vers l’autorité publique. Et le lavage des mains est une clôture contre l’impureté.

Car

il

a dit, en effet, Rabbi Yehouda au nom de Chmouel : au moment où

Salomon institua les érouvin et le lavage des

mains, une voix céleste sortit et dit :

[Proverbes 23]

« Mon fils, si ton cœur est sage

mon cœur à moi aussi se réjouira. »

Et comme certains traitent avec mépris le lavage des mains, une voix céleste a dit :

« Mon fils est sage et réjouit mon cœur ; je répondrai à celui qui m’outrage »

[Maharsha].