Chabbat 155a (קנה.) — le Talmud en français

Et si

il enfonça

un piquet dans l’arbre et y suspendit

au piquet

une corbeille [

panier] et y déposa son érouv — si elle est suspendue

au-dessus de

la hauteur de

dix téfa'him,

il n’y a pas

d’érouv valide.

Car il entendait lui établir un lieu de résidence sur le sol situé sous l’arbre, qui est le domaine public, et non sur l’arbre lui-même. Et la corbeille qui se trouve à une hauteur de dix téfa'him est considérée comme un domaine privé, car une corbeille ordinaire a une largeur de quatre téfa'him. Or toute chose qui a une hauteur de dix téfa'him et une largeur de quatre est un domaine privé. Il s’ensuit qu’il ne peut pas prendre son érouv pendant Chabbat et le manger, car il le ferait ainsi passer du domaine privé au domaine public. Et puisqu’il ne s’agit pas d’un repas qui lui est accessible, il n’acquiert pas par lui son lieu de résidence.

Et s’il suspendit son érouv à l’arbre

au-dessous d’une hauteur de dix téfa'him, son érouv est valide.

Car au-dessous de dix, la corbeille ne devient pas un domaine privé. Il se trouve donc, lui et son érouv, dans le domaine public , et il est permis de le prendre et de le manger.

Et nous déduisons :

la raison

pour laquelle il lui est permis de prendre l’érouv de la corbeille, sans que cela soit considéré comme une utilisation de l’arbre, est qu’il

a enfoncé un piquet dans l’arbre

et y a suspendu la corbeille. Car le piquet est considéré comme le côté de l’arbre, et la corbeille qui y est suspendue est le côté du côté de l’arbre. Lorsqu’il prend l’érouv dans celle-ci, il ne fait donc qu’utiliser le côté du côté.

Mais

si

il n’a pas enfoncé

de piquet, mais a suspendu la corbeille elle-même à l’arbre, la corbeille devient comme le côté de l’arbre. Et il est interdit d’en prendre l’érouv, car cela est considéré comme une utilisation du côté de l’arbre. C’est pourquoi

même

s’il la suspend

au-dessous de dix téfa'him, son érouv n’est pas valide.

Car tout ce qu’il ne peut pas manger pendant Chabbat n’est pas considéré comme un érouv .

Et nous concluons à propos de la difficulté :

or, ce tan[n]a

qui n’autorise pas sans l’enfoncement d’un piquet, nécessairement

interdit

l’utilisation

des côtés.

Et malgré cela, il l’autorise lorsqu’il a enfoncé un piquet. Il s’ensuit que

les liens de

l’utilisation

des côtés des côtés

sont permis. Cela contredit Rava, qui dit : « Celui qui interdit les côtés interdit également les côtés des côtés. »

Rav Pappa dit :

En réalité, ce tan[n]a pense que les côtés sont également permis. Et s’il parle précisément du cas où il a enfoncé un piquet, c’est parce que

nous traitons ici d’une corbeille étroite.

Son ouverture est étroite, et sa main y entre difficilement. C’est pourquoi, si la corbeille est suspendue à l’arbre lui-même, lorsqu’il en retire l’érouv,

il fait bouger l’arbre

par cela

et

il se trouve

qu’il utilise l’arbre lui-même.

C’est pourquoi il ne l’autorise que lorsqu’il a enfoncé un piquet et y a suspendu la corbeille : de cette manière, il ne fait pas bouger l’arbre lorsqu’il prend l’érouv.

Et

nous concluons :

la halakha est que les côtés

de l’arbre

sont interdits

à l’utilisation.

Et les côtés des côtés sont permis

à l’utilisation.

Rav Achi dit : maintenant que tu as dit : « Les côtés sont interdits » —

cette échelle de Madla [

échelle par laquelle on monte à la cabane des gardiens, construite sur des pieux élevés], qui est appuyée contre un arbre,

qu’un homme ne

la pose

contre l’échelle

du palmier.

En raison du fait

qu’ils deviennent des côtés. Lorsqu’il monte, il se trouve qu’il utilise les côtés de l’arbre.

Mais qu’il la pose

contre l’échelle

sur un piquet [

planté]

à l’extérieur du palmier.

Qu’il plante un piquet à côté du palmier et y appuie l’échelle. Il se trouve qu’il utilise les côtés des côtés, qui sont permis.

Et lorsqu’il monte [

commence à monter] à l’échelle,

qu’il ne pose pas son pied [

qu’il ne pose pas son pied]

sur le piquet

qu’il a planté dans le palmier, car il utiliserait ainsi le côté du palmier.

Mais qu’il pose

son pied sur les barreaux de l’échelle, ou

sur les chevilles

qui sortent des pieux sur lesquels la cabane est dressée .

Michna :

On dénoue les bottes de fourrage [

bottes de paille d’épis]

devant l’animal

pour qu’il les mange pendant Chabbat.

Et l’on disperse [

on les disperse] devant lui

les bottes [

la Guemara expliquera ce que sont les « bottes »], car c’est leur manière habituelle de les disperser devant l’animal. Lorsqu’elles sont serrées, elles chauffent et l’animal les dédaigne.

Mais on ne

disperse pas devant lui

les branches [

la Guemara expliquera ce que sont les « branches »]. Il y a une controverse dans la Guemara au sujet de l’interprétation de toute la première partie de la Michna.

On ne broie

pas pendant Chabbat

ni le fourrage vert [

récolte qui n’est pas parvenue à l’achèvement de sa maturation],

ni les caroubes, devant l’animal. Qu’il s’agisse

d’un animal

menu, ou qu’il s’agisse

d’un animal

gros.

La Guemara en expliquera la raison.

Rabbi Yehouda permet de broyer les caroubes,

pour les broyer

pour

l’animal

menu.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : on dénoue les bottes de fourrage devant l’animal, et l’on disperse les bottes, mais on ne disperse pas les branches.

Rav Houna dit : ce sont elles les bottes, ce sont elles les bottes.

Toutes sont des bottes de pailles d’épis. Elles diffèrent seulement en ceci : les

bottes

sont liées par

deux

nœuds, tandis que les

bottes

sont liées par

trois

nœuds.

Mais les

branches

ne sont pas de la même espèce : ce sont des branches humides

de cèdre [

cèdre].

Et voici ce qu’il dit : on dénoue les bottes de fourrage devant l’animal, et même on les disperse [

on les disperse] devant lui. Il est permis de se donner cette peine à leur sujet, puisqu’alors même qu’elles sont liées, elles constituent de la nourriture. On ne les dénoue et ne les disperse que pour les rendre davantage propres à la consommation.

Et il en va de même pour les bottes,

que l’on dénoue et que l’on disperse. Bien qu’elles soient liées par trois nœuds et que la peine soit plus grande, c’est malgré tout permis, puisqu’elles constituent dès l’origine de la nourriture.

« Mais pas les branches » —

car on ne les a pas autorisées

ni à disperser ni à dénouer.

Car, à l’origine, en règle générale, elles ne sont pas destinées à être mangées. Lorsqu’on les dénoue et qu’on les disperse, on les transforme en nourriture. Cela est interdit, parce qu’on produit de la nourriture pendant Chabbat.

Rav 'Hisda dit : quelle est la raison de Rav Houna ? —

C’est qu’

il pense : pour se donner de la peine avec une nourriture, on se donne de la peine.

Mais

pour transformer en nourriture, on ne transforme pas.

Car cela est interdit en raison de « produire ».

Rav Yehouda dit :

ce n’est pas ainsi qu’il faut interpréter la Michna. Mais

ce sont elles les bottes, ce sont elles les branches.

Toutes deux sont des bottes de paille attachées. Seulement les

bottes

sont liées par

deux

nœuds, tandis que les

branches

sont liées

par trois

nœuds.

Et les

« bottes »

ne sont pas de cette espèce. Ce sont des branches

de cèdre.

Et voici ce qu’il dit : on dénoue les bottes de fourrage devant l’animal, mais on ne les disperse pas

car tant qu’elles sont liées, elles ne constituent pas de la nourriture . C’est pourquoi il est permis de les dénouer pour en faire de la nourriture, en raison de la souffrance de l’animal. Mais il est interdit de les disperser, car même sans cela elles constituent de la nourriture. La dispersion n’a pour but que l’agrément de l’animal. Or toute chose qui est déjà de la nourriture, il est interdit de s’y donner de la peine pendant Chabbat pour l’améliorer davantage.

Et les

bottes,

puisque sans dispersion elles ne sont pas considérées comme de la nourriture,

on les disperse également.

Car il est permis de les transformer en nourriture.

« Mais pas

les

branches » —

on n’a pas autorisé

à les disperser,

mais

seulement à les dénouer

. Car elles ont, en toute chose, le même statut que les bottes.

Rava dit : quelle est la raison de Rav Yehouda ? —

Il pense : nous transformons en nourriture.

Car lorsque l’animal n’a rien à manger, il souffre. Mais lorsqu’il y a déjà de la nourriture,

nous ne nous donnons pas de peine avec une nourriture,

car ce n’est qu’un agrément.

Nous avons appris : on ne broie ni le fourrage vert ni les caroubes devant l’animal, qu’il soit menu ou gros.

Et nous avons soulevé à ce sujet la question :

n’est-il pas question, pour les « caroubes », de la même manière que pour le « fourrage vert » ?

De même que le fourrage vert

qui est

tendre

et propre à être mangé,

de même les caroubes

dont il est question sont

tendres.

Et puisqu’ils sont considérés comme de la nourriture même avant d’être broyés, le broyage n’a pour but que l’agrément de l’animal.

Il s’ensuit

que, bien qu’ils soient déjà de la nourriture, il est interdit de les broyer, parce que

nous ne nous donnons pas de peine avec une nourriture. Et c’est une réfutation de Rav

Houna,

qui dit : « Pour se donner de la peine avec une nourriture, on se donne de la peine. »

Et nous répondons :

Rav Houna peut te dire : il n’est pas

question de cela dans la Michna. Elle parle plutôt de caroubes durs, qui ne sont pas propres à la consommation sans broyage. Et le

fourrage vert

également est

de la même manière que les caroubes : de même que les caroubes sont durs [

durs, par exemple lorsqu’ils ont séché],

de même le fourrage vert est dur.

Et nous avons soulevé à ce sujet la question :

comment trouve-t-on

du fourrage vert dur ?

Et nous répondons :

les petits [

jeunes ânes],

petits.

Le fourrage vert est dur pour eux et doit être broyé afin qu’ils puissent le manger.

Et puisqu’il ne constitue pas de la nourriture sans broyage, il est interdit de le broyer, car on produit de la nourriture.

Viens entendre : Rabbi Yehouda permet de broyer les caroubes pour l’animal menu.

Cela signifie :

pour l’animal menu, non,

mais broyer les caroubes

pour l’animal gros, non

a-t-il permis.

Et nous objectons :

si tu admets

que c’est selon Rav Yehouda, qui parle de caroubes tendres,

et que le premier tan[n]a pense

qu’on ne les broie pas parce que

nous ne nous donnons pas de peine avec une nourriture,

et que précisément

transformer

en nourriture,

nous transformons,

c’est bien. Car

c’est précisément ce qu’il dit : Rabbi Yehouda

permet

les caroubes pour l’animal menu,

parce qu’il pense que même les caroubes tendres ne sont pas propres à être mangés par un animal menu sans broyage. Ce n’est pas une peine prise avec une nourriture, mais

une transformation en nourriture,

et c’est permis.

Mais si tu admets

que c’est selon Rav Houna, qui parle de caroubes durs,

et que le premier tan[n]a pense que nous ne transformons pas en nourriture,

et que précisément

nous nous donnons de la peine avec une nourriture,

il faut nécessairement que Rabbi Yehouda pense qu’ils constituent déjà de la nourriture. Ce n’est pas une transformation en nourriture, mais une peine prise avec une nourriture. Dès lors, pourquoi

Rabbi Yehouda permet-il

de broyer

les caroubes

précisément

pour

l’animal

menu ?

Or

à plus forte raison

doit-il permettre

pour l’animal gros.

Car si, à l’origine, ils sont propres à l’animal menu, à plus forte raison sont-ils propres à l’animal gros. [

On ne peut pas dire que Rabbi Yehouda inverse son opinion et pense que nous transformons en nourriture et que nous ne nous donnons pas de peine avec une nourriture, car il s’agit ici de caroubes durs, et dans le cas de l’animal gros également, il s’agit d’une transformation en nourriture .

De plus, dans ce cas, il aurait également dû permettre de dénouer et de disperser les branches.]

Et nous répondons :

penses-tu

que

« menu »

dans l’expression où Rabbi Yehouda le permet désigne précisément un animal

véritablement menu ?

Ce n’est pas ainsi. Mais

que signifie « menu » ? —

Un animal

gros. Et Rabbi Yehouda permet précisément pour l’animal « gros », parce qu’il pense que même les caroubes durs lui sont propres à la consommation dès l’origine. Ce n’est pas une transformation en nourriture, mais une peine prise avec une nourriture, ce qui est permis.

Et pourquoi l’appelle-t-il

« menu » ? —

Parce qu’il

mord [

ronge]

la nourriture

et la broie parfaitement dans sa bouche. C’est pourquoi il n’a pas besoin de broyage. Mais l’animal menu, qui ne peut pas les broyer dans sa bouche sans broyage, les transforme par le broyage en nourriture pour lui, ce qui est interdit.

Et nous objectons à nouveau :

or, puisque la première partie enseigne

que le premier tan[n]a interdit

« aussi bien

pour l’animal

menu que pour l’animal gros »,

et que là-bas « menu » et « gros » ont leur sens simple,

il s’ensuit

que lorsque

il

dit

« Rabbi Yehouda : “menu »

également

désigne un animal véritablement menu,

car Rabbi Yehouda se réfère au premier tan[n]a.

Et nous concluons :

c’est difficile.

Et l’interprétation de la Michna donnée par Rav Houna aboutit à une tiyouvta.