Chabbat 153b (קנג:) — le Talmud en français

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Its'hak dit au nom de Rabbi Éliézer : la terouma d'un sourd-muet

ne devient pas profane, parce qu'il y a un doute

quant à la clarté de son discernement. Et, par doute, il faut se conduire à son égard selon les rigueurs de la terouma et l'interdire aux non-cohanim.

Toutefois, l'homme doué de discernement doit refaire une autre terouma afin de réparer le tével, car il est possible que sa terouma ne soit pas une terouma.

Si la question se pose pour toi, lequel est préférable, le sourd-muet ou l'homme doué de discernement,

selon l'opinion des Sages

la question se pose pour toi, car ils considèrent que le sourd-muet n'est pas tenu aux mitsvot, puisqu'il n'est pas doué de discernement.

Car nous avons enseigné dans la Michna : cinq personnes ne peuvent pas prélever la terouma, et si elles l'ont prélevée, leur terouma n'est pas une terouma. Les voici : le sourd-muet, l'idiot et le mineur.

Tous ceux-là ne prélèvent pas la terouma, car nous le déduisons de ce qui est écrit au sujet de la terouma du Michkan : « celui que son cœur incitera ». Il faut quelqu'un qui possède un cœur [un discernement] lui permettant de faire un don. [Talmud de Jérusalem].

Et celui qui prélève

ce qui

n'est pas à lui,

sans l'autorisation des propriétaires, car il est écrit : « la terouma de ta semence ».

Et le non-Juif qui a prélevé

les fruits

du

Juif

et même s'il a

prélevé

avec son autorisation

du Juif,

sa terouma n'est pas une terouma.

Parce qu'un non-Juif n'est pas apte à être mandataire. Nous déduisons la procuration du verset : « ainsi vous prélèverez vous aussi ». Et nous interprétons : de même que vous êtes des membres de l'Alliance, votre mandataire doit être un membre de l'Alliance.

Selon les Sages, il y a lieu de douter, s'il a avec lui un sourd-muet et un mineur,

quel

est le הדין ? Disons-nous

qu'il le donne au sourd-muet,

son sac, et non au mineur, parce que

le mineur,

bien qu'il ne soit pas doué de discernement,

parviendra au discernement

lorsqu'il grandira.

Ou peut-être le donne-t-il au mineur

et non au sourd-muet, parce que

le sourd-muet

est un adulte. Et bien qu'il ne soit pas doué de discernement,

on en viendra à le confondre avec un adulte doué de discernement.

On viendra à donner le sac même à celui qui est tenu aux mitsvot. Mais on ne confondra pas un adulte avec un mineur.

Et nous concluons :

certains disent : il le donne au sourd-muet.

Et certains disent : il le donne au mineur.

Et nous nous interrogeons : si la route s'est assombrie pour lui,

et qu'il n'y a pas

avec lui

ni non-Juif, ni âne, ni sourd-muet, ni idiot, ni mineur, que

fera-t-il ?

Rabbi Its'hak a dit : il y avait encore

une autre solution

qui leur était offerte,

mais

les Sages n'ont pas voulu la révéler.

Et nous nous interrogeons :

quelle

est cette

autre

solution

qui leur

était

offerte ? Et nous répondons : qu'il

transporte

le sac dans le domaine public

moins de quatre coudées à la fois.

Il arrache le sac et le transporte sur moins de quatre coudées, puis s'arrête pour se reposer. Par cela, le premier arrachement est annulé. Il l'arrache de nouveau, le transporte sur moins de quatre coudées, puis s'arrête, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il atteigne sa maison. Il se trouve qu'il n'a pas transporté quatre coudées en un seul transport. Il n'est donc pas passible selon la Torah.

Et nous étions encore embarrassés :

pourquoi les Sages n’ont-ils pas voulu la révéler ?

Ne dissimulent-ils pas ainsi des paroles de Torah ?

Et nous répondons :

« Parce que : “La gloire de Dieu est de cacher une chose, et la gloire des rois est d’examiner une chose” ».

Il est permis de dissimuler des paroles de Torah pour la gloire du Ciel. Mais il ne faut pas dissimuler la dignité de l’homme, sa richesse et son importance ; il faut au contraire les examiner.

Et nous demandons :

Et ici, quelle gloire de Dieu y a-t-il

à dissimuler cette ordonnance ?

Et nous répondons : si la chose était révélée et qu’on le conduisait par distances de moins de quatre coudées,

peut-être

qu’à cause de cela

il en viendrait à transporter quatre coudées dans le domaine public

en une seule fois, et transgresserait une interdiction de la Torah.

Et puisque la chose est proche d’entraîner une interdiction de la Torah, ils n’ont pas voulu la révéler.

Toutefois, ils n’ont pas totalement interdit la chose. Mais s’il n’a avec lui ni un non-Juif, ni un animal, ni un sourd-muet, un simple d’esprit ou un mineur, il lui est permis de le conduire par distances de moins de quatre coudées. Mais s’il en a un à sa disposition, il ne fera pas ainsi.

Il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : ce jour-là

où ils montèrent dans la salle haute de Hanania ben Hizkiya et décrétèrent au sujet de dix-huit choses — et même ce décret, qui interdit de conduire sa bourse par distances de moins de quatre coudées et ordonne de la remettre à un non-Juif, fait partie des dix-huit décrets —

ils remplirent le séa.

C’est-à-dire qu’ils multiplièrent les barrières pour la Torah selon une mesure comble, et mesurèrent correctement, afin de multiplier la clôture en Israël.

Rabbi Yehoshoua dit : ce jour-là, ils effacèrent le séa.

Il existe trois mesures : la mesure comble [qui est la plus grande de toutes], la mesure arasée [qui est intermédiaire], et la mesure nivelée [qui est la plus petite de toutes]. Comme ils avaient comblé le séa et multiplié les décrets à l’excès, le public ne pouvait pas supporter leur décret. Il en venait ainsi à transgresser les paroles de la Torah. Leur mesure se trouvait dès lors nivelée. Il aurait mieux valu pour eux mesurer selon une mesure arasée [intermédiaire], car alors elle ne serait pas arrivée à être nivelée du fait de son remplissage excessif.

Il a été enseigné : une parabole

qu’a donnée

Rabbi Eliézer,

en appelant ce décret « un séa comble » :

à quoi cela ressemble-t-il ? —

À une corbeille

qui est

pleine de courgettes et de courges. Un homme y met de la moutarde, et elle

la retient

également. Car les grains de moutarde sont petits ; ils tombent entre les courgettes et restent à l’intérieur de la corbeille. De même ici, ils ont correctement institué la règle et ont ajouté l’interdiction d’une chose qui subsiste.

Et la parabole de

qu’a donnée

Rabbi Yehoshoua,

qui a appelé ce décret « un séa nivelé » :

à quoi cela ressemble-t-il ? —

À une auge

qui est

pleine de miel.

Un homme

y met des grenades et des noix, et elle rejette

au-dehors le miel qui s’y trouve.

De même ici, en multipliant les interdictions, ils ont provoqué la transgression des premières interdictions. Peut-être ne s’en remettra-t-il pas au non-Juif pour lui donner la bourse. Et puisqu’ils lui ont interdit de la conduire par distances de moins de quatre coudées lorsqu’il y a un non-Juif, il en viendra à la transporter sur quatre coudées en une seule fois. Car l’homme ne se contient pas lorsqu’il s’agit de son argent.

Le maître a dit : s’il n’a pas de non-Juif avec lui, il la pose sur l’âne.

Et nous nous étonnons :

n’est-il pas alors un conducteur de bête chargé

? Il conduit en effet le Chabat l’âne dans le domaine public, alors qu’il est chargé du poids de la bourse. Or c’est une interdiction de la Torah, puisque

la Torah a dit : «

Ne

feras aucune œuvre

toi et ta bête. » Quelle est donc l’œuvre ordinairement accomplie conjointement par l’homme et la bête ? C’est la conduite de bête chargée : il la conduit dans le domaine public alors qu’elle porte une charge. Et c’est de là que nous apprenons, pour toutes les œuvres du Chabat, qu’il est interdit de les accomplir par l’intermédiaire de la bête.

Rav Ada bar Ahava dit : il la pose

la bourse

sur elle [

sur la bête]

lorsqu’elle marche.

Car nous tenons que l’obligation de transport le Chabat n’existe que lorsqu’on arrache l’objet de cet endroit et qu’on le dépose en un autre endroit. Or la bête n’a pas arraché la bourse de son emplacement : c’est lui qui l’a arrachée et l’a posée sur elle. Mais s’il l’a posée sur la bête alors qu’elle était immobile, lorsqu’elle commence à marcher, c’est elle qui arrache l’objet. En effet, l’arrachement de son corps est considéré comme l’arrachement d’un objet. Ainsi qu’il est dit plus haut [3a] : si son prochain lui a chargé des aliments et des boissons et qu’il les a sortis dehors, il est coupable ; cela est correctement considéré comme son arrachement et son dépôt. Mais s’il a posé la bourse sur la bête après qu’elle eut déjà commencé à marcher, il n’y a pas d’arrachement de l’objet du côté de la bête. Puisque même un homme, dans ce cas, ne serait pas coupable au titre du transport, il n’y a pas non plus ici d’interdiction de conduire une bête chargée.

Et nous objectons de nouveau :

mais il est impossible qu’elle ne s’arrête

la bête

pour uriner et déféquer

avant d’atteindre la ville. Il y a donc bien, de son côté, arrachement et dépôt. Car chaque fois qu’elle s’est arrêtée pour se reposer, dès qu’elle recommence à marcher, cela est considéré comme un nouvel arrachement. Il faut donc de nouveau dire que l’arrachement de son corps est considéré comme l’arrachement d’un objet.

Et nous répondons : voici comment il agit :

lorsqu’elle marche,

il

la pose

la bourse

sur elle. Et lorsqu’elle s’arrête

pour déféquer, il

la prend de dessus elle

avant qu’elle ne l’arrache de nouveau de son emplacement. Et il ne la pose de nouveau sur elle qu’après qu’elle a quitté son emplacement. Il se trouve que jamais elle n’arrache son objet de son emplacement alors que l’objet est sur elle. Dès lors, il n’est pas considéré qu’elle a arraché l’objet avec l’arrachement de son corps.

Et nous objectons :

dans ce cas, même

sur

son prochain aussi

il peut donner la bourse de cette manière. Pourquoi est-il nécessaire de la poser sur l’âne ?

Rav Papa dit :

on n’a permis cela que lorsqu’on la pose sur l’âne.

Car s’il avait lui-même arraché l’objet au cours de sa marche et avait conduit la bourse dans le domaine public, il aurait été coupable d’un sacrifice expiatoire [car nous n’exigeons l’arrêt que lorsque son prochain la lui a chargée. Dans ce cas, il n’y a arrachement de l’objet que par l’arrachement de son corps de l’endroit où il se tenait. Mais lorsqu’il a lui-même arraché l’objet de ses mains pendant sa marche, nous n’exigeons pas d’arrêt].

C’est pourquoi

chaque fois que

s’il l’avait lui-même conduit

par son corps,

il aurait été

coupable d’un sacrifice expiatoire, lorsqu’il le

pose sur

son prochain

au cours de sa marche, il est certes

exempt, mais il lui est interdit

de le poser sur lui par décret rabbinique.

Et tout ce qui, lorsqu’il le

pose sur

son prochain, rend exempt mais interdit, lorsqu’il le

pose sur

son âne est permis

a priori.

Puisqu’il n’y a pas ici d’interdiction de la Torah concernant la conduite d’une bête chargée, ils ont permis d’agir ainsi. Car si nous ne le lui permettions pas, il en viendrait à le transporter par son corps sur quatre coudées dans le domaine public.

Rav Ada bar Ahava dit : si son paquet était posé sur son épaule

à la veille du Chabat, alors qu’il faisait encore jour, il

court sous lui [

c’est-à-dire lorsqu’il est posé sur lui] dans le domaine public même après l’entrée du Chabat

jusqu’à ce qu’il atteigne sa maison.

Puisqu’il a commencé à courir avant l’entrée du Chabat et ne s’est pas arrêté pour se reposer, il se trouve qu’il n’a pas arraché le paquet pendant le Chabat. Or pour un dépôt sans arrachement, il n’est pas passible.

Et nous déduisons :

précisément lorsqu’il

est en

train de courir, ils le lui ont permis.

Mais s’il marche

doucement,

petit à petit [

un peu à peu, c’est-à-dire avec calme],

ils ne

le lui ont pas permis. Et pourtant, même dans ce cas, il n’y a pas d’arrachement pendant le Chabat, puisqu’il ne s’est pas arrêté pour se reposer.

Et nous expliquons :

pourquoi est-il interdit de marcher ?

—

puisque

il marche comme à son habitude,

il ne possède pas de signe distinctif.

Nous craignons qu’il oublie et s’arrête pour se reposer après la sanctification du jour, puis continue à marcher. Il

en viendra

ainsi

à accomplir un arrachement et un dépôt

pendant le Chabat. En effet, l’arrachement de son corps après qu’il s’est arrêté est considéré comme l’arrachement de l’objet.

Mais lorsqu’il court, il possède un signe distinctif, et il se souviendra de ne pas s’arrêter pour se reposer.

Et nous objectons : comment lui est-il permis de courir avec son paquet ?

En fin de compte, lorsqu’il arrive à la maison, il est impossible qu’il ne s’arrête

pour s’arrêter

un peu,

à quelque distance de sa maison avant d’entrer. Là, il se trouve encore dans le domaine public. Et lorsqu’il arrache [le paquet] pour entrer dans la maison, il y a de nouveau un arrachement dans le domaine public. Et lorsqu’il dépose le paquet dans la maison, il y a un dépôt dans le domaine privé.

Et

il se trouve qu’il

fait entrer du domaine public dans le domaine privé

par un arrachement et un dépôt.

Et nous répondons : lorsqu’il arrive chez lui, il ne dépose pas le paquet de la manière habituelle. Mais

il le jette de manière inhabituelle.

Par exemple, il le jette par-dessus son épaule, et ce n’est pas une manière habituelle de déposer. Il se trouve qu’il accomplit un arrachement sans dépôt ; pour cela non plus, il n’est pas passible.

Rami bar ‘Hama dit : celui qui conduit sa bête chargée le Chabat

lorsqu’elle porte une charge dans le domaine public — s’il agit

involontairement, il est coupable d’un sacrifice expiatoire ; et volontairement, il est passible de lapidation.

Son דין est en tout point celui qui profane le Chabat par l’une des trente-neuf œuvres.

Quelle est la raison

de Rami bar ‘Hama ?

Rava dit :

parce que

le verset dit : “Tu ne feras aucune œuvre, toi et ta bête”.

Et c’est de ce verset que nous apprenons l’interdiction de conduire une bête chargée.

Et c’est également de là que nous apprenons que son דין est en tout point celui qui profane le Chabat. Puisqu’il est écrit « toi et ta bête », la conduite de

sa bête est assimilée

au fait

d’être comparable

à l’accomplissement d’une œuvre

par lui-même.

De même que lui,

s’il accomplit lui-même une œuvre,

involontairement,

il est

coupable d’un sacrifice expiatoire, et volontairement passible de lapidation, de même

lorsqu’il accomplit une œuvre par l’intermédiaire de

sa bête également,

il en est ainsi :

involontairement, il est coupable d’un sacrifice expiatoire, et volontairement, il est passible de lapidation.

Rava dit : il y a deux réponses

à apporter

à cette question,

pour réfuter les paroles de Rami bar ‘Hama et démontrer qu’il n’en est pas ainsi.

La première est que

voici ce qui est

écrit

au sujet du sacrifice expiatoire pour l’idolâtrie :

« Il y aura une seule Torah pour vous, pour celui qui agit involontairement ».

« et l’âme qui agit d’une main levée

parmi l’autochtone et parmi l’étranger, c’est l’Éternel qu’elle outrage, et cette âme sera retranchée du milieu de son peuple ». Et nous interprétons :

toute la Torah est assimilée à l’idolâtrie.

De même que, pour l’idolâtrie,

on n’est pas passible d’un sacrifice expiatoire pour son acte involontaire avant

que l’homme n’accomplisse

lui-même

un acte par son propre corps,

comme il est écrit « pour celui qui agit involontairement »,

de même

pour tous ceux qui sont passibles d’un sacrifice expiatoire, il n’est pas passible

avant d’avoir accompli lui-même un acte par son propre corps.

Mais celui qui conduit une bête chargée, et accomplit l’acte par l’intermédiaire de sa bête, n’est pas passible d’un sacrifice expiatoire.

Et encore,

voici ce qui est

enseigné dans la Michna : celui qui profane le Chabat par une chose pour laquelle on est passible, en cas d’acte involontaire, d’un sacrifice expiatoire et, en cas d’acte volontaire, de retranchement,

s’il l’a profané en présence de témoins et après avertissement, il est passible de lapidation. Et puisque la Michna enseigne « par une chose pour laquelle on est passible, en cas d’acte involontaire, d’un sacrifice expiatoire »,

il en ressort qu’il existe quelque chose

dans la profanation du Chabat

pour quoi l’on n’est passible ni d’un sacrifice expiatoire en cas d’acte involontaire, ni de lapidation en cas d’acte volontaire. Et de quoi s’agit-il ? —

de l’interdiction

de

« conduire une bête chargée ».

Mais selon Rami bar ‘Hama, qui dit que même celui qui conduit une bête chargée est passible d’un sacrifice expiatoire et de lapidation, cela est difficile. Nous ne trouvons aucune interdiction de la Torah relative au Chabat qui ne comporte pas de sacrifice expiatoire et de lapidation.

Et nous repoussons : ce qui laisse entendre qu’il existe une chose relative au Chabat qui ne comporte ni sacrifice expiatoire ni lapidation

ne

se rapporte pas à la conduite d’une bête chargée, mais aux

limites du territoire, selon Rabbi Akiva

qui tient que l’interdiction de sortir au-delà des limites du territoire du Chabat est une interdiction de la Torah. Mais elle ne comporte ni sacrifice expiatoire ni lapidation ; elle n’est qu’une simple interdiction négative.

Autre possibilité : cela se rapporte à l’interdiction de

l’allumage

le Chabat,

selon Rabbi Yossi

qui dit : que vient enseigner ce qui est écrit : « Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabat » ? N’est-il pas déjà dit : « Tu ne feras aucune œuvre » ? C’est que l’allumage a été distingué pour une interdiction négative : il ne comporte ni sacrifice expiatoire ni lapidation comme les autres œuvres du Chabat, mais seulement une simple interdiction négative.