Chabbat 153a (קנג.) — le Talmud en français

Rav Yéhouda, fils de Rav Chmouel bar Chilat, dit au nom de Rav : c’est par l’éloge funèbre d’un homme que l’on reconnaît s’il est fils du monde futur ou non.

Car, s’il est un homme digne, tous pleurent sur lui et racontent ses louanges.

Et l’on objecte :

N’en est-il pas ainsi ? Rav n’a-t-il pas dit à Rav Chmouel bar Chilat :

Au moment de ma mort, applique-toi

et échauffe

les auditeurs

par l’éloge funèbre

afin que leur compassion s’éveille et qu’ils pleurent sur moi. Car

là-bas,

moi,

je serai debout,

au moment de l’éloge funèbre, et j’entendrai cela.

Il en ressort que Rav dut l’avertir à ce sujet. Mais c’est difficile : Rav était pourtant un grand homme et fils du monde futur ; pourquoi dut-il l’en avertir ? Il a en effet dit que c’est par son éloge funèbre que l’on reconnaît s’il est fils du monde futur.

Et l’on répond :

ce n’est pas difficile.

Car il faut toujours échauffer le public, puisque la compassion des hommes ne s’éveille pas d’elle-même pour un vieillard qui meurt. Mais

lorsqu’on l’échauffe

le public à son sujet

et qu’il s’échauffe

on reconnaît en lui qu’il est fils du monde futur.

Mais lorsqu’on l’échauffe

le public à son sujet

et qu’il ne s’échauffe pas,

on reconnaît qu’il n’est pas fils du monde futur.

Abayé dit à Rabba :

un homme

tel que maître

Rabba,

que

les gens haïssent

dans toute Poumbedita,

parce que tu les réprimandes au sujet des choses du Ciel [car les habitants de Poumbedita sont trompeurs],

qui s’échauffera lors de ton éloge funèbre

le tien ?

Il lui dit : cela suffit

car

toi et Rabba bar Rav ‘Hanan

vous vous échaufferez et vous pleurerez sur moi.

Rabbi Éléazar demanda à Rav : qui est fils du monde futur ?

Il lui dit

Rav : comme ce qui est écrit

« Et tes oreilles entendront une parole derrière toi, disant : Voici le chemin, marchez-y, lorsque vous irez à droite ou lorsque vous irez à gauche ».

Car si, après ta bière, tu entends les gens dire à ton sujet : « Sur ce chemin où ce défunt a marché, marchez-y », il t’est assuré que tu es fils du monde futur.

Rabbi ‘Hanina dit : quiconque

agrée à l’esprit de ses maîtres,

par ce qu’ils entendent de lui et voient en lui, celui-là est fils du monde futur.

Il est encore écrit là-bas :

« Et les pleureurs tourneront sur la place du marché ».

Les habitants de Galilée disent : accomplis des actes

bons, afin que les pleureurs les mentionnent

avant ta bière.

Les habitants de Judée disent : accomplis des actes

afin que les pleureurs les mentionnent

après ta bière.

Et l’on explique : ils ne sont pas en désaccord

les habitants de Galilée avec ceux de Judée. Mais

l’un

des habitants de Galilée a parlé

selon son lieu.

En Galilée, les pleureurs se tenaient devant la bière. Et

l’autre

des habitants de Judée a parlé

selon son lieu.

En Judée, ils se tenaient après la bière.

Nous avons appris là-bas : Rabbi Éliézer dit : reviens

dans le repentir

un jour avant ta mort.

Ses disciples demandèrent à Rabbi Éliézer : un homme sait-il donc quel est

le

jour

où

il mourra,

pour qu’il revienne alors dans le repentir ?

Il leur dit

Rabbi Éliézer :

à plus forte raison,

puisque, ne le sachant pas, il doit revenir sans cesse. Et puisque le repentir est bénéfique un jour avant la mort,

qu’il revienne aujourd’hui, de peur qu’il ne meure demain.

Et ainsi chaque jour.

Ainsi, tous ses jours,

il se trouve

dans le repentir.

Et même Salomon

le roi

dit dans sa sagesse : « Que tes vêtements soient blancs en tout temps, et que l’huile ne manque pas sur ta tête ».

Et « que tes vêtements soient blancs » fait allusion à l’âme, qui doit toujours être pure et propre.

Rabban Yo‘hanan ben Zakkaï dit : parabole d’un roi qui invita ses serviteurs à un banquet, mais ne leur fixa pas de moment

pour cela.

Les avisés parmi eux se parèrent immédiatement et s’assirent à l’entrée de la maison du roi

et se préparèrent pour le banquet. Car

ils dirent :

et quoi donc,

manque-t-il donc

quelque chose des besoins du banquet

dans la maison du roi ?

Tout est pourtant prêt pour le banquet. Peut-être nous fera-t-on soudain comparaître devant le roi.

Mais

les sots parmi eux allèrent à leur travail.

Car

ils dirent :

et quoi donc,

y a-t-il un banquet sans labeur ?

Et jusqu’à ce qu’ils aient le temps, dans la maison du roi, de s’affairer au banquet, nous avons encore beaucoup de temps pour nous parer en vue du banquet.

Finalement,

soudain, le roi demanda ses serviteurs

pour qu’ils viennent au banquet.

Les avisés parmi eux

entrèrent devant lui parés.

Et les sots entrèrent devant lui couverts de saleté

à cause de leur travail.

Le roi se réjouit à la rencontre des avisés et se mit en colère à la rencontre des sots.

Le roi

dit : les avisés

qui se sont parés pour le banquet, qu’ils s’assoient, mangent et boivent.

Mais les sots

qui ne se sont pas parés pour le banquet, qu’ils restent debout et regardent

le banquet des avisés, et qu’ils ne mangent pas.

Ainsi en est-il dans le monde futur. Les justes, qui craignent toujours de mourir demain et se trouvent ainsi toujours dans le repentir, sont assis et mangent là-bas. Mais les méchants, qui ne se sont pas préparés dans ce monde-ci, restent debout et regardent l’honneur des justes.

Le gendre de Rabbi Méïr dit au nom de Rabbi Méïr :

les méchants ne restent pas debout à regarder. Car s’il en était ainsi,

eux aussi seraient visibles

car eux aussi feraient partie des invités

comme des serviteurs.

Car il est habituel que les serviteurs se tiennent debout au moment du banquet, et il n’y aurait là aucune honte.

Mais les uns et les autres

les justes et les méchants

sont assis. Ceux-ci mangent et ceux-là ont faim. Ceux-ci boivent et ceux-là ont soif. Comme il est dit : « C’est pourquoi ainsi a dit l’Éternel : Voici, Mes serviteurs mangeront, tandis que vous aurez faim ; voici, Mes serviteurs boiront, tandis que vous aurez soif ; voici, Mes serviteurs chanteront dans la joie du cœur, tandis que vous pousserez des cris dans la douleur du cœur ».

Et l’on revient à expliquer les paroles de Salomon :

Autre explication : « Que tes vêtements soient blancs en tout temps »

ce sont les tsitsit.

Car ils sont de laine blanche.

« Et que l’huile ne manque pas sur ta tête »

ce sont les téfilines.

Car les téfilines sont le Nom de l’Éternel, comme il est écrit : « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de l’Éternel est invoqué sur toi » ; et il l’interprète au sujet de la « bonne huile », en référence aux téfilines de la tête, car un bon nom vaut mieux qu’une bonne huile.

Nous reviendrons à toi, chapitre Choel.

Michna :

Celui que l'obscurité a surpris

alors qu'il était encore en chemin

sur la route,

et que le Chabbat est sur le point d'entrer,

donne

son

sac à un non-Juif

avant le jour. Car il ne pourra pas le porter sur lui après l'entrée du Chabbat, en raison de l'interdit de transport. Bien qu'en général il soit interdit de donner à un non-Juif [une tâche] à accomplir pour lui pendant le Chabbat, parce que cela est considéré comme s'il était son mandataire du Juif pour accomplir l'interdit, ici, cela a été permis. La raison de cette permission sera expliquée dans la Guemara.

Et s'il n'a pas de non-Juif avec lui, il le dépose

le sac

sur l'âne,

et l'âne le transportera jusqu'à ce qu'il atteigne la ville. Mais s'il a un non-Juif avec lui, il ne le déposera pas sur l'âne, parce qu'il est tenu au repos de son animal. Et la Guemara expliquera qu'il s'agit d'un cas où il n'y a pas d'interdit de mahmer.

Lorsqu'il

est arrivé dans la cour extérieure

de la ville [qui est un lieu protégé], il

retire

de dessus l'âne

les ustensiles que l'on peut retirer

[qui sont permis au déplacement]

pendant le Chabbat.

Et

les ustensiles

que l'on ne peut pas retirer

pendant le Chabbat en raison de l'interdit de mouktsé, il ne les retirera pas. Mais il

dénoue

les

cordes

de la selle,

et les sacs

qui y sont attachés, avec ces ustensiles à l'intérieur ; ils

tombent d'eux-mêmes

du dos de l'âne.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : il donne son sac au non-Juif.

Et nous nous interrogeons :

Pour quelle raison les Sages lui ont-ils permis de donner son sac au non-Juif ?

Le non-Juif n'est-il pas son mandataire pour le porter pendant le Chabbat, ce qui est interdit en tant qu'interdiction rabbinique ?

Et nous répondons :

Les Sages savent qu'un homme ne se retient pas

[ne s'empêche pas]

de

la sauvegarde de

son argent. Et si tu ne lui permets pas

de le donner au non-Juif,

il en viendra à transporter

le sac

quatre coudées dans le domaine public

lui-même.

Rava a dit : précisément

son

sac,

ils lui ont permis de le donner au non-Juif.

Mais une trouvaille

qu'il a trouvée en chemin,

non, il ne la donnera pas au non-Juif afin que celui-ci la porte pour lui pendant le Chabbat. Parce que, puisqu'il ne tient pas autant à elle, nous ne disons pas à son sujet : « un homme ne se retient pas de son argent ». Et même si nous ne lui permettons pas de la donner au non-Juif, il ne viendra pas la transporter dans le domaine public.

Et nous objectons :

C'est évident,

que tel est le cas, puisque

« son sac », avons-nous enseigné.

Qu'est-ce donc que Rava nous enseigne par là ?

Et nous répondons :

Tu aurais pu dire qu'il en va de même

pour

même une trouvaille :

il la donne au non-Juif.

Et la raison pour laquelle il enseigne « son sac

», c'est

la manière habituelle

que son sac soit avec lui en chemin ;

il enseigne

ainsi.

Il nous apprend

Rava que c'est précisément « son sac » qu'il enseigne.

Et nous ne l'avons dit

— qu'il ne donnera pas une trouvaille au non-Juif —

que

dans le cas d'une trouvaille

qui ne lui était pas parvenue

avant la tombée de la nuit. Puisque, n'en ayant pas encore acquis la possession, il n'y tient pas. Et même si nous ne lui permettons pas de la donner au non-Juif, il ne viendra pas la transporter pendant le Chabbat dans le domaine public.

Mais

si déjà

la trouvaille lui était

parvenue

en main

avant la tombée de la nuit, et qu'il en avait déjà acquis la possession,

elle est considérée comme son sac.

Et dès lors qu'elle est devenue son bien à tous égards, nous disons à son sujet : « un homme ne se retient pas de son argent ».

Certains disent :

cette chose n'était pas évidente pour Rava ; il l'a dite sous forme de question.

Car

Rava a demandé : une trouvaille

qui était déjà

parvenue en sa main

avant la tombée de la nuit,

qu'en est-il

de la donner au non-Juif ?

Disons-nous :

puisqu'elle lui est parvenue en main

et qu'il en a déjà acquis la possession avant le Chabbat,

elle est considérée comme son sac.

Et puisqu'il y tient, nous devons craindre qu'il ne vienne à la faire sortir dans le domaine public.

Ou peut-être,

que c'est précisément pour les pièces qui se trouvent dans son sac, qu'il a gagnées au prix de son labeur, que nous craignons cela. Mais une trouvaille,

puisqu'il ne s'est pas donné de peine pour elle, elle n'est pas considérée comme son sac

et il ne viendra pas la faire sortir dans le domaine public.

Et nous concluons :

téïkou.

Nous avons enseigné dans la Michna : et s'il

n'a pas de non-Juif avec lui,

il le dépose sur l'âne.

Et nous déduisons :

la raison

pour laquelle on lui a permis d'agir ainsi, c'est

qu'il n'a pas de non-Juif avec lui.

Cela signifie :

s'il a un non-Juif avec lui, il le lui donne, au non-Juif,

et il ne le dépose pas sur l'âne.

Et nous nous interrogeons :

pour quelle raison

donner au non-Juif est-il préférable que déposer sur l'âne ?

Et nous répondons :

pour l'âne, tu es chargé de son repos

selon la Torah, comme il est écrit : « afin que se repose ton bœuf et ton âne ». Mais

pour le non-Juif, tu n'es pas chargé de son repos.

Son interdit ne vient que de la règle « parler au non-Juif est une interdiction rabbinique ». Ainsi, l'interdit concernant le non-Juif est moins grave que l'interdit de donner sur l'âne.

Bien que nous l'établissions plus loin dans un cas où il ne transgresse pas l'obligation toranique du repos de son animal, cela reste néanmoins plus grave que le cas du non-Juif. Car dans le cas où l'âne accomplit un véritable travail, il est tenu selon la Torah de le faire chômer [Ran].

Et de même qu'ils lui ont permis de déposer son sac sur l'âne, ils lui ont également permis de le donner à un sourd-muet, à un idiot et à un mineur, s'il n'a pas d'âne avec lui.

Mais s'il a

un âne, et de même

s'il a avec lui

un sourd-muet, un idiot et un mineur, il le dépose sur l'âne

pour son sac. Mais

il ne le donne ni au sourd-muet, ni à l'idiot, ni au mineur.

Et nous nous interrogeons :

pour quelle raison ?

Et nous répondons :

ceux-ci

[le sourd-muet, l'idiot et le mineur]

sont des hommes,

et parmi leur espèce il y a des hommes qui sont tenus aux mitsvot. Si nous permettions de le leur donner afin qu'ils portent le sac pendant le Chabbat, on en viendrait à confondre les cas et à permettre de le donner également à ceux qui sont tenus aux mitsvot. Mais

celui-ci

[l'âne]

n'est pas un homme

et on ne confondra pas l'homme avec l'âne.

Et s'il n'a avec lui qu'un

sourd-muet et un idiot,

il le donnera

à l'idiot,

et non au sourd-muet, parce que l'idiot n'a absolument pas de discernement, tandis que le sourd-muet possède un discernement faible.

Et s'il a avec lui un

idiot et un mineur,

il le donnera

à l'idiot,

et non au mineur, parce que le mineur possède davantage de discernement que l'idiot.

Ils ont posé la question : s'il a avec lui

un

sourd-muet et un mineur, qu'en est-il ?

À qui donnera-t-il son sac ? Et nous expliquons :

selon l'opinion de Rabbi Éliézer, la question ne se pose pas pour toi.

Il le donnera certainement au mineur et non au sourd-muet, parce qu'il considère que le sourd-muet est peut-être doué de discernement. Il est donc tenu aux mitsvot par doute.