Chabbat 151b (קנא:) — le Talmud en français

Et de même

on enlève le coussin de dessous lui, et on le jette sur le sable, afin que

qu'il demeure

[qu'il reste en sa position] et qu'il ne se corrompe pas à cause de la chaleur du drap et des coussins. Car en tirant le coussin de dessous lui, il est de fait jeté sur le sable, mais le le déplacer de sa place et le poser sur le sol est interdit. car en effet il est interdit de transporter le mort [explication des Mishnaïot selon le Rambam].

Et de même

on attache la joue

du mort, afin qu'il n'ouvre pas sa bouche.

et

ne

fait-on pas cela afin que

qu'il remonte

et que se referme l'ouverture qui s'était déjà ouverte dans sa bouche,

mais

seulement afin

qu'il n'ouvre pas davantage

et ne s'ouvre encore.

Et s'il arrive qu'une poutre se casse, on la soutient

le Chabbat

sur un banc ou sur l'allonge du lit.

Car la règle relative aux ustensiles s'applique à eux, et ils sont permis au transport.

et

ne

fait-on pas cela afin que

qu'elle remonte

la poutre et que se ressoude l'endroit brisé. Car cela est interdit à cause de bone (construction).

mais

on la soutient seulement afin

qu'elle ne se casse pas davantage

et ne se rompe encore.

Gemara :

Nous avons enseigné dans la Mishna : on incise avec un couteau et on le lave.

Et nous résistons :

et il dit Rav Yehouda en disant Shmuel : action du disciple de Rabbi Meïr, qui entra après lui au bain. Le disciple demanda

le disciple

de laver

la

surface

avec de l'eau.

Lui dit

Rabbi Meïr :

on ne lave pas

la surface le Chabbat.

Demanda

le disciple

d'enduire

la surface.

Lui répondit

Rabbi Meïr : même

il n'y a pas de couteau.

Et l'on avait à l'esprit que parce qu'il est interdit de transporter la surface, il est aussi interdit de la laver et de l'enduire.

Donc, toute chose interdite par le transport, il est interdit de l'enduire et de la laver, même sans la transporter. Et c'est difficile : pourquoi alors on incise et on lave le mort ? Or il est interdit de le transporter.

Et nous apprenons : Rabbi Meïr n'interdit pas d'enduire et de laver la surface à cause de l'interdiction du transport. Mais à cause de l'interdiction de creuser des rainures, qui est la suite de "horech" (labourage).

Et même que cette interdiction ne s'applique que sur la terre meuble ; mais pour la surface du bain faite de pierres, on n'aurait pas raison ; ils décrétèrent cependant aussi à son propos comme pour la terre meuble. Parce que

la surface sur la surface est changée.

Mais pour le mort on ne décrète pas. Car

le mort sur la surface ne se change pas.

Nous avons appris dans la Mishna : on accomplit tous les besoins du mort.

Et l'on demande :

"Tout" — qu'est-ce ?

Et nous apprenons :

par ce que nos Rabbins ont enseigné : on apporte des récipients qui apportent de la fraîcheur

[des ustensiles apportant de la fraîcheur, tels des récipients de verre],

et des ustensiles de métal, et on les pose sur son coussin

du mort,

afin qu'il ne soit enfler

[qu'il ne se dilate].

Et on bouche ses orifices afin que le vent n'y pénètre

et que par là il ne se dilate.

Et aussi Salomon roi dit dans sa sagesse

que le flanc du mort enfle et se fend.

Comme il est écrit "jusqu'à ce que l'on délie le fil d'argent, et que roule la perle d'or, et que la jarre se brise sur la source, et que la roue roule vers le puits".

Et tel en est le sens :

"jusqu'à ce que l'on délie le fil d'argent" \-

cela est la moelle épinière.

qui est comme un cordon, et il est blanc comme l'argent.

"et que roule la perle d'or" -

cela est le sein.

car "perle" est comme de l'eau. Et le sein est la source de la génération de l'homme.

"et que la jarre se brise sur la source" -

cela est le ventre.

qui après la mort se fend.

"et que la roue roule vers le puits" -

cela est la joue.

car "roue" est le mot pour "excréments". Le puits est ici la bouche. La joue tombe dans la bouche du mort.

Et ainsi dit : "et j'étalerai la joue sur vous, la joie de vos fêtes".

Et c'est pris au sens post-mortem.

Que signifie "la joie de vos fêtes" ?

Rav Chaga dit : ce sont les hommes qui abandonnent les paroles de la Torah, et qui passent tous leurs jours

dans les plaisirs,

comme des fêtes.

Rabbi Lévi a dit en citant Rav Papi en citant Rabbi Yehoshoua : après trois jours

de la mort,

son coussin

du mort

se fend, et tombe sur son visage, et lui dit : rends ce que tu avais mis en moi.

C'est-à-dire, reprends la part des aliments que tu avais introduite en moi.

Mishnaïte :

on ne ferme pas les

yeux

du mort le Chabbat.

Parce qu'il est interdit de déplacer en lui un membre.

et même le jour de la semaine

on ne ferme pas ses yeux

avec la sortie de l'âme.

Car tant qu'il n'est pas encore mort, si on déplace en lui un membre, on abrége sa mort. Mais on ferme ses yeux après la sortie de son âme.

et celui qui ferme

les yeux d'un homme mourant

au moment de la sortie de l'âme

avant qu'il ne meure,

c'est un meurtrier.

Gémara :

Nos maîtres ont enseigné : celui qui les ferme lors de la sortie de l'âme

avant qu'il ne meure,

est un meurtrier.

Parabole

à quoi s'apparente la chose ? -

à une lampe qui s'est affaissée et qui vacille.

Car si

un homme y pose son doigt, elle s'éteint aussitôt.

Puisqu'étant sur le point de s'éteindre, elle s'éteint d'un petit effort. Ainsi en est-il de l'âme de l'homme.

Il est enseigné : Rabbi Shimon ben Gamaliel dit : celui qui veut que l'on ferme les yeux d'un mort

le Chabbat, ne le fait pas avec les mains. Car le mort est interdit au transport. Mais

on lui souffle du vin dans sa narine, et on met de l'huile entre ses cils, et on tient par les deux talons

et alors [ses yeux]

se ferment d'eux-mêmes.

Il est enseigné : Rabbi Shimon ben Gamaliel dit : un nouveau-né d'un jour vivant, on profane pour lui le Chabbat

par nécessité de pikuah nefesh. Mais pas pour un mort. Et même s'il est grand comme

David roi d'Israël

car une fois

mort on ne profane pas pour lui le Chabbat.

Un nouveau-né d'un jour vivant, on profane pour lui le Chabbat,

parce que

la Torah a dit : profane pour lui un Chabbat afin que

il vive et

observe de nombreux Chabbats.

Mais

David roi d'Israël

si

mort on ne profane pas pour lui le Chabbat.

Car

une fois qu'un homme est mort,

il

est exempt des commandements.

Et voici que dit Rabbi Yohanan :

il est écrit

"aux morts tu es libre".

Et nous en déduisons,

qu'une fois qu'un homme est mort, il devient libre des commandements.

Il est enseigné : Rabbi Shimon ben Elazar dit : un nouveau-né d'un jour vivant, on ne doit pas le garder contre les rats et les souris

pour qu'ils ne le mangent. Mais même

Og roi de Bashan

une fois

mort il faut le garder des rats et des souris

afin qu'ils ne le mangent pas.

Comme il est dit à Noé et à ses fils

"et vos crainte et votre frayeur seront

sur tout animal de la terre".

Et "frayeur" est le terme pour les bêtes. Cela enseigne que

tant que l'homme vit, sa terreur pèse sur les créatures. Quand il meurt, sa terreur cesse.

Rav Pappa dit : nous mettons

(selon notre tradition),

un lion, le père de deux hommes ensemble, nous ne le faison pas tomber

[qui se jette] pour le lapider. Car il est écrit "et votre frayeur" au pluriel. Que la crainte de la bête sera pour vous deux.

Et nous nous étonnons :

mais ici nous avons vu qu'un lion peut tomber

quand même sur deux hommes ensemble.

Et nous répliquons :

celui-ci

que nous avons vu tomber,

comme

dit

Rami bar Abba

c'est lui.

Car Rami bar Abba dit : aucun animal ne domine un homme tant qu'il ne s'est pas fait ressembler à lui

l'homme ;

comme une bête. Car il est dit "l'homme fut comparé aux bêtes, ils furent semblables".

Que si l'homme est modelé et dominé par l'animal, on sait qu'il est devenu semblable à une bête.

Rabbi Hanina dit : il est interdit de dormir dans une maison isolée. Et quiconque dort dans une maison isolée, la nuit le saisit.

Et il est enseigné : Rabbi Shimon ben Elazar dit : fais

la charité

tant que

[aussi longtemps]

tu trouves

les pauvres auxquels faire la charité,

et

tant que

tu as

des fonds pour les leur donner,

et

tandis que

tu es encore capable

de faire la charité. C'est-à-dire, avant que tu ne meures.

Et aussi Salomon dit dans sa sagesse, "et souviens-toi de ton Créateur pendant les jours de ta jeunesse, avant que n'arrivent les jours du mal",

et que viennent des années où tu diras je n'ai point de plaisir en elles. "

les jours du mal" -

ce sont les jours de vieillesse.

"et qu'arrivent des années où tu diras je n'ai point de plaisir en elles" \-

ce sont les jours du Messie, où il n'y a ni mérite ni faute.

que l'on ne peut pas acquérir des mérites par les commandements de charité. Et de même on ne peut transgresser l'interdit "tu ne rendras pas ferme ton cœur et tu ne retiendras pas ta main de ton frère le pauvre". Car tous seront riches en ce temps-là.

Et c'est ce que dit Rabbi Shimon ben Elazar : fais la charité tant que tu as la capacité de le faire.

Et Samuel dispute

A :

car Samuel dit : il n'y a entre ce monde-ci et les jours du Messie rien d'autre que la servitude des monarchies seulement.

Que dans les jours du Messie on sera racheté de la servitude aux royaumes des nations. Mais tout le monde ne sera pas riche.

car

il est dit "car jamais le pauvre ne cessera du milieu de la terre".

Il en résulte que même aux jours du Messie la mitsva de charité subsistera, et non comme il a été enseigné plus haut.

Il est enseigné : Rabbi Elazar ha-Kappar dit : qu'un homme demande toujours miséricorde contre cette qualité

de la pauvreté, afin qu'elle ne lui vienne pas. Car c'est une chose destinée à toujours revenir.

car si elle ne vient pas

à lui en personne la pauvreté,

elle vient

à son fils. Et si à son fils elle ne vient pas,

elle vient au fils de son fils

à lui.

Comme il est dit

à propos de la mitsva de charité envers les pauvres,

"car à cause de cette chose l'Éternel ton Dieu te bénira en toutes tes œuvres et en tout ce que tu entreprendras".

Et il a été enseigné dans la maison de Rabbi Yishmaël : "parce que", le sens de "galgal" est

[que "à cause", le sens de "galgal" est] . que

le galgal est ce qui revient dans le monde.

Et celui qui est riche aujourd'hui, il se peut que lui ou sa semence deviennent pauvres après quelque temps.

Rav Yosef dit : nous mettons, ce rustre parmi les Rabbins, n'est pas réduit à la pauvreté

(n'est pas devenu pauvre).

Et nous nous étonnons :

mais ici nous avons vu que

même ce rustre parmi les Rabbins

est réduit.

Et nous expliquons : ainsi dit Rabbi Yosef : même

s'il est venu que

ce rustre parmi les Rabbins

est réduit,

mais

il répète à la porte

pour mendier aux portes —

il ne répète pas.

Mais il se contente du peu, et ne se déshonore pas à mendier aux portes.

Ou bien, il reçoit de grandes miséricordes qui lui sont données, et n'a pas besoin de battre aux portes. R. HaRash'a.

Rav Ḥiyya lui dit à son domestique : si l'indigent vint, donne-lui d'abord de la nourriture. Car comment le nourriras-tu d'abord tes enfants

s'ils répondent.

Elle lui dit

sa domestique : et si

il a juré

(il a maudit)

qu'ils deviennent pauvres

qu'ils soient indigents ?

Il lui répondit

Rav Ḥiyya :

voici écrit

à propos de la charité,

"car à cause de cette chose".

Et il a été enseigné

à son sujet

dans la maison de Rabbi Yishmaël : le galgal est ce qui revient dans le monde.

Il est enseigné : Rabbi Gamliel fils de Rabbi dit : il est écrit,

"et il te donnera miséricorde et il t'aura pitié et il t'augmentera".

Et l'implication de "il te donnera miséricorde" est que tu deviennes miséricordieux. D'où il suit que

quiconque est miséricordieux envers les créatures, on lui fera miséricorde du ciel

, comme il est écrit "et il t'aura pitié".

Et quiconque n'est pas miséricordieux envers les créatures, on ne lui fera pas miséricorde du ciel.

Et voici l'exégèse maintenant des passages de Qohelet, parlant des "jours du mal", c'est‑à‑dire des jours de la vieillesse.

Il est écrit là : "jusqu'à ce que le soleil, la lumière, la lune et les étoiles ne s'obscurcissent, et que les nuées reviennent après la pluie".

"jusqu'à ce que le soleil et la lumière ne s'obscurcissent" -

cela est la 'front'"

[le front]

et le nez.

Car le front est la partie la plus manifeste du visage humain. Et le nez est la caractéristique du visage de l'homme. Et à l'âge de la vieillesse ils prennent des rides et ne brillent plus.

"et la lune" -

cela est l'âme.

comme il est écrit "la lampe de Dieu est l'âme de l'homme".

"et les étoiles" -

ce sont les mâchoires

[les joues].

"et que les nuées reviennent après la pluie" -

cela est la lumière des yeux de l'homme, qui suit les pleurs.

Car à la vieillesse la lumière des yeux s'assombrit comme des nuages, à cause des pleurs. Parce qu'alors on pleure beaucoup à cause de l'épuisement de ses forces et des maux qui s'accroissent et lui viennent.

Samuel dit : cette humidité, jusqu'à quarante ans la vision guérit et se remet du dommage que les larmes lui ont causé

et se répare ;

à partir de là plus de réparation.

Et Rav Nahman dit : ce fard

(les kôhl que l'on met dans les yeux pour remède), pour un homme qui est

jusqu'à

l'âge de

quarante ans

il

élargit ([il accroît]) la lumière de ses yeux.

à partir de là

[après qu'il ait quarante ans],

même

si

on applique

du kôhl dans ses yeux en large pinceau

comme un poids de tisserands

([comme une masse lourde d'ouvriers]),

cela lui suffit seulement afin qu'il n'obscurcisse pas plus la lumière de ses yeux. Mais

l'élargissement n'élargit pas

sa vision.

Et l'on demande :

quoi Rav Nahman veut-il nous enseigner

en disant, "même si on applique comme un poids de tisserands" ?

Et nous apprenons : il veut nous enseigner,

que plus la brosse

(épaisse)

du pinceau

plus

autant

plus efficace

pour le remède de l'œil.

Rabbi Hanina, qui était mourant

([mort])

et sa fille était auprès de lui. Et il n'y avait pas de pleurs qui montaient.

Sa fille lui dit

: et pourquoi ne pleures-tu pas ? N'est‑ce pas que

une poule est sortie de ta maison.

Il lui répondit

Rabbi Hanina : si je pleure,

deux

maux me viendront. Tantôt

on retiendra

[peut nuire aux fils],

et

aussi

la sécheresse des yeux. Car les pleurs obscurcissent la lumière des yeux.

Ainsi raisonna Rabbi Hanina

et il enseigna,

ce que dit Rabbi Yohanan de la tradition de Rabbi Yossi ben Ketzerta : il y a

genres

de larmes, trois

d'entre elles

sont bénéfiques

pour les yeux.

et trois

d'entre elles

sont nuisibles

aux yeux.