Chabbat 150b (קנ:) — le Talmud en français

Mais les

comptes d’un roi

emplacement précis de la page

et ceux qui ne portent sur rien, il est permis de les calculer

le Chabbat. Et l’on aurait pu penser maintenant que « les comptes passés » désignent les comptes dont il n’a déjà plus besoin.

Et on oppose :

il a été enseigné :

On calcule les comptes dont on n’a pas besoin

d’eux.

Mais on ne calcule pas les comptes dont on a besoin

d’eux,

le Chabbat.

Comment cela ? —

Un homme peut dire à son prochain : J’ai loué tant et tant d’ouvriers pour

le travail de

ce champ.

Ou bien :

J’ai dépensé tant et tant de dinars pour cette habitation.

Mais il ne lui dira pas

à son prochain :

J’ai dépensé tant et tant de dinars,

mais je n’ai pas encore achevé toutes mes dépenses,

et tant et tant

encore

je devrai dépenser.

Il ressort néanmoins de cette baraïta qu’il est permis de dire : « J’ai dépensé tant et tant », c’est-à-dire de parler de comptes passés. Or, plus haut, nous avons appris que les comptes passés sont interdits.

Et nous répondons :

À ton avis,

si tu penses que « les comptes passés » désignent ceux dont il n’a plus besoin,

tu as une difficulté

avec la baraïta précédente,

elle-même

par ses propres termes. Car elle enseigne là, dans sa conclusion : « Et ceux qui ne portent sur rien, il est permis de les calculer le Chabbat ».

Mais il faut nécessairement dire que

ce

que la baraïta enseigne au début, que les comptes passés sont interdits, concerne le cas où

il a auprès de lui le salaire des ouvriers

[le salaire des ouvriers]

qui lui est dû.

Il n’a pas encore payé les ouvriers ; il se trouve donc qu’il a besoin de ces comptes. Et

ce

que la baraïta enseigne dans sa conclusion, que ceux qui ne portent sur rien sont permis, ainsi que l’autre baraïta qui dit : « J’ai dépensé tant et tant », concerne le cas où

il n’a pas auprès de lui le salaire des ouvriers.

Il leur a déjà payé leur salaire et n’a donc plus besoin du compte, quel qu’il soit.

Nous avons appris dans la Michna :

On ne fait pas l’obscurité

à la limite du domaine.

Les Sages ont enseigné : Il arriva qu’un homme pieux, dont la clôture

[brèche]

avait été rompue à l’intérieur de son champ, résolut de la réparer, puis se souvint que c’était Chabbat. Et

à la suite de cela,

cet homme pieux s’abstint

de le faire

et ne la répara pas. Un miracle lui arriva, et il poussa dans

son champ

un câprier

[grand arbre dont les fruits fournissent trois sortes d’aliments : les boutons, les câpres et les feuilles]

et il en tira sa subsistance ainsi que celle des gens de sa maison.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : Il est permis à un homme de dire à son prochain le Chabbat : Je vais dans telle ville

demain.

[Le même הדין s’applique : il peut dire à son prochain : « Va toi-même là-bas demain. » Tossafot] Bien que cette ville se trouve hors du domaine, et que toute chose qu’il est interdit de faire le Chabbat soit également interdite par la parole, ici il est permis de la dire. En effet,

s’il y a des bourganin

[des cabanes de gardiens de la ville] entre les deux villes, il

marche

d’une ville à l’autre.

Nous avons établi que telle est la règle : une maison qui se trouve à l’intérieur de soixante-dix coudées et deux tiers de coudée de la ville est considérée comme faisant partie de la ville. À partir de là, on commence à compter le domaine de deux mille coudées. Et si, de l’autre côté, elle se trouve également à l’intérieur de soixante-dix coudées et deux tiers d’une autre ville, elle relie les deux villes, qui sont toutes deux considérées comme une seule ville. Il est alors permis de se rendre de l’une à l’autre, et au-delà de celles-ci jusqu’à deux mille coudées.

Il n’est pas nécessaire pour cela qu’il s’agisse d’une maison fixe ; même une cabane provisoire de gardiens de la ville est considérée comme une maison à cet égard.

De même, si les deux villes sont très éloignées l’une de l’autre, mais qu’il y a entre elles plusieurs cabanes se succédant, chaque cabane se trouvant à moins de soixante-dix coudées et quelques fractions de la suivante, les deux villes ainsi que tout l’espace qui les sépare sont considérés comme une seule ville.

Et Chmouel dit que, même actuellement, il n’y a pas de cabane de bourganin entre les deux villes et qu’il est interdit d’aller d’une ville à l’autre ; toutefois, puisqu’au cas où il y aurait là une cabane de bourganin il serait permis d’aller d’une ville à l’autre, il lui est permis de dire le Chabbat qu’il ira là-bas demain. Toute chose qui peut être rendue permise le Chabbat par une disposition est permise à la parole, même si, pour l’instant, la permission n’existe pas effectivement.

Et nous objectons :

Nous avons appris : On ne fait pas l’obscurité à la limite du domaine pour louer des ouvriers et apporter des fruits.

La difficulté est la suivante :

Certes,

il est interdit de faire l’obscurité afin

de louer des ouvriers,

cela s’explique bien, parce que

le Chabbat

lui-même,

il ne peut pas les louer

et aucune disposition ne permet de rendre cela autorisé.

Mais apporter des fruits,

pourquoi est-il interdit de faire l’obscurité ?

Disons

que la Michna enseigne que, puisque

s’il y a là des clôtures

qui entourent le verger et sa maison, il peut même pendant le Chabbat lui-même

apporter

de là des fruits,

de même que Chmouel a dit que toute chose qui peut être rendue permise par une disposition peut être dite le Chabbat, il faut également dire que toute chose qui peut être rendue permise par une disposition le Chabbat permet de faire l’obscurité à son sujet. Car nous avons appris : « Toute chose dont je suis autorisé à parler, je suis autorisé à faire l’obscurité à son sujet ».

Et nous répondons :

On peut trouver le cas

où il ne possède pas de permission par une disposition :

des fruits attachés

au sol. Ils ne bénéficient d’aucune permission le Chabbat, puisqu’il est interdit de les détacher. Ils sont donc également interdits à la parole, et il ne peut pas faire l’obscurité à leur sujet.

Nous objectons encore :

Viens entendre : Rabbi Ochaïa enseigne : On ne fait pas l’obscurité à la limite du domaine

le Chabbat, afin

d’apporter de la paille et du chaume

à la sortie du Chabbat.

Certes, pour le « chaume

qui est constitué des extrémités des épis restant après la moisson,

on peut trouver le cas

où il ne possède pas de permission le Chabbat, par exemple

du

chaume

attaché.

Il est interdit de l’arracher, parce qu’il embellit ainsi le sol, et cela constitue une dérivée de l’interdit de « labourer » [Tossafot].

Mais pour la « paille

», elle est toujours détachée, et

comment peut-on trouver le cas

où il ne possède pas de permission ? Il peut pourtant l’apporter au moyen de clôtures, ce qui constitue une difficulté contre Chmouel.

Et nous répondons : on peut trouver le cas

de la paille pourrie

[paille putréfiée], qui n’est bonne à rien. Même au moyen de clôtures, il est interdit de la déplacer, en raison de l’interdit de mouktsé. Puisqu’aucune disposition ne permet de la rendre autorisée, il est interdit de faire l’obscurité à son sujet.

Nous objectons encore :

Viens entendre : On fait l’obscurité à la limite du domaine pour s’occuper des affaires d’une fiancée et des affaires d’un mort.

Et nous déduisons :

Pour les affaires

de la

fiancée et

pour les affaires du

mort

précisément,

non

[on ne fait pas l’obscurité], parce qu’il s’agit de besoins célestes. Mais

pour les affaires

d’un besoin

autre

semblable à ceux-ci,

on ne

fait pas l’obscurité.

Et nous y réfléchissons :

Certes,

un besoin

autre, semblable aux

affaires de la

fiancée, on peut en trouver le cas

lorsqu’il fait l’obscurité et se rapproche lui-même le Chabbat de l’endroit où se trouvent les branches de myrte, afin

de lui couper du myrte

[myrte] immédiatement à la sortie du Chabbat. Il est permis de faire l’obscurité précisément pour du myrte destiné à la cérémonie nuptiale de la fiancée, mais non pour du myrte qui n’est pas destiné à une mицva. Or couper du myrte est certainement une chose qui ne peut pas être rendue permise le Chabbat. Il est donc interdit de faire l’obscurité à son sujet.

Mais

les affaires du

mort, qu’est-ce donc ? —

Ce sont

lui apporter un cercueil et des suaires. Et il est enseigné

que précisément

pour le mort, non

[on ne fait pas l’obscurité].

Mais

pour le besoin

d’un autre, non.

Cela constitue une difficulté contre Chmouel, qui a dit que toute chose qui peut être rendue permise le Chabbat permet de faire l’obscurité à son sujet.

Pourquoi

ne fait-on pas l’obscurité ?

Disons que, puisque

s’il y a là des clôtures

qui entourent l’emplacement du cercueil et sa maison, il peut

apporter

un cercueil et des suaires même le Chabbat, il devrait donc être permis de faire l’obscurité, même tant que la permission des clôtures n’existe pas.

Et nous répondons : un besoin autre, semblable au besoin du

mort, on peut également en trouver le cas

dans une situation où il ne possède aucune disposition le rendant permis le Chabbat, par exemple lorsqu’il fait l’obscurité afin

de couper

[tailler]

pour lui une étoffe

pour le mort et de préparer ses suaires. Il est permis de faire l’obscurité à cette fin précisément lorsqu’il s’agit du mort, parce que ce sont des besoins célestes. Mais pour un autre besoin, c’est interdit, car il ne possède aucune permission le Chabbat.

Nous avons appris dans la Michna :

Mais il fait l’obscurité

pour garder ses fruits, et il apporte les fruits dans sa main.

Et nous y réfléchissons : sort-il donc immédiatement à la sortie du Chabbat vers le verger et apporte-t-il les fruits chez lui,

bien qu’

il

n’ait pas encore récité la havdala ?

Rabbi Elazar ben Antignos n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Eléazar ben Yaakov : Il est interdit à un homme de s’occuper de ses affaires avant d’avoir récité la havdala ?

Et si tu dis que,

avant cela, il prie là où il se trouve, et

récite la havdala dans la prière

en disant : « Tu nous as donné la connaissance » — cela ne suffit pourtant pas.

Car

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : Celui qui a récité la havdala dans la prière doit réciter la havdala

également

sur la coupe.

Et si tu dis

que cela concerne le cas où

il a

déjà

récité la havdala sur la coupe

auparavant — on ne peut pas le dire, car il est sorti de la ville alors qu’il faisait encore jour et a attendu la tombée de la nuit dans le champ.

Y a-t-il une coupe dans le champ ?

Et nous répondons :

Rabbi Nathan bar Ami expliqua cela devant Rava :

ce qui est enseigné : « Et il apporte les fruits dans sa main », concerne celui qui a fait l’obscurité

entre les pressoirs.

Il y a là une coupe de vin.

Rav Abba dit à Rav Achi :

Même sans cela, il n’y a pas de difficulté. En effet,

en Occident nous disons ainsi : « Celui qui sépare entre le sacré et le profane

» — pour une simple marque de distinction, afin d’accompagner le roi —

et

ensuite

nous accomplissons nos besoins.

Et ensuite, nous récitions la havdala sur la coupe. Bien qu’il faille encore réciter la havdala sur la coupe, comme l’a dit Chmouel, il est néanmoins permis de faire un travail avant cela. À plus forte raison, s’il a déjà récité la havdala dans la prière et dit : « Tu nous as donné la connaissance », il est permis de faire un travail avant la havdala sur la coupe.

Rav Achi dit : Lorsque nous étions chez Rav Kahana, Rav Kahana disait

« Celui qui sépare entre le sacré et le profane

et

ensuite

nous fendions des bûches

[nous coupions du bois], bien que nous n’ayons pas encore récité la havdala sur la coupe.

Nous avons appris dans la Michna :

Abba Chaoul a énoncé un principe : Toute chose dont je suis

autorisé à parler, je suis autorisé à faire l’obscurité à son sujet.

Et nous y réfléchissons :

À quel passage de la Michna Abba Chaoul

se rattache-t-il ?

Si tu dis qu’il se rattache au début,

où il est enseigné

« On ne fait pas l’obscurité à la limite du domaine pour louer des ouvriers et apporter des fruits

», cela ne peut pas être établi ainsi.