Chabbat 146b (קמו:) — le Talmud en français

Et puisque, dans tous les ustensiles, l’ouverture n’est interdite qu’en raison de cette décret, on ne l’a interdite que lorsqu’il s’agit d’une ouverture nouvelle.

Mais s’il vient ajouter

à ce qui existe déjà,

il peut ajouter.

Car dans ce cas, le décret concernant le poulailler ne s’applique pas. Parce que

ajouter, assurément, dans un poulailler, on ne vient pas à ajouter.

En raison

du fait que, dans une grande ouverture,

un animal nuisible , tel qu’une belette ou un rat, peut entrer et tuer les poules.

Nous avons enseigné précédemment :

Et certains disent : on n’ajoute pas

à l’ouverture existante.

Et nous l’expliquons ainsi : leur raison est qu’il y a encore lieu de décréter à son sujet, à cause du poulailler. Car même dans un poulailler,

il arrive qu’on ne l’ait pas aménagé dès le début

avec une ouverture de la dimension convenable,

et qu’il vienne

le Chabbat

l’élargir .

Rav Na’hman a enseigné au nom de Rabbi Yo’hanan : la halakha est conforme à l’opinion de ceux qui disent.

Et même, on ne peut pas ajouter à l’ouverture pour l’élargir.

Nous avons enseigné précédemment :

Et ils sont d’accord pour dire qu’on perce, a priori, une ancienne ouverture.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : ils n’ont enseigné

qu’on perce

que dans le cas où

le bouchage

de l’

ancienne ouverture

est fait

afin de

préserver

l’odeur du vin, afin qu’elle ne s’évapore pas. Car puisqu’il ne s’agit pas d’un bouchage véritable, il n’est rien. Et l’on considère que l’ouverture existe encore. Ainsi, lorsqu’on la perce de nouveau, on ne considère pas qu’on a fait une ouverture.

Mais

si le bouchage est fait afin de

renforcer

l’ustensile, pour que son vin ne s’écoule pas,

il est interdit

de l’ouvrir le Chabbat. Car puisque le bouchage est véritable, l’ancienne ouverture est annulée. Et cela revient à faire maintenant une nouvelle ouverture.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Qu’est-ce qui est considéré comme préserver,

et

qu’est-ce qui est considéré comme renforcer ?

Rav ’Hisda a dit :

si l’ouverture se trouve

au-dessus du

niveau

du vin, c’est cela préserver.

Car il est manifeste que, lorsqu’il le bouche, il ne le bouche que pour préserver. En effet, le vin ne peut pas sortir par là, et il n’est pas nécessaire de le renforcer.

Mais si l’ouverture se trouve

au-dessous du

niveau

du vin,

lorsqu’il la bouche,

c’est cela renforcer,

pour que le vin ne s’écoule pas par là.

Rabba a dit : au-dessous du vin, c’est également préserver.

Car le poids du vin ne repose pas sur lui. Et pour empêcher le vin de sortir, un bouchage quelconque suffit. Le statut d’ouverture n’est donc pas encore annulé par cela.

Et qu’est-ce qui est considéré comme « renforcer

» ? —

Par exemple, lorsque le tonneau a été percé

près de sa partie inférieure,

au-dessous du

niveau

de la lie.

Puisque tout le poids du vin repose là, il le bouche d’un bouchage véritable.

Abayé dit à Rabba :

il y a

une baraïta qui t’apporte un soutien.

Car le statut d’ouverture n’est annulé que par un bouchage véritable.

Car nous avons établi : une cour se divise selon ses ouvertures. Si la cour appartient à plusieurs propriétaires dont les maisons s’ouvrent sur la cour, lorsqu’ils viennent à partager la cour entre eux, on donne à chaque maison quatre coudées dans la cour sur la largeur de son ouverture, pour chaque ouverture qu’elle possède. Ainsi, une maison qui possède plusieurs ouvertures reçoit dans la cour davantage qu’une maison qui n’a qu’une seule ouverture. Et ils partagent à parts égales le reste de la cour.

Et il a été enseigné :

une maison

dont l’ouverture

est bouchée possède quatre coudées

en face de son ouverture. Car toute ouverture dont les montants [les poutres qui l’entourent] existent encore n’a pas perdu son statut d’ouverture. Même lorsqu’elle est bouchée.

Mais si

il a détruit ses montants

et l’a ensuite bouchée,

elle ne possède plus quatre coudées.

Puisque son statut d’ouverture a été annulé.

De même, nous avons établi qu’une maison qui n’a pas d’ouverture, et dans laquelle se trouve un mort, est comme une tombe qui rend impur dans les quatre coudées tout autour d’elle. C’est un décret rabbinique, de peur que quelqu’un ne forme une tente au-dessus de la tombe sans y prendre garde.

Et

une maison

dont l’ouverture est

bouchée

et dans laquelle se trouve le mort

ne rend pas impur

tout

son pourtour.

Car le statut d’ouverture subsiste, et elle n’est pas comme une tombe.

Mais si

il a détruit ses montants

et l’a bouchée, elle

rend impur dans quatre coudées

pour

tout son pourtour.

Car elle est comme une tombe, puisque son statut d’ouverture a été annulé.

Il en ressort que, tant qu’il ne s’agit pas d’un bouchage véritable, le statut d’ouverture subsiste. Il en va de même pour l’ouverture d’un tonneau le Chabbat.

Gouvta [

roseau creux] —

Rav interdit

de l’enfoncer le Chabbat dans l’ouverture du tonneau afin que le vin s’écoule par son intermédiaire.

Et Chmouel permet

de le faire.

Et nous l’expliquons ainsi : s’il

découpe

le roseau

a priori

afin de l’adapter à la dimension de l’ouverture,

tout le monde est d’accord que c’est interdit.

Car « découper » est une activité-mère.

Et si le roseau était déjà enfoncé dans l’ouverture, qu’il en est sorti, et qu’il vient le Chabbat

le remettre

dans l’ouverture,

tout le monde est d’accord que c’est permis.

Ils ne sont en désaccord

que concernant un roseau

déjà découpé,

qui correspond à la dimension de l’ouverture, mais qui

n’a pas encore été essayé.

Il n’avait pas encore été placé dans l’ouverture afin de savoir si sa dimension convenait ou non.

Celui qui interdit a décrété

à ce sujet. Parce que, si nous lui permettons de l’enfoncer pour la première fois le Chabbat,

peut-être

verra-t-il que le roseau ne correspond pas à l’ouverture,

et viendra

même

à le découper a priori.

Et celui qui permet

pense que

nous ne décrétons pas

ainsi.

Et cette controverse est

comme

la controverse

des tannayim

.

Car il a été enseigné :

on ne découpe pas un chalumeau [

roseau creux]

le jour de fête. Et à plus forte raison

on ne le découpe pas

le Chabbat.

En effet, son interdiction entraîne le retranchement, et elle est plus grave que celle du jour de fête, qui n’est passible que d’une interdiction négative.

Et si le chalumeau était déjà enfoncé dans le tonneau depuis la veille du Chabbat et qu’il

soit tombé, on le remet le Chabbat

à sa place.

Et à plus forte raison

on le remet

le jour de fête.

Et Rabbi Yachia se montre indulgent.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

À propos de quoi Rabbi Yachia

[où se place-t-il] ?

Si tu dis : à propos du début,

et qu’il vient enseigner que même le découpage a priori est permis, on ne peut pas le dire.

Car il s’agit de réparer un ustensile,

et cela est interdit par la Torah.

Mais

Rabbi Yachia se place

à propos de la fin.

Et il vient enseigner que, s’il est tombé, il est permis de le remettre.

Et nous objectons de nouveau : mais

le premier tan fait également preuve de permissivité. En quoi Rabbi Yachia est-il en désaccord ?

Mais

il s’agit certainement d’un chalumeau

déjà découpé

avant le Chabbat,

et

qui n’a pas encore été essayé : c’est là qu’ils sont en désaccord.

L’un

[le premier tan]

pense que nous décrétons

qu’il pourrait venir à le découper a priori, conformément à Rav.

Et l’autre pense que nous ne décrétons pas

ainsi, conformément à Chmouel.

Rav Chicha, fils de Rav Idi, a enseigné au nom de Rabbi Yo’hanan : la halakha est conforme à Rabbi Yachia.

Et nous ne décrétons pas qu’il pourrait venir à le découper a priori.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et si elle était percée,

on ne pose pas de cire dessus, car cela constitue lissage.

Mech’ha [

huile épaisse] —

Rav interdit

de l’étaler le Chabbat.

Et Chmouel permet

de l’étaler.

Et nous l’expliquons ainsi : pour tout le monde, il n’y a pas, au niveau de la Torah, d’interdiction de « raboter ». Le lissage ne s’applique qu’à une substance très épaisse, comme la cire. Mais

celui qui interdit

pense que

nous décrétons

à son sujet,

en raison

du fait que, si nous le permettons, on en viendra également à permettre l’étalement de la

cire. Et celui qui permet

pense que

nous ne décrétons pas

ainsi.

Rav Chmouel bar bar ‘Hana dit à Rav Yossef : tu nous as dit explicitement au nom de Rav : l’huile épaisse —

il est permis

de l’étaler le Chabbat, et il n’a pas décrété à son sujet. Comment disons-nous ici que Rav interdit ?

Tavot le trappeur [

un homme nommé « Tavot », qui tendait des pièges aux animaux et aux oiseaux]

a dit au nom de Chmouel : cette feuille de myrte [

feuille de myrte],

il est interdit

de l’arrondir, de lui donner la forme d’une gouttière et de la placer dans l’ouverture du tonneau, afin que le vin s’écoule par son intermédiaire.

Pour quelle raison ? —

Rav Yéimar de Difti a dit : c’est un décret en raison

de la crainte qu’il ne vienne à fabriquer le Chabbat une

gouttière.

Rav Achi a dit : c’est un décret, de peur qu’il ne détache

une feuille du myrte à cette fin. Ce serait comme réparer un ustensile.

Et nous nous interrogeons :

quelle différence y a-t-il entre eux

quant à ces deux raisons ?

Et nous répondons :

ils diffèrent dans le cas où des feuilles déjà détachées sont posées

en grand nombre à cet endroit. Selon Rav Achi, c’est permis, car si l’une se détériore, il en prendra une autre et ne viendra pas en détacher une de la branche. Mais selon Rav Yéimar, même dans ce cas c’est interdit, de peur qu’on ne permette de fabriquer une gouttière [Tour, d’après le Beit Yossef].

Bi sadia [

une couverture pliée à l’endroit d’un oreiller ou d’un coussin] —

Rav interdit

de s’en envelopper comme d’un vêtement et de sortir avec elle dans le domaine public le Chabbat.

Et Chmouel permet.

Et nous l’expliquons :

pour

les couvertures

souples, tout le monde est d’accord que c’est permis.

Car l’usage est de s’en envelopper pour se réchauffer ; c’est une manière de vêtement et non une charge.

Et

pour

les couvertures

dures, tout le monde est d’accord que c’est interdit.

Car ce n’est pas une manière de vêtement. Cela revient à transporter une charge dans le domaine public.

Ils sont en désaccord au sujet des intermédiaires [

de consistance moyenne]. Car selon le droit strict, elles sont une manière de vêtement. Mais

celui qui interdit

décrète parce que cela

a l’apparence d’une charge,

puisqu’elles sont quelque peu dures.

Et celui qui permet

pense que cela

n’a pas l’apparence d’une charge.

Et le fait que

Rav

ait interdit ne fut pas rapporté explicitement

en son nom,

mais fut rapporté par déduction

à partir d’un événement qui s’était produit,

il fut rapporté

ainsi.

Rav arriva dans un certain endroit où il n’avait pas d’espace [

de place] dans la maison pour s’asseoir avec les élèves.

Il sortit et s’assit dans une carmélite [

un lieu qui, au niveau de la Torah, n’est ni un domaine public ni un domaine privé ; les Sages lui ont attribué les rigueurs des deux].

On lui apporta une bi sadia

de consistance moyenne, afin qu’il s’assît dessus,

mais il ne s’assit pas

dessus.

Celui qui vit

cet événement

pensa

que si Rav ne s’était pas assis, c’était parce que Rav pensait

que la bi sadia était interdite

au transport.

Ce n’est pas cela.

Car

Rav

proclamait publiquement : la sadia

de consistance moyenne

est permise.

Et il n’a rien décrété à son sujet.

Et

s’il ne s’assit pas dessus, c’était

en raison du respect dû à nos maîtres

qui étaient avec lui :

il ne s’assit pas dessus.

Ils n’avaient rien sur quoi s’asseoir et s’assirent à même le sol ; il ne voulut pas se considérer comme supérieur à eux.

Et qui sont-ils «

nos maîtres » ? —

Rav Kahana et Rav Assi.

Ils étaient les élèves-compagnons de Rav.

Michna :

a.

On met un plat dans une fosse [

qui ne contient pas d’eau],

afin qu’il soit conservé,

et qu’il ne se gâte pas à cause de la chaleur.

Et

de même, on met

le

récipient d’

eau destinée à la boisson

dans

un

bassin d’eau froide

afin qu’elle refroidisse

l’eau destinée à la boisson par son intermédiaire.

Et

de même, on met

la

chose

froide au soleil, afin qu’elle se réchauffe.

b.

Celui dont

les vêtements

ont été trempés

en chemin dans l’eau marche avec eux

alors qu’ils sont mouillés

et ne craint rien.

Et dès qu’

il arrive dans la cour extérieure

de la ville [qui est un endroit à l’abri],

il les étend au soleil

en secret, afin de les sécher.

Mais il ne les

étendra pas

en face du public.

Afin qu’on ne le soupçonne pas de les avoir lavés le Chabbat.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : on met un plat dans une fosse.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

C’est évident.

Quelle interdiction y aurait-il dans cela ?

Et nous répondons :

Tu aurais pu dire que l’on décrète en raison

du fait qu’il pourrait venir à

aplanir

les

creux

du sol de la fosse, afin qu’elle soit plane et qu’il puisse y poser la marmite ; ce serait une dérivée de « labourer ».

Cela vient nous enseigner

que nous ne décrétons pas ainsi.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et l’eau destinée à la boisson dans l’eau mauvaise.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

C’est évident.

Pourquoi l’interdirions-nous ?

Et nous répondons : c’est en raison de la fin qu’elle est mentionnée.

La fin lui était nécessaire,

pour nous enseigner que l’on met

« le froid au soleil ».

Et nous objectons de nouveau :

cela aussi est évident,

que c’est permis, même pour une chose qui n’est pas cuite. En effet, la cuisson au soleil ne relève pas de l’interdiction de « cuire ».

Et nous répondons :

Tu aurais pu dire que nous décrétons, de peur qu’il ne vienne à enfouir

également

dans des cendres

et ne transgresse l’interdiction de « cuire » [même pour une chose cuite, ils ont décrété contre l’enfouissement, de peur qu’il ne remue les braises].

Cela vient nous enseigner

que nous ne décrétons pas ainsi.

Nous avons enseigné dans la Michna : celui dont les vêtements ont été trempés

en chemin dans l’eau, etc. : il les étend au soleil, mais non en face du public.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : partout où les Sages ont interdit

une chose

en raison de l’apparence aux yeux [

afin qu’on ne le soupçonne pas d’une transgression],

il est interdit de la faire même dans les pièces les plus retirées

.

Et nous objectons : mais

nous avons enseigné : « il les étend au soleil, mais non en face du public

». Cette interdiction également est due à l’apparence aux yeux, afin qu’on ne le soupçonne pas de les avoir lavés le Chabbat. Il en ressort qu’on ne l’a interdit pour cette raison qu’en public ; mais dans un endroit où on ne le verra pas, c’est permis.

Et nous répondons : c’est une controverse

entre les tannayim. Car

il a été

enseigné : « il les étend au soleil, mais non en face du public ».

Rabbi Éléazar et Rabbi Chim‘on l’interdisent

même lorsqu’il ne les étend pas en face du public. Et Rav a tranché selon leur opinion.