Chabbat 144b (קמד:) — le Talmud en français

Et nous répondons : nous trouvons cela dans le cas de

car il a été enseigné : on presse

le Chabbat

les fruits de l’azerolier

ainsi que les coings et les azérolés,

[sortes de fruits qui ne sont pas destinés à être pressés] afin d’en extraire les liquides et de les boire. Puisque cela ne constitue pas leur manière habituelle, il n’y a pas ici l’interdit du travail de « battre ».

Mais on ne

presse pas

le

Chabbat

les grenades.

Parce que cela constitue leur manière habituelle.

Et

comme nous le trouvons chez les hommes

de la maison de Menachia fils de Mena’hem, qui pressaient

les grenades en semaine.

Il en ressort donc que les autres fruits, qui ne sont pas habituellement pressés, sont permis le Chabbat.

Et nous repoussons :

Et d’où sais-tu que

cette baraïta est selon

les Sages ?

Peut-être est-elle selon Rabbi Yehouda.

Et peut-être les Sages interdisent-ils même les autres fruits.

Et nous répondons :

Et

même si

cette baraïta était également selon

Rabbi Yehouda,

il serait aussi possible d’en tirer une preuve pour les Sages.

Admettons que tu aies entendu de Rabbi Yehouda

qu’il permet, pour les autres fruits, les liquides

qui sont sortis

d’eux

d’eux-mêmes. Mais que l’on presse

les autres fruits le Chabbat

a priori,

l’as-tu entendu

dire cela ?

Mais que peux-tu dire ? Puisque

ces fruits

ne sont pas susceptibles d’être pressés,

il est permis

même

de les presser

a priori.

Or, concernant le fait de presser a priori, nous ne trouvons pas que les Sages aient divergé de Rabbi Yehouda. Par conséquent,

même si tu dis que cette baraïta est selon

les

Sages, puisque ces fruits ne sont pas susceptibles d’être pressés,

il est permis de les presser

même a priori.

Et

déduis-en

que cette baraïta, qui permet a priori de presser les fruits de l’azerolier, les coings et les azérolés, est également

selon les Sages.

Et nous concluons :

déduis-en.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

les hommes de la maison de Menachia fils de Mena’hem pressaient les grenades.

Rav Na’hman dit : la halakha est comme la maison de Menachia fils de Mena’hem.

Puisqu’ils avaient l’habitude de presser les grenades en semaine, il est interdit de les presser le Chabbat.

Rava dit à Rav Na’hman : Menachia fils de Mena’hem serait-il un tanანაი,

pour que tu dises que la halakha est comme lui ? Il n’a pourtant été mentionné que pour en tirer une preuve à l’appui de la parole du tanнай, selon laquelle la manière habituelle de traiter les grenades est de les presser.

Et si tu dis

que telle est la formulation de Rav Na’hman :

la halakha est comme ce tanнай qui considère

cela

comme la maison de Menachia fils de Mena’hem,

à savoir que la manière habituelle de traiter les grenades est de les presser et qu’il est donc interdit de les presser le Chabbat — cela aussi est difficile.

Et

parce qu’il

pense comme Menachia fils de Mena’hem, la halakha serait-elle comme lui ?

Et la maison de

Menachia fils de Mena’hem serait-elle la majorité du monde,

pour que, à cause d’eux, nous disions que la manière habituelle de traiter les grenades est de les presser ?

Et nous répondons :

Non.

Nous avons déjà trouvé que, parce que quelques personnes adoptent une pratique déterminée, cette pratique est considérée comme une manière propre au monde.

Et

comme nous l’avons appris :

il est interdit de maintenir des espèces mélangées dans une vigne, même lorsque les plantes ont poussé d’elles-mêmes. Et, s’il les maintient, les plantes acquièrent le statut d’espèces mélangées et il devient interdit d’en tirer profit.

Et

celui qui maintient des épines dans une vigne —

Rabbi Éliézer dit : il a consacré

les plantes, et il devient interdit d’en tirer profit.

Et les Sages disent : il ne consacre

par l’interdit des espèces mélangées

que ce qui est habituellement maintenu.

C’est-à-dire précisément une chose qu’il est habituel de maintenir dans cet endroit.

Et Rabbi ‘Hanina dit : quelle est la raison de Rabbi Éliézer ? —

Car, en Arabie, on maintient les épines des champs pour

la nourriture de

leurs chameaux.

Et puisque, dans un endroit, il est habituel de les maintenir, elles sont considérées comme des espèces mélangées partout.

Il en ressort donc que, parce qu’en un seul endroit on leur attribue de l’importance, elles deviennent une chose importante partout. Ici également, puisque les hommes de Menachia fils de Mena’hem pressent les grenades, celles-ci sont considérées partout comme susceptibles d’être pressées.

Et nous repoussons :

Est-ce comparable ?

Cela ne ressemble pourtant pas à cela. Parce que

« l’Arabie »

est un lieu

. Et il suffit que les épines aient de l’importance dans un endroit déterminé pour les interdire partout, car l’importance qui leur est attribuée par la collectivité constitue une importance. Mais

ici, chez Menachia fils de Mena’hem, à cause d’un seul homme, nous ne dirons pas que les grenades sont susceptibles d’être pressées. Car

son opinion est annulée

celle de Menachia

auprès de tout homme.

La majorité du monde n’a en effet pas l’habitude de presser les grenades.

Et nous répondons :

Mais

si l’on ne presse pas les grenades le Chabbat,

c’est pour la raison de Rav ‘Hisda.

Car Rav ‘Hisda a dit : des épinards que l’on a pressés et que l’on a déposés

pour leurs liquides

dans un mikvé,

les voici

qui rendent le mikvé impropre par changement de couleur.

Toutes les boissons rendent le mikvé impropre si l’apparence de l’eau est changée par leur cause.

Cependant, elles ne rendent le mikvé impropre que s’il s’agit de liquides auxquels est attribuée l’importance d’une boisson.

Or

ces épinards

ne sont pas susceptibles d’être pressés et leurs liquides n’ont pas l’importance d’une boisson. Pourquoi donc rendent-ils le mikvé impropre par changement de couleur ?

Mais que peux-tu dire ? Puisqu’on leur a attribué de l’importance

en les pressant,

ils sont devenus une boisson.

C’est pourquoi ils rendent le mikvé impropre.

Et

ici également, concernant les grenades,

puisqu’on

les a pressées,

on leur a attribué de l’importance, et

pour cette raison

elles sont devenues une boisson,

et il est interdit de les presser le Chabbat.

Et ainsi Rav Na’hman interprète-t-il la baraïta précédente : toujours, tout fruit est interdit à la pression le Chabbat lorsqu’on le presse pour la boisson qui en sort. Et il n’est permis de presser les fruits de l’azerolier, les coings et les azérolés que lorsqu’on les presse afin d’adoucir le fruit, et non pour la boisson.

Mais, dans le cas des grenades, il est interdit de les presser de quelque manière que ce soit. Puisque les hommes de la maison de Menachia pressaient en semaine les grenades pour leur boisson, il est interdit de les presser le Chabbat même afin de les adoucir. Puisqu’il y a quelqu’un qui les presse pour la boisson, si nous permettions de les presser pour les adoucir, on pourrait en venir à les presser pour la boisson. Mais, pour les fruits de l’azerolier et les azérolés, il n’y a rien à craindre. Personne ne les presse en effet pour leur boisson.

Rav Papa dit :

il n’est pas possible de tirer une preuve de Rav ‘Hisda en disant que, parce qu’on leur a attribué de l’importance, les liquides sont considérés comme une boisson. Mais la raison pour laquelle les liquides des épinards rendent le mikvé impropre est

qu’ils sont une chose dont on ne constitue pas a priori un mikvé

[pour ses quarante séas initiales].

Et toute chose dont on ne constitue pas a priori un mikvé

le voici

qui rend le mikvé impropre par changement de couleur.

Il n’est pas nécessaire qu’elle ait le statut de boisson.

Nous avons appris là-bas : s’il est tombé dans

[le mikvé]

du vin ou du vinaigre

ou

du mohel

[liquide des olives],

et qu’il en a changé l’apparence

de l’eau du mikvé, le mikvé est

impropre.

Et nous pensions alors que seule une boisson rend impropre par changement de couleur.

Et nous nous sommes interrogés :

Quel

est ce

qui considère que

le « mohel » est une boisson,

et qu’il rend le mikvé impropre ?

Abayé dit : c’est Rabbi Yaakov,

qui pense ainsi.

Car il a été enseigné : Rabbi Yaakov dit : le mohel est considéré comme une boisson.

Mais il existe trois sortes de mohel. A. Le mohel qui sort des olives au début, lorsqu’on les charge dans le ma’atan afin qu’elles se réchauffent et mûrissent. Ce mohel est limpide comme de l’eau. B. Le mohel qui s’écoule des olives après qu’elles sont restées plusieurs jours et se sont pressées les unes contre les autres. Ce mohel ressemble quelque peu à l’huile. C. Le mohel qui s’écoule du marc des olives après que leur huile a été pressée.

Lorsque Rabbi Yaakov dit que le mohel est une boisson, cela ne concerne que la deuxième sorte de mohel, celle qui sort après que les olives sont restées plusieurs jours. Mais le mohel qui sort au début n’est pas une boisson.

Et pour quelle raison ont-ils dit que le mohel qui sort au début

n’est pas une boisson et qu’il est

pur

à l’égard de l’impureté des boissons ?

Parce que

les propriétaires

ne veulent pas le conserver.

Il a déjà été expliqué plus haut que tout ce qui n’est pas voulu n’a pas le statut de boisson.

Rabbi Chimone dit : le mohel n’est pas considéré comme une boisson, si ce n’est le mohel qui sort du marc des olives après qu’elles ont été pressées au pressoir.

Et pour quelle raison ont-ils dit que le mohel qui sort de l’eqel

[sorte de panier tressé dans lequel on place le marc des olives après leur pression]

du pressoir est impur ? —

Parce qu’il lui est impossible

à ce mohel

sans

qu’il y ait en lui

des traces

[gouttes]

d’huile

qui sont restées dans le marc des olives.

Et nous nous sommes interrogés :

quelle différence y a-t-il entre eux, entre Rabbi Yaakov et Rabbi Chimone ? Rabbi Yaakov reconnaît pourtant que le mohel qui sort au début est pur. Et Rabbi Chimone reconnaît que le mohel qui sort de l’eqel du pressoir est impur.

Et nous répondons :

il y a entre eux le mohel

qui vient après l’échauffement

[après que les olives sont restées plusieurs jours et ont commencé à se réchauffer]. Selon Rabbi Yaakov, il est considéré comme une boisson, parce qu’il est proche de devenir de l’huile. Mais selon Rabbi Chimone, ce n’est pas une boisson.

Rava dit :

le tanнай de la Michna peut également être d’accord avec Rabbi Chimone, selon lequel le mohel n’est pas considéré comme une boisson. Et malgré tout, il rend le mikvé impropre

parce qu’il est une chose dont on ne constitue pas un mikvé.

Et toute chose dont on ne constitue pas un mikvé au commencement

rend le mikvé impropre par changement de couleur,

comme Rav Papa l’a dit plus haut.

Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel : un homme peut presser une grappe de raisin dans la marmite

du mets, afin de l’améliorer. Il est évident qu’il ne la presse pas pour obtenir une boisson, mais pour améliorer le mets. Dans ce cas, cela n’est pas considéré comme « séparer ». Car la manière de « séparer » n’existe que lorsqu’on sépare une boisson d’un aliment. Mais ici, c’est comme s’il séparait un aliment d’un aliment, puisque la boisson qui sort de l’aliment [les raisins] est absorbée par le mets et redevient un aliment.

Mais on ne

pressera pas une grappe de raisin

dans la coupe

qui ne contient pas de mets. La boisson qui se trouve dans une coupe est parfois destinée à être consommée comme boisson. Et bien qu’une personne ne boive pas depuis une coupe de ce genre, il n’est néanmoins pas évident que l’acte soit accompli pour les besoins d’un mets. Cela est donc comparable à séparer une boisson d’un aliment.

Rav ‘Hisda dit : des paroles de notre maître

[Chemouel]

nous apprenons

que

l’homme peut traire une chèvre dans la marmite,

mais non dans la coupe.

La traite est également interdite au titre de « séparer ». C’est-à-dire qu’elle est une dérivée de « battre ». Lorsqu’il trait dans une marmite, cela est comparable à séparer un aliment d’un aliment. Ce n’est donc pas « séparer », comme cela a été expliqué.

Et nous précisons : puisque Samuel dit : « Il presse dans la marmite,

c'est donc qu'il considère que la boisson

destinée à être

introduite dans

un

aliment est un aliment.

Objection de Rami bar Hama :

nous avons appris :

un zav qui trait la chèvre : le lait est impur.

car le zav rend impur tout objet par son déplacement. Et ici aussi, il déplace le jet de lait et le rend impur par cela. Or nous ne trouvons pas de distinction entre le cas où il trait dans une marmite et celui où il trait dans un bol.

Et si tu dis : « Une boisson destinée aux aliments est un aliment

», il s'ensuit que, lorsqu'il trait dans la marmite, le lait est considéré comme un aliment. Dès lors, pourquoi est-il impur ? Or la règle de l'impureté des aliments s'applique à lui. Et un aliment ne reçoit pas l'impureté tant qu'il n'a pas été rendu apte par des liquides.

Par quoi ce lait

a-t-il été rendu apte ?

Et nous répondons : bien qu'il soit un aliment, il devient impur, car il a été rendu apte par des liquides.

Comme l'a dit Rabbi Yo'hanan.

Car nous avons appris : si une femme niddah dont du lait a goutté de ses seins, et que ce lait est tombé dans l'espace intérieur d'un four, le four est impur. Le lait est devenu impur par son contact, et il rend le four impur.

Et nous avons soulevé une difficulté : par quoi a-t-il été rendu apte ? Puisque ce lait est destiné à la consommation d'un nourrisson, il est considéré comme un aliment et requiert une aptitude.

Et Rabbi Yo'hanan a dit : il a été rendu apte

par la goutte

première

souillée sur l'orifice du mamelon.

Et cette goutte a le statut d'une boisson, car elle n'est pas destinée à la consommation du nourrisson.

Et ici aussi,

même lorsqu'il trait la chèvre dans la marmite, et que l'essentiel du lait est un aliment, il a néanmoins été rendu apte à recevoir l'impureté par l'intermédiaire de

la goutte

première

souillée sur l'orifice du mamelon,

considérée comme une boisson.