Chabbat 13b (יג:) — le Talmud en français

Et il servit beaucoup les disciples des Sages —

pourquoi mourut-il au milieu de ses jours ?!

Et personne ne lui répondit.

Et Élie dit :

Une fois, je fus reçu chez elle, et elle me raconta tout cet événement.

Et je lui dis : Ma fille, durant tes jours de niddah —

qui sont les sept jours à compter de la première vision du sang de niddah —

comment se comportait-il avec toi [

comment se conduisait-il à ton égard ] ?

Elle me dit : À Dieu ne plaise —

il ne m’a même pas touchée du petit doigt !

Et je poursuivis mes questions :

durant tes jours de liboun —

qui sont les sept jours nets, sans sang, que la zavah [c’est-à-dire la femme qui a vu du sang durant trois jours consécutifs

sans « le temps de sa niddah »]

doit compter après la fin de sa dernière vision, et durant lesquels elle doit porter des vêtements blancs afin de se vérifier, pour que le compte ne soit pas interrompu par une vision de sang —

comment se comportait-il avec toi

durant ces jours ?

Elle me dit : Durant ces jours,

il mangeait avec moi, buvait avec moi et dormait avec moi dans une proximité de chair.

Mais

il ne lui venait pas à l’esprit

de faire avec moi

une autre chose [

les relations conjugales ].

Et je lui dis : Béni soit le Lieu qui l’a tué !

Parce que

ton mari n’a pas porté

ton mari

un visage à la Torah .

Car la Torah a dit : « Et tu ne t’approcheras pas d’une femme durant l’impureté de sa niddah » [

et cette interdiction inclut également la femme impure de l’impureté de zavah ], car même la seule proximité de chair est interdite.

Car tant qu’elle ne s’est pas immergée, elle demeure dans son impureté et lui est interdite par la Torah. Et ainsi l’interprétons-nous à partir de : « elle sera dans sa niddah » : dans son état, elle restera jusqu’à ce qu’elle entre dans l’eau [Rachi]. C’est pourquoi il dit à son sujet : « qui n’a pas porté un visage à la Torah », afin d’enseigner cette interprétation. [Maharacha].

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit :

Le fait que ce pieux homme se montrait indulgent en cela s’explique par le fait que

le lit [

large ]

était

Et puisqu’ils n’étaient pas dans une proximité de chair, il estimait qu’il était permis d’agir ainsi.

En Occident, on disait, au nom de Rabbi Its’hak bar Yossef :

Il dormait avec elle, mais, lorsque

le tablier

dont elle était ceinte

s’interposait entre lui et elle.

C’est pourquoi il se montrait indulgent envers lui-même.

Michna :

Et voici

les lois énoncées dans ce chapitre : elles font

partie des

lois qu’avaient dites

les Sages

dans la chambre haute de Hanania ben ‘Hizqiya ben Garon, lorsqu’ils montèrent lui rendre visite.

La Guemara expliquera à quelle Michna cela se rapporte.

Et ils dénombrèrent

là, car ils entreprirent de compter qui était le plus nombreux et qui était le moins nombreux,

et

il se trouva que

les disciples de

Beth Chammaï

l’emportèrent sur

les disciples de

Beth Hillel

dans le décompte. C’est pourquoi la g a l a h a fut fixée selon eux dans ces lois.

Et dix-huit choses furent instituées ce jour-là.

Guemara :

Abbayé dit à Rav Yossef :

Comment avons-nous appris dans la Michna —

Est-ce

« Voici

les lois qu’ils avaient dites dans la chambre haute de Hanania ben ‘Hizqiya ben Garon »

que nous avons enseigné

sans la lettre vav,

ou

peut-être

« Et voici

les lois »

que nous avons enseigné ?

Abbayé expose le doute :

Est-ce

« Et voici, avons-nous enseigné »,

avec le vav de liaison, et notre Michna se rapporte-t-elle à

ces

lois

que nous avons dites

dans la Michna précédente — pour dire que ces lois, « qu’il ne fouillera pas ses vêtements » et « qu’il ne lira pas à la lumière de la lampe », furent dites dans la chambre haute de Hanania ?

Ou bien avons-nous enseigné : « Voici »,

sans le vav de liaison ? Selon cela, notre Michna se rapporte aux lois

que nous devons dire

dans la Michna

suivante,

car seules celles-ci furent dites là.

Et nous résolvons la question :

Viens entendre : on ne fouille pas à la lumière de la lampe et on ne lit pas à la lumière de la lampe —

et voici les lois qui furent énoncées dans la chambre haute de Hanania ben ‘Hizqiya ben Garon !

Il en ressort que les lois de la Michna précédente font partie des dix-huit choses, et non les lois de la Michna suivante. Dès lors,

déduis-en

que

« Et voici, avons-nous enseigné ».

Et nous concluons :

déduis-en !

Jusqu’à l’époque de Rabbi, les paroles de la Torah orale n’étaient pas écrites. Il était interdit d’écrire toutes les Michnayot et les baraïtot, en vertu de : « Les paroles qui sont orales, tu n’as pas le droit de les mettre par écrit. » Jusqu’à ce que Rabbi permît de les écrire, en vertu de : « Il est temps d’agir pour le Seigneur ; ils ont annulé Ta Torah. »

La seule exception était le « Rouleau du jeûne », dans lequel ils avaient écrit, pour mémoire, sur un rouleau, tous les jours où un miracle leur était arrivé et où ils avaient été délivrés de leurs malheurs, afin de savoir que ces jours-là il était interdit de jeûner.

Nos maîtres ont enseigné : Qui écrivit

le

« Rouleau du jeûne » ?

Ils dirent : Hanania ben ‘Hizqiya et son groupe

l’écrivirent. Parce que

ils chérissaient les malheurs.

Le miracle par lequel ils avaient été délivrés de leurs malheurs leur était cher : ils aimaient le rappeler et louer par lui le Saint béni soit-Il. Ils les écrivirent donc pour faire de ces jours des jours de fête et ne pas y jeûner.

Rabbi Chiméon ben Gamaliel dit : Nous aussi, nous chérissons les malheurs. Mais que pouvons-nous faire ?

Si nous venions à écrire

tous les malheurs et les miracles

nous n’y suffirions pas !

Car, puisqu’ils sont constants, nous aurions dû faire un jour de fête chaque jour.

Autre explication :

Si nous n’avons pas écrit ces jours, c’est parce que

le fou n’est pas atteint.

C’est-à-dire que le fou ne ressent pas les mauvais coups qui lui arrivent. De même, nous ne ressentons pas les malheurs ; par conséquent, nous ne reconnaissons pas le miracle qui nous en délivre.

Autre explication : la chair du mort ne ressent pas le scalpel,

le couteau qui la tranche. C’est une parabole concernant celui qui est habitué aux malheurs et qui, désormais, ne les ressent plus.

Et nous objectons : Est-ce ainsi ? Le mort ne ressent-il donc pas ?

Rav Its’hak n’a-t-il pas dit : Le ver

qui mord

le mort

lui est aussi pénible qu’une aiguille dans la chair du vivant ?

Comme il est dit : « Mais sa chair souffre à cause de lui, et son âme se lamente à cause de lui ».

Et nous répondons :

Dis plutôt : la chair du mort [

la chair qui a séché ]

qui

se trouve

dans

le corps d’un homme

vivant ressent le scalpel.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : En vérité, que cet homme soit rappelé en bien, et son nom était Hanania ben ‘Hizqiya,

car sans lui

le

livre d’Ézéchiel aurait été mis en réserve.

Parce que

ses paroles

du livre d’Ézéchiel

contredisaient

les

paroles de la Torah [

par exemple : « Toute bête morte et toute bête déchirée, provenant de l’oiseau ou du bétail, les prêtres n’en mangeront pas », ce qui semble impliquer que les Israélites auraient le droit d’en manger. Et, par exemple, le sacrifice expiatoire mentionné là au sujet du prêtre qui s’est rendu impur par un mort, qu’il apporte lorsqu’il devient pur après sept jours, alors qu’il n’en existe aucune allusion dans la Torah ]. C’est pour cela que les Sages voulurent le mettre en réserve.

Que fit

Hanania ben ‘Hizqiya ?

On lui fit monter

dans sa chambre haute

trois cents cruches d’huile,

pour l’éclairage et la nourriture pendant toute la durée de son séjour là-bas.

Et il s’assit dans la chambre haute et les interpréta

tous les écrits qui semblaient contredire les paroles de la Torah, jusqu’à ce qu’il résolve toutes les contradictions [par exemple, au sujet de la bête morte et de la bête déchirée, qui sont certainement interdites à la consommation même pour l’Israélite. Mais puisque la melikah est permise aux prêtres pour la consommation du sacrifice expiatoire d’oiseau, il fallut les avertir au sujet de la melikah d’animaux profanes, qui est une bête morte].

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et dix-huit choses furent instituées

ce jour-là.

Quelles sont ces dix-huit choses ?

Neuf d’entre elles sont des choses pour lesquelles les Sages ont institué que la teroumah soit rendue impropre selon les Sages, afin d’interdire sa consommation comme celle d’une teroumah impure.

Comme nous l’avons enseigné : Voici ceux qui rendent la teroumah impropre

par leur contact : a. l’homme

qui mange

la mesure d’un demi-péras d’un

aliment

qui est

premier

de l’impureté.

Selon la Torah, l’homme ne devient impur en mangeant une chose impure que s’il mange la carcasse d’un oiseau pur, et cela seulement au moment où il la mange. À plus forte raison, l’homme qui mange un aliment qui est premier degré d’impureté ne devient pas impur par son intermédiaire. Les rabbins ont toutefois institué que l’homme qui mange un aliment premier degré d’impureté devienne second degré d’impureté. Et, bien que le second degré d’impureté ne rende pas impure la nourriture profane, il rend la teroumah impropre.

b.

Et

l’homme aussi

qui mange

un demi-péras d’un

aliment

qui est

second degré d’impureté, ils ont institué qu’il devienne second degré d’impureté ; il rend donc la teroumah impropre par son contact .

c.

Et

de même

celui qui boit

un quart de log

de liquides impurs —

bien qu’il ne devienne pas impur selon la Torah, il devient, selon les Sages, second degré d’impureté et rend la teroumah impropre.

d. De même, l’impur qui s’est immergé et est devenu pur, et qui, ce même jour [même après le coucher du soleil, lorsqu’il est déjà autorisé à consommer de la teroumah. Tossafot],

a fait entrer sa tête et la majeure partie de son corps dans de l’eau puisée —

ils ont institué qu’il redevienne, par l’effet de cette eau puisée, second degré d’impureté et rende la teroumah impropre.

e.

Et

même celui qui était

entièrement pur

auparavant,

sur la tête et la majeure partie du corps duquel sont tombés trois log d’eau puisée

ils ont institué une impureté ; il rend donc la teroumah impropre.

f.

Et

de même ils ont institué que

le livre

qui fait partie des vingt-quatre livres des Écrits sacrés de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes rende la teroumah impropre par son contact, comme un second degré d’impureté qui touche la teroumah. [Ont-ils institué que le livre lui-même soit considéré comme un second degré d’impureté, ou ont-ils seulement institué que la teroumah qui le touche devienne impropre ? Voir les Tossafot, commentaire « Le tan n a enseigné ». Et le Roch dans le traité Yadayim a écrit : d’où viendrait l’idée de rendre le livre impur ?!].

g.

Et

de même

les mains,

avant leur ablution, sont considérées comme un second degré d’impureté et rendent la teroumah impropre.

Et celui qui s’est immergé dans la journée [

qui s’est déjà immergé pour son impureté, mais dont le soleil ne s’est pas encore couché ] rend la teroumah impropre par son contact. Mais il ne fait pas partie du décompte des dix-huit choses, car, selon la Torah, il rend la teroumah impropre, et non en vertu d’une institution.

h.

Et les aliments

qui sont devenus impurs par des liquides impurs sont des seconds degrés d’impureté. Cela sera expliqué plus loin .

i.

Et les ustensiles qui sont devenus impurs par des liquides

impurs deviennent des seconds degrés d’impureté et rendent la teroumah impropre. Cela sera expliqué plus loin.

Et il explique ensuite chacun de ces neuf éléments.

Il existe trois distinctions dans l’ordre de l’impureté.

a. Pour les aliments profanes, nous trouvons que chacun des pères d’impureté transforme tout ce qui devient impur par lui en premier degré d’impureté. Et ce premier degré transforme tout ce qui devient impur par lui en second degré d’impureté. Mais le second degré ne produit pas, à son tour, un troisième degré d’impureté.

b. Concernant la teroumah, il a été ajouté que même un second degré d’impureté rend impropre à la consommation la teroumah qui le touche [et on l’apprend de celui qui s’est immergé dans la journée, qui ressemble au second degré d’impureté en ce qu’il est interdit à la teroumah, et qui rend la teroumah impropre].

c. Concernant les choses sacrées, il a été ajouté que même un troisième degré d’impureté rend impropres les choses sacrées qu’il touche. [Et on l’apprend de celui qui est privé d’un sacrifice expiatoire, qui ressemble au troisième degré d’impureté en ce qu’il est permis à la teroumah, mais interdit seulement à la consommation des choses sacrées, et rend celles-ci impropres].

À présent, la Guemara examine ce que nous avons enseigné : « Voici ceux qui rendent la teroumah impropre [par leur contact : l’homme] qui mange un aliment premier, et celui qui mange un aliment second » !

Du fait qu’il est écrit : « rendent la teroumah impropre », il ressort que la teroumah devient seulement « impropre » à la consommation par leur contact, mais qu’elle ne devient pas « impure » au point de rendre une autre teroumah impropre par son contact.

Et nous nous interrogeons :

qui

est ce

tanna

qui soutient que

celui qui mange un aliment premier et celui qui mange un aliment second

rendent impropre la teroumah, mais

ne rendent pas impure

la teroumah, de sorte qu’elle devienne elle-même impure et puisse rendre une autre teroumah impropre ?