Chabbat 138b (קלח:) — le Talmud en français

Rachi dans la masekhet Erouvin [kaf bet a] a écrit : "Il est permis de le tendre car ce n'est pas un ohel qui est fixé là-bas, mais leur manière est de le coucher et de le retirer comme un rideau ordinaire." T'rumat HaDeshen [teshuva 68] a écrit que Rashi entend qu'il s'agit d'un rideau qu'on habituellement démonte, mais qu'un rideau qui est suspendu en permanence est interdit. Et d'après Beit Yosef [siman 515 s.v. «ומדברי רש"י»] même un rideau fixe est permis de le tendre, l'intention de Rashi étant que puisque le rideau n'empêche pas le passage, il n'est pas considéré comme fixé. Chazon Ish [siman 52 note 13] s'étonne des propos du Beit Yosef, car si suspendre une porte à ses gonds est interdit à cause de boneh, alors même si la porte s'ouvre et se ferme il serait interdit de suspendre un rideau, et l'autorisation n'aurait lieu que là où l'on a l'habitude de démonter complètement le rideau. Shmuel a dit au nom de Rabbi Hiyya :

Puisque les Sages n'ont pas interdit la fabrication de cloisons, donc

kîlat chatanim

qui n'a pas de toit mais dont les cloisons sont inclinées vers le haut depuis le milieu du lit vers ses côtés —

il est permis de la déployer et il est permis de la retirer.

Rav Sheshet, disciple de Rav Idi, dit : nous n'avons pas dit

mais

que

les bords supérieurs des deux cloisons sont rapprochés l'un de l'autre, et

il n'y a sur son toit

de la kîlat chatanim

un tefach, mais il y a sur son toit un tefach

il y a en elle la mesure d'une tente et elle

est interdite.

et

aussi

que s'il n'y a sur son toit

en lui-même

un tefach, de même nous n'avons pas dit

qu'il est permis,

sauf qu'il n'y ait pas, à moins de trois,

tefachim près du toit une largeur d'un tefach, et à l'endroit où les deux cloisons s'écartent l'une de l'autre d'une mesure d'un tefach, il y a déjà une distance de trois tefachim depuis le toit.

Mais s'il y a moins de trois près du toit

de largeur

un tefach

c'est interdit,

car la chose est considérée comme si la kîla avait un toit d'un tefach selon la loi de la levod , puisqu'il est possible d'abaisser l'inclinaison supérieure au point où il y a entre les cloisons un tefach, et ainsi il y a un toit non incliné d'une largeur d'un tefach.

Et nous n'avons pas dit

que la kîlat chatanim est permise,

mais

dans l'endroit

où il n'y a pas, dans l'inclinaison

de chacune des cloisons

un tefach,"

et toute la kîla couvre le lit sur moins de deux tefachim, et on ne la fait pas pour protéger mais pour l'ornement.

Mais s'il y a dans l'inclinaison

de l'une des cloisons

un tefach

alors elle n'est pas considérée comme cloison mais comme tente puisque sous elle il y a un air d'un tefach, car la loi est que

les inclinaisons des tentes sont semblables aux tentes elles‑mêmes.

Et nous n'avons pas dit

dans l'autorisation

sauf qu'il ne descende pas autour du lit sous la surface du lit

un tefach.

Mais s'il descend autour d'un tefach —

c'est interdit,

et même s'il n'y a pas d'interdiction à faire des cloisons, ici le fondement de l'interdiction n'est pas à cause des cloisons mais à cause du lit qui est une tente, et pour un lit les Sages n'ont interdit que dans le cas où il y a des cloisons, parce que le lit n'est pas fait pour protéger ce qui est dessous.

Et Rav Sheshet, disciple de Rav Idi, dit : ce sîyana

(chapeau de laine) qui a de larges bords

est permis

de le porter le Chabbat, et il n'y a pas à craindre pour ses bords à cause de faire une tente.

Et nous avons indiqué :

et il fut dit : le sîyana

est interdit

de le porter le Chabbat !

Et nous donnons une solution :

ce n'est pas difficile, ce que

est interdit à le porter

c'est qu'

il y a dans ses bords la mesure d'une tente qui est

un tefach. Ce

qui est permis à le porter —

c'est qu'il n'y a pas en lui un tefach.

Et elles s'étonnent :

sauf maintenant, que Raviv dans sa galima a un tefach

ainsi aussi c'est interdit

de faire une tente le Chabbat ?! Et nous différencions et disons :

mais

il n'y a pas, dans le fait de vêtir un habit ou un chapeau, d'interdiction pour faire une tente, et si il y a raison d'interdire le port d'un chapeau à bords le Chabbat, ce n'est que sur la voie publique par crainte que le vent ne l'envoie de sa tête et qu'il n'aille le porter à quatre amot en public.

Ainsi, pour ce qui précède,

ce n'est pas difficile

la contradiction sur le fait de porter le chapeau à bords, car

ce que

est permis de le porter, c'est le chapeau

qui est attaché

à la tête, de sorte qu'il n'y a pas de crainte que le vent l'emporte , tandis que alors que

ce que

est interdit de le porter, c'est le chapeau

qui n'est pas attaché.

Rami bar Yehezqel envoya à Rav Huna : dis‑nous

lan izi

[dis‑nous, mon cher]

tu dis des choses éminentes

[que tu as sorties de ton enseignement]

que tu nous as dites de la bouche de Rav, deux

[dont deux étaient]

dans

les lois

de Chabbat et une dans

l'affaire de la

Torah.

Il lui envoya :

a.

Ce qui est enseigné : une gûd dans sa poche

[un sac suspendu avec des lanières] posé sur un des poteaux auquel on le pend régulièrement —

il est permis de la tendre

le Chabbat,

puisqu'elle est prête d'avance pour être suspendue dès avant le Chabbat, et sa suspension équivaut à l'ajout d'une tente improvisée permise.

À cela

Rav dit : on n'a appris

pas cette permission

sauf par deux personnes

qui ne le tendent pas solidement.

Mais par une seule personne

qui le tend solidement —

c'est interdit.

Abaye dit : et une kîla

qu'on veut l'amener tendue telle qu'elle est et la tendre sur le lit,

même avec dix personnes c'est interdit

de la tendre, car elle est large et

il est impossible qu'elle ne s'étire pas un peu

lorsqu'on la tend.

b.

D'autre part

la chose que j'ai dite au nom de Rav dans les lois de Chabbat —

quelle est‑elle ?

Il est enseigné : un réchaud (kira) dont une de ses pattes est tombée

(sa jambe) —

il est permis de le transporter

pour son usage ou pour le replacer comme pour un ustensile dont le travail est interdit. Si deux de ses pattes sont tombées

c'est interdit

de le transporter du tout parce que le statut d'ustensile a disparu, car il ne peut tenir que sur les deux pattes restantes.

Rav dit :

même si une jambe lui est tombée

même une seule c'est interdit

de le transporter du tout, mais non à cause de l'interdit du muktzeh, plutôt il convient d'édicter

une gzeira de peur qu'il ne cloue

sa jambe avec force quand il viendra la replacer et qu'il ne soit passible de l'interdit de construction.

G. L'objet de

Torah:

Rav dit : il adviendra que la Torah sera oubliée d'Israël, car il est écrit :

(Deutéronome 28:59).

"hepela — je ne sais ce que c'est"

quel en est le sens ?

Quand il dit : "C'est pourquoi voici, je ferai à ce peuple des prodiges, prodige sur prodige,"

(Isaïe 29:14)

On dira : hepela

c'est la Torah

qui sera oubliée d'eux, car elle est leur sagesse et leur intelligence.

Nos Rabbins ont enseigné : quand nos maîtres entrèrent au kerem

à Bivna, ils dirent : il adviendra que la Torah sera oubliée d'Israël.

Comme il est dit : "Voici, des jours viennent — dit l'Éternel — et j'enverrai la famine dans le pays; non une faim de pain, non une soif d'eau, mais d'entendre la parole de l'Éternel."

(Amos 8:11)

Et il est écrit : "Ils erreront de mer à mer, et du nord jusqu'à l'orient ils erreront pour chercher la parole de l'Éternel, et ils ne la trouveront pas."

(Amos 8:12)

Dans ces versets il est écrit une fois "la parole de l'Éternel" au singulier, et une fois "les paroles de l'Éternel" au pluriel; il s'ensuit qu'il y a trois sortes de choses qui seront oubliées. Et ce sont :

a.

"la parole de l'Éternel" —

c'est la halakha,

comme il est écrit : "pour vous faire connaître la parole de l'Éternel" (Deutéronome 5:5).

b.

"la parole de l'Éternel" —

c'est la fin des temps,

comme il est écrit : "et dans l'année première de Cyrus roi de Perse, pour accomplir la parole de l'Éternel par la bouche de Jérémie" (Esdras 1:1). Tossafot s. v. "davar H'".

c.

"la parole de l'Éternel" —

c'est la prophétie,

comme il est dit : "la parole de l'Éternel qui fut adressée à Osée" (Osée 1:1).

Et que signifie "ils erreront pour chercher la parole de l'Éternel"

— veut‑il dire qu'ils se promèneront de lieu en lieu dans une même ville ?

Ils dirent : il adviendra qu'une femme prendra un pain de terouma et ira de synagogue en beit-midrash pour savoir si elle est impure ou si elle est pure, et il n'y aura personne

pour lui répondre même à une question si familière.

Et l'on s'interroge : comment se peut‑il qu'on ne sache pas dans les beit-midrashot pour l'alnut

si elle est pure ou si elle est impure,

alors que la Torah écrite leur est présente, et

c'est explicitement écrit à son sujet

au sujet du pain qui reçoit l'impureté, comme il est dit :

"Tout ce qui se mange... deviendra impur."

(Lévitique 11:34)

Et nous répliquons :

mais

sa question est

pour savoir si

le pain qui s'est rendu impur par un four est

première

à l'impureté, ou

si elle est seconde

à l'impureté, et il n'y a personne

pour répondre

pour lui répondre.

Et l'on objecte :

Et encore

c'est une halakha explicite dans

la Mishna,

et il est inenvisageable que la Mishna soit oubliée.

Comme il est enseigné : le sheretz trouvé dans le four

le pain qui est dedans

est

second à l'impureté,

selon

que le four

qui s'est rendu impur du sheretz est

d'abord

[premier à l'impureté] et rend le pain qui est en lui second à l'impureté.

Et nous répliquons :

ils sont incertains

sur la compréhension du droit et de son origine et ils ne savent comment trancher l'

objection

que posa Rav Ada, telle que Rava la résolut.

Rav Ada bar Ahava dit à Rava :

Pourquoi le pain dans le four n'est‑il que second à l'impureté ? Or un four ordinaire est d'argile et sa loi est qu'il s'irrite (se rend impur) quand le sheretz se trouve dans son air même s'il ne l'a pas touché, et dès lors,

on devrait considérer ce four comme s'il était rempli d'impureté

[on doit prendre le four comme si plein d'impureté],

et le pain serait premier

comme s'il avait touché le sheretz lui‑même !

Il lui répondit :

Rava

Nous ne disons pas "on devrait considérer ce four comme s'il était rempli d'impureté",

et ainsi il est prouvé par le droit que la baraïta a déduit du verset.

Comme il a été enseigné : peuvent-ils être tous les ustensiles

qui se trouvent dans un ustensile d'argile où un sheretz est dans son air —

devenir impurs par l'air d'un ustensile d'argile ?

Il est dit : "Tout ce qui est en lui sera impur ... de tout aliment qu'il mangera."

(Lévitique 11:33–34) Mais

les aliments rendent impur par l'air d'un ustensile d'argile, et les ustensiles ne rendent pas impur par l'air d'un ustensile d'argile.

La Torah enseigne ici deux choses :

a. Un ustensile d'argile reçoit l'impureté de son air et rend impurs les autres par son air, mais il n'est pas rempli d'impureté ; car si tel était le cas, pourquoi alors un ustensile de bois ou de métal se trouvant dans l'ustensile d'argile ne deviendrait‑il pas impur, alors qu'il reçoit l'impureté de sa part ?

Ainsi expliqua Rashi . Il en résulte que l'ustensile d'argile trouvé dans un autre ustensile d'argile ne deviendrait pas impur, même si nous considérions l'air comme plein d'impureté. Il se peut que Rashi ait en vue un ustensile d'argile entouré d'un cordon. b. Un ustensile ne devient impur que par la poussière d'impureté et non à partir du primaire; et par conséquent les ustensiles qui se trouvent dans l'ustensile d'argile ne reçoivent pas d'impureté de lui.

Il a été enseigné : Rabbi Shimon ben Yoḥai dit : Dieu nous en garde qu'il advienne que la Torah soit oubliée d'Israël,

et même la Torah orale ne sera pas oubliée,

comme il est dit : "Car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa postérité"

(Deutéronome 31:21).