Chabbat 136a (קלו.) — le Talmud en français

Et nous demandons : si donc

De là, comment lui pratiquons-nous la mila ?

Chabbat ?

Or voici : tout petit âgé de huit jours, on peut craindre qu'il soit nefel, et il arrive qu'on lui fait une blessure non en vue d'une mitsva.

Dit Rav Ada bar Ahava : circoncis‑le comme bon te semble : s'il est vivant

qu'il ait accompli ses mois.

Alors il est permis de pratiquer la mila.

Et sinon,

comme

une coupure dans la chair

égorgée

est.

Et ce n'est pas une contusion.

Et nous objectons :

Mais voici ce qui est enseigné dans la Baraïta : en cas d'incertitude entre sept jours et huit jours, on ne profane pas le Chabbat pour lui.

Pourquoi ? Ne peut‑on le circoncire comme bon te semble?

S'il est vivant, alors il est permis de pratiquer la mila. Et sinon,

voici

une coupure dans la chair

ordinaire

est.

Et on le résout :

Mar Beria d'Ravina dit : « Moi », et Rav Nechumi bar Zekharya traduis‑nous (cette phrase),

nous avons expliqué la baraïta.

Et voici son sens :

Du fait que l'on circoncit ainsi aussi nous le circoncissons.

Or ce que l'on enseigne «on ne profane pas le Chabbat pour lui»

ne concerne pas, sauf pour

la question des

instruments de la mila, et selon Rav Eliezer

qui a dit en tête de la péricope que même les instruments de la mila repoussent le Chabbat.

Et quand repoussent‑ils (le Chabbat) ? Quand il est connu qu'il a accompli ses mois. Mais en cas de doute, ses instruments ne repoussent pas le Chabbat, car peut‑être n'est‑ce pas un fils de mila, et l'on profanerait le Chabbat en préparant les instruments de la mila.

Et ce que nous avons dit : s'il est dit «néfel», si lui il n'est pas vivant, sa blessure est comme une simple coupure dans la chair, car il est considéré comme mort, et dans sa blessure il n'y a pas de notion de faire une contusion.

Dit Abaye :

cette affaire de mila,

est soumise à condition,

sur laquelle divergent : si un nefel est compté comme totalement mort, ou non.

Il est écrit :

"Et quand meurt d'entre les bêtes qui vous servent de nourriture

celui qui touche sa carcasse deviendra impur jusqu'au soir."

Et ce passage s'applique à une bête pure ; nous en déduisons (dans le Torat Cohanim) « d'entre les bêtes » pour exclure la trefa.

Et nous déduisons : "pour la nourriture" —

pour faire venir

et amener une bête née lorsqu'elle est

âgée de huit

mois

dont l'abattage ne la purifie pas,

parce qu'elle est considérée comme morte, et rend impur.

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda et Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon disent :

« huit jours »? Careful: original says בן שמנה months previously but context unclear. Here likely about months. We'll translate literally.

huit mois? — better check: In preceding "בן שמנה חדשים" they said eight months. But here it's the same phrase; translate: huit mois — son abattage la purifie et.

Quoi donc non ? Ici ils divergent : car on dit que l'un pensait

huit mois

qu'elle est vivante.

Par conséquent son abattage la purifie.

Et un autre pensait :

huit mois

qu'elle est morte,

et donc elle rend l'impureté de carcasse.

Rava dit : si tel est le cas, il y a divergence

tu es conditionnel

pour ce qui touche impurité et pureté. Mais ils divergent quant à

sur la question

de la permission de consommation ?

Cependant,

nécessairement

tout le monde

conçoit que huit mois

c'est mort.

Et

ainsi ils divergent :

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda et Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon tiennent :

huit mois est

comme une trefa ; trefa, même si elle est semblable à un cadavre, ;

qui ne peut vivre, néanmoins

son abattage la purifie,

puisqu'elle ne rend pas l'impureté de carcasse dont nous parlons "d'entre les bêtes" pour exclure la trefa.

De même encore

huit mois,

n'est pas différent

même s'il est mort, si on l'abat il ne rend pas l'impureté de carcasse.

Et les Rabbins

tiennent : huit mois

n'est pas comparable à une trefa.

Parce que

la trefa avait pour elle l'heure propice

pour être abattue et se purifier avant d'être trefa. Ainsi aussi maintenant qu'elle n'est pas permise à la consommation, son abattage la délivre de l'impureté de carcasse.

Mais

ce cas-ci,

huit mois,

n'a jamais eu pour elle

aucune fois

l'heure propice

pour être abattue.

Et si tu dis :

puisque l'abattage de la trefa la purifiait seulement parce qu'elle avait l'heure propice, or si une bête avait été

trefa dès

le temps qu'elle était dans

le ventre

de sa mère,

que peut‑on dire ?

Et que dira‑t‑on : sera‑t‑elle impure de carcasse même si on l'abat ?

Et on résout :

Là,

dans le cas d'une trefa in utero

il y a chez elle un abattage qui compte.

Mais

ici,

chez un de huit mois

il n'y a pas chez elle d'abattage qui compte,

et c'est pourquoi les Rabbins tiennent que même si on l'abat, elle rend l'impureté de carcasse.

Ils se posent une question : sur qui les Rabbins divergent‑ils à l'égard de Raban Shimon ben Gamliel ?

Qui a dit : «Seule la bête qui a passé huit jours sort de la catégorie de nefel. » Et il leur paraît que même au sein des huit jours elle est permise.

ou non

les Rabbins divergent à propos de Raban Shimon ben Gamliel.

Si tu tiens qu'ils divergent,

les Rabbins à son sujet. Il nous reste à demander : est‑ce que

la halakha suit‑elle son avis ou non ?

Viens écouter : un veau né le jour saint -

on l'abat le jour saint.

On entend par là que les Rabbins sont permis de l'abattre même en ce même jour.

(et il n'est pas «muktze», puisqu'entre les deux crépuscules il était «préparé» lors de l'accouchement de sa mère. Rachi.)

Et nous réfutons : non.

Ici, de quoi parlons‑nous ? Nous avons l'exemple d'une bête

dont nous savons avec certitude

qu'elle a accompli ses mois

et qu'elle est âgée de neuf mois, et certainement n'est pas nefel. C'est pourquoi elle est immédiatement permise à la consommation.

Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon divergent dans Masekhet Beitzah sur le premier‑né qui est tombé dans un puits le jour saint : s'il est permis de s'embarrasser à le réparer.

Rabbi Yehuda pensait qu'un expert descend dans le puits et regarde s'il a un défaut, et s'il y a un défaut on l'abat.

Et Rabbi Shimon tient qu'on n'examine pas les défauts le jour saint, car en le permettant on dirait qu'on le répare le jour saint.

Viens et écoute :

Preuve pour celui qui doute. De ce qui se trouve là :

Et il en est de même

pour Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon,

que si le veau est né

le veau

et son défaut est avec lui, ce qui est du prêt (préparé),

et il est permis d'examiner son défaut le jour saint, et il n'est pas comparable à celui qu'on répare le jour saint. Car seulement si il avait été tenu sous interdiction précédemment, sa permission serait réparation. Tel n'est pas le cas quand il est né le jour saint et n'avait pas été précédemment interdit ; son habilitation n'est pas considérée comme réparation. [Il s'agit de la manière où les juges l'ont vu exactement à l'heure de la naissance. Rachi.]

Et nous entendons de là que si en lui il y a un défaut, il est permis immédiatement pour la consommation. Ainsi découle la divergence des Rabbins à l'égard de Raban Shimon ben Gamliel.

Et aussi ceci nous réfute :

De même encore,

pour les cas dont nous avons la preuve

qu'il a accompli ses mois.

Viens entendre : car Rabbi Yehuda a dit en l'enseignement de Shmuel : la halakha est comme Raban Shimon ben Gamliel.

Et nous précisons :

parce qu'il a dit "la halakha", il en résulte qu'ils divergent

les Rabbins à son sujet.

Et nous déduisons :

tu comprends par cela.

Dit Abaye :

et s'il est né qui

est tombé du toit, ou un lion l'a mangé,

que ce soit chez l'homme ou chez la bête, puisque la plupart des parturientes ne perdent pas l'enfant —

le discours général

est qu'il est présumé qu'il a accompli ses mois, et l'on suppose que sans cette mort il n'aurait pas péri.

C'est pourquoi une bête ainsi abattue est permise à la consommation. Et chez l'homme un tel nouveau‑né dégage sa mère de l'obligation de la ḥalitza.

Car ils divergent

sur la question : est‑il considéré vivant ou mort — chez le fœtus

qui

après sa naissance

a bâillé,

ce qui est un signe de quelque vie,

et ensuite

meurt.

Dans un tel cas,

l'un pensait : il est vivant. et l'autre pensait : il est mort.

Qu'en découle‑t‑il ? —

Pour dispenser

sa mère

de l'yiboum (du yiboum).

Et nous objectons : et est‑ce que

tombé du toit ou mangé par un lion —

sont‑ce des cas où l'on dira «il est vivant» ?

Or Rav Pappa et Rav Huna baria d'Rav Yehoshua vinrent chez Baria d'Rav Idi bar Avin, et on leur fit,

on abattit pour les honorer

trois veaux, au septième jour

qui était au septième jour de sa naissance.

Et ils lui dirent :

Rav Pappa et Rav Huna

si vous l'aviez attendu,

si vous l'aviez retenu

jusqu'à la clarté

jusqu'à devenir le soir du huitième jour,

nous en aurions mangé,

puisqu'une partie du huitième jour équivaut au tout. Mais

à présent

puisque vous ne l'avez pas attendu

nous n'en mangeons pas.

Ainsi ils craignirent de le consommer car il n'avait pas atteint huit jours. Et toi tu as dit «tombé du toit», et de même abattu, le discours général est qu'il est vivant, parce qu'ils supposent que la plupart des parturientes ne perdent pas l'enfant.

Mais que si il a bâillé et

puis

ensuite meurt, le discours général est qu'il est mort.

Car ils divergent :

dans le cas de la chute du toit, ou

et d'avoir été mangé par un lion.

L'un pensait : il est mort. l'autre pensait : il est vivant.

Et ils se gardèrent de s'astreindre selon la parole de celui qui dit qu'il est mort.

Le fils de Rav Dimi bar Yosef : ce nourrisson naquit pour lui.

Il est mort dans les trente jours

après sa naissance.

Ils étaient assis, quand on vint l'annoncer.

Son père lui dit

Rav Dimi] : et lui :

"tsivronitha"? (nourriture pour soutenir les deuilleurs)

pour des raisons de ce qu'on nourrit le endeuillé

une réserve pour se nourrir,

et par conséquent tu pleures pour rien ?

Il lui répondit :

Je pleure pour lui, parce que

j'ai la preuve en lui qu'il avait accompli ses mois.

Rav Ashi rencontra Rav Kahana, et il arriva un événement

où il y avait là un deuil d'un nourrisson mort

dans les trente jours.

Il le vit,

le vit,

assis et qui se lamentait sur lui.

Il lui dit :

« Ne pensais‑tu pas, maître, à ce que dit Rabbi Yehuda au nom de Shmuel : la halakha est comme Raban Shimon ben Gamliel »

que seul celui qui a demeuré trente jours sort de la présomption de nefel ? Si tel est le cas, pourquoi te lamentes‑tu ?

.

Il lui répondit : « j'ai pour preuve chez une goyya qu'il avait accompli ses mois. »

On raconte :

Quiconque est mort sans fils, et laissa son épouse enceinte, et elle enfanta, et

le nouveau‑né mourut

le nourrisson

dans les trente jours,

si elle avait été vivante la mère eût été délivrée de la ḥalitza. Or la femme croyait qu'elle n'avait pas besoin d'un fils, et se tint et se remaria.

Dit Ravina, au nom de Rava :