Chabbat 133a (קלג.) — le Talmud en français

Et

disons : voici

ce sur quoi

ils disputent,

Rava et Rav Safra,

si la circoncision en son temps repousse la lèpre, nous le déduisons par un kal va'homer : c’est une controverse

entre les tanaïm.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit : « Et le huitième jour, on circoncira

la chair

de son prépuce. » « La chair » est superflu ; il aurait dû écrire : « On circoncira son prépuce »,

et

cela vient servir à l’interprétation,

que même s’il y a,

à l’endroit de la circoncision,

une tache blanche,

qui est une plaie de lèpre qu’il est interdit de couper,

il le circoncira. Telles sont les paroles de Rabbi Yochaya.

Rabbi Yonatan dit : cela ne nécessite pas

d’interprétation. En effet, si

le Chabbat,

qui est

plus rigoureux,

puisque sa transgression est punie de lapidation, la circoncision

le repousse,

lui,

la lèpre,

dont l’interdit n’est que l’« interdit d’accomplissement d’un commandement positif » : « Garde-toi de la plaie de la lèpre » —

à plus forte raison

la mitsva de la circoncision la repoussera

! Le Maître a dit :

voici ce que nous disons :

« La chair : même s’il y a une tache blanche, il le circoncira ; telles sont les paroles de Rabbi Yochaya. »

Et nous avons objecté :

à quoi nous sert le verset ?

Voici que c’est

une action dont on n’a pas l’intention, et une action dont on n’a pas l’intention est permise.

Abayé dit : le verset n’était nécessaire

que

pour

la méthode de

Rabbi Yehouda,

qui dit : une action dont on n’a pas l’intention est interdite.

Rava dit : même si tu dis que c’est Rabbi Chim‘on,

ici aussi nous avons besoin d’un verset pour permettre la circoncision en présence de lèpre, car

Rabbi Chim‘on reconnaît, dans

une action qui est

« coupe la tête, et ne mourra-t-elle pas ? »

[une action dont le résultat se produit nécessairement est considérée comme une action intentionnelle].

Et nous nous étonnons :

et

si

Abayé ne partage-t-il pas ce raisonnement ?

Voici qu’Abayé et Rava disent tous deux : Rabbi Chim‘on reconnaît le cas de « coupe la tête, et ne mourra-t-elle pas »,

qui est interdit ?

Et nous expliquons :

après l’avoir entendue

de

Rava, il l’a admise,

il l’a reçue de lui.

Certains enseignent cette discussion d’Abayé et de Rava à propos de ceci.

Il est écrit :

« Garde-toi de la plaie de la lèpre, pour prendre grand soin de faire. »

Et nous l’interprétons :

« faire »,

couper intentionnellement la plaie,

tu ne la feras pas. Mais tu la fais

elle

sans intention, par exemple

avec une fibre.

Un homme qui a une plaie au pied n’a pas à s’abstenir de pousser la fibre avec laquelle il attache sa chaussure

sur son pied,

bien que la pression de la fibre frotte la plaie et la coupe.

Et

il lui est également permis de porter des charges

sur une barre posée sur son épaule,

et que le frottement de la barre retire la plaie.

Et si la tache blanche a disparu

de cette manière,

elle a disparu,

et il n’y a rien à cela [c’est pourquoi il est écrit « faire », car il lui est permis d’accomplir son travail].

Et nous réfutons :

à quoi nous sert le verset

pour le permettre ? Voici que

c’est une action dont on n’a pas l’intention, et une action dont on n’a pas l’intention est permise.

Abayé dit : il n’était nécessaire que pour Rabbi Yehouda, qui dit qu’une action dont on n’a pas l’intention est interdite.

Et Rava dit : même si tu dis que c’est Rabbi Chim‘on, Rabbi Chim‘on reconnaît le cas de « coupe la tête, et ne mourra-t-elle pas ».

Et nous nous étonnons :

et

si

Abayé ne partage-t-il pas ce raisonnement,

selon lequel le cas de « coupe la tête » est interdit ?

Voici qu’Abayé et Rava disent tous deux : Rabbi Chim‘on reconnaît le cas de « coupe la tête, et ne mourra-t-elle pas » ?

Et nous répondons :

après l’avoir entendue

d’Abayé

de la bouche de Rava, il l’a admise,

il l’a reçue.

Et

nous expliquons maintenant, selon ce que nous avions pensé d’

Abayé selon Rabbi Chim‘on,

à savoir qu’il est en désaccord même dans une action qui est « coupe la tête » : dès lors,

ce

superflu du verset,

« la chair »,

qu’en fait-il ?

Rav Amram dit :

le verset était nécessaire

pour

un adulte et non pour un nourrisson, qui

dit

au circonciseur qui le circoncit :

« J’ai l’intention de couper sa tache blanche » par sa circoncision, afin de se purifier de la plaie. Bien que ce ne soit pas lui-même qui coupe la plaie, mais le circonciseur, cela lui est interdit, car il transgresse ainsi « Garde-toi de la plaie de la lèpre » ; par conséquent, il est interdit au circonciseur de circoncire, afin de ne pas le faire trébucher.

Et nous objectons :

cela se comprend

pour la circoncision d’un homme

adulte,

dont l’intention de se purifier interdit l’acte de circoncision.

Mais un petit enfant,

qui n’a pas de discernement et que le circonciseur n’a pas l’intention de purifier

qu’y a-t-il à dire ?

Et nous expliquons :

Rav Mecharcheya dit : il s’agit du cas où le père de l’enfant dit

au moment de circoncire son fils qu’il

a l’intention de couper la tache blanche de son fils,

afin de le purifier ;

c’est cela qu’il a l’intention de faire [

c’est-à-dire que le père, qui désire le bien de son fils, souhaite sa purification, et il est considéré comme ayant l’intention de le purifier, même s’il ne le dit pas explicitement. Ritba].

Et nous objectons :

et s’il y a

un homme

autre

qui ne se soucie pas de le purifier,

qu’un autre accomplisse l’acte !

En effet, tu peux accomplir le commandement positif sans déraciner l’interdit. [

Des paroles de Rachi, il ressort que le père ne doit même pas être présent au moment de la circoncision, car l’intention du père concerne également sa purification ; sa présence à l’endroit de la circoncision, avec son intention de le purifier, fait que l’acte de circoncision est défini comme un acte de purification, puisque le circonciseur accomplit la mission du père, qui est celui auquel incombe de circoncire son fils].

Car

voici ce qu’a dit

Rech Lakich : partout où tu trouves un commandement positif et un interdit, si tu peux accomplir

les

deux, c’est préférable ; sinon, le commandement positif vient repousser l’interdit.

Et nous répondons : ici, il s’agit d’un cas où

il n’y a pas

d’homme

autre.

Le Maître a dit :

le jour de fête ne repousse que

la circoncision qui est

en son temps seulement.

Et nous objectons :

d’où cela découle-t-il ?

‘Hizkiya a dit, et c’est ainsi que l’a également enseigné l’école de ‘Hizkiya : le verset dit : « Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin,

et ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu. »

Ce « matin » répété est superflu,

il n’est pas nécessaire

de

dire « jusqu’au matin »

[le second dans le verset].

Que vient donc enseigner « jusqu’au matin » ?

Le verset vient lui donner,

au sacrifice pascal,

un second matin pour sa combustion.

Ainsi s’explique le verset : « et ce qui en restera jusqu’au matin » du premier jour de fête, tu le brûleras au second matin.

De là, il ressort qu’un acte profane est interdit durant le jour de fête. Il en va de même pour une circoncision qui n’est pas en son temps, laquelle est interdite durant le jour de fête.

Abayé dit : le verset dit : « L’holocauste du Chabbat en son Chabbat. » Et non l’holocauste profane le Chabbat, ni l’holocauste profane le jour de fête.

De même que les membres du sacrifice perpétuel de la veille du jour de fête ne sont pas offerts le jour de fête, il en va de même pour une circoncision qui n’est pas en son temps.

Rava dit : le verset dit : «

Cependant, ce qui peut être mangé par toute personne,

cela seul sera fait pour vous. »

Et nous l’interprétons :

« cela »,

la nourriture elle-même, sera préparée le jour de fête,

mais non les préparatifs

de la nourriture [comme la préparation du couteau et de la broche] ne sont pas faits le jour de fête.

Rav Achi dit : « repos », c’est un commandement positif. Et il se trouve que

l’interdit de travailler le

jour de fête est un commandement positif et un interdit. Or le commandement positif

de la circoncision qui n’est pas en son temps

ne repousse ni un interdit ni un commandement positif.

Mais la circoncision en son temps a été incluse par ce qui est écrit : « au jour », même le Chabbat.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Akiva a posé une règle générale :

tout travail qui peut être accompli la veille du Chabbat ne repousse pas le Chabbat.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : la gалаха suit

les paroles de

Rabbi Akiva.

Et nous avons également enseigné à propos du

sacrifice

pascal, de manière analogue :

Rabbi Akiva a posé une règle générale : tout travail qui peut être accompli la veille du Chabbat,

comme apporter le sacrifice depuis l’extérieur du domaine ou couper sa verrue,

ne repousse pas le Chabbat. L’abattage, qui ne peut pas être accompli la veille du Chabbat, repousse le Chabbat.

Et Rav Yehouda a dit au nom de Rav : la gалаха suit Rabbi Akiva.

Et

nous expliquons :

il était nécessaire que Rav Yehouda dise au nom de Rav cette règle à la fois à propos de la circoncision et à propos du sacrifice pascal : les préparatifs ne repoussent pas le Chabbat.

Car si cela avait été enseigné

seulement

à propos de la circoncision,

j’aurais pu penser :

là,

précisément,

les préparatifs qui peuvent être accomplis la veille

ne repoussent pas le Chabbat,

parce qu’il n’y a pas de retranchement.

En effet, le père n’est pas passible de retranchement pour le non-accomplissement de la mitsva de circoncire son fils ; quant à l’enfant lui-même, il n’est pas passible de peine.

Mais pour le sacrifice pascal, où il y a

une peine de

retranchement

pour son omission,

j’aurais pu penser qu’ils repoussent le Chabbat ; c’est pourquoi il nous l’enseigne.

Et si cela avait été enseigné

seulement

à propos du sacrifice pascal,

j’aurais pu penser que les préparatifs de la mitsva d’offrir le sacrifice pascal ne repoussent pas le Chabbat

parce que treize alliances n’ont pas été conclues à son sujet.

Mais la circoncision, au sujet de laquelle treize alliances ont été conclues, j’aurais pu penser que ses préparatifs repoussent

le

Chabbat ;

c’est pourquoi

il était nécessaire

que Rav Yehouda dise au nom de Rav qu’ils ne repoussent pas le Chabbat.

Michna :

On accomplit tous les besoins de la circoncision le Chabbat :

On circoncit —

on circoncit et on coupe le prépuce.

On découvre —

on épluche et on retire la fine peau qui couvre le gland.

On suce —

le sang, bien que ce soit la réalisation d’une plaie, puisque le sang sort par la force de la succion [Rachi].

Et on pose sur elle un pansement,

un bandage,

et du cumin,

une espèce végétale utile pour la guérison.

Il faut broyer le cumin la veille du Chabbat.

Et si

on ne l’a pas broyé

la veille du Chabbat,

on le mâche avec ses dents, afin de modifier sa manière habituelle des jours profanes.

Et on le donne

sur l’endroit de la circoncision. On avait l’habitude de mélanger du vin et de l’huile et de les mettre sur l’endroit de la circoncision pour la guérison.

S’il ne les a pas battus,

mélangé

le vin et l’huile la veille du Chabbat,

il lui est interdit de les battre le Chabbat. Mais

on donnera celui-ci

séparément

et celui-ci

séparément,

chacun

sur l’endroit de la circoncision.

Et on ne lui fait pas —

à la circoncision —

un vêtement,

morceau d’étoffe percé que l’on habille sur le gland et que l’on attache là afin que la peau ne recouvre pas de nouveau le gland. Et il est interdit

a priori

de le faire le Chabbat.

Et

s’il ne l’a pas préparé,

réservé,

la veille du Chabbat, il l’enroule autour de son doigt

comme un vêtement, afin de modifier la manière de transporter des jours profanes.

Et il l’apporte

à l’endroit de la circoncision,

même depuis une autre cour,

bien que les cours n’aient pas été associées entre elles. Mais il est interdit de le faire par la voie du domaine public. [Choul’han Aroukh, signe 331, paragraphe 8, et Maguen Avraham, là-bas].