Chabbat 130a (קל.) — le Talmud en français

Introduction au chapitre Rabbi Éliézer de la mila

Dans le chapitre précédent, nous avons enseigné : « Et tous les besoins de la mila sont accomplis le Chabbat ».

À présent, dans le chapitre qui nous occupe, toutes les lois de la mila le Chabbat sont expliquées en détail.

Le premier sujet exposé dans notre Michna est la controverse entre Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva : les préparatifs de la mitsva de mila — appelés « instruments de la mila » — qui impliquent l’accomplissement d’un travail le Chabbat, ont-ils eux aussi été permis le Chabbat ?

Par exemple, apporter le couteau de la mila par le domaine public, ce qui n’est qu’un préparatif de la mitsva et qui peut être effectué la veille du Chabbat : repousse-t-il lui aussi le Chabbat ?

Michna :

Rabbi Éliézer dit :

un nourrisson qu’il est prescrit de circoncire le Chabbat,

si

le circonciseur n’a pas apporté

l’

instrument de la mila [le couteau, appelé izmel]

la veille du Chabbat

au lieu où il circoncit le nourrisson —

il l’apporte le Chabbat,

par le domaine public, le couteau étant

découvert,

à la vue de tous [ et la raison sera expliquée dans la Guemara].

Et au moment du

danger,

lorsque les autorités non juives décrétèrent l’interdiction de la mitsva de mila,

il couvre

le couteau de la mila et l’apporte dans le domaine privé en passant par le domaine public,

selon le témoignage de témoins,

qui attesteront qu’il apporte un couteau de mila, afin qu’on ne le soupçonne pas de déplacer simplement un objet.

Et Rabbi Éliézer dit encore :

s’il n’y a pas de couteau pour circoncire,

on coupe des arbres afin d’en faire

des

charbons,

et avec les charbons on allume un feu, afin

de fabriquer un instrument de fer,

un couteau pour la mila.

Le raisonnement de Rabbi Éliézer est que, de même que la mitsva elle-même repousse le Chabbat, ses instruments le repoussent également.

Et Rabbi Akiva est en désaccord :

Rabbi Akiva a énoncé une règle générale : tout travail qu’il est possible d’accomplir la veille du Chabbat,

comme les instruments de la mila,

ne repousse pas le Chabbat.

Seul un travail

qu’il est impossible d’accomplir la veille du Chabbat,

comme la mila elle-même, qu’il est impossible d’accomplir la veille du Chabbat puisque son moment est le huitième jour, elle seule

repousse le Chabbat.

Guemara :

Ils ont posé la question :

est-ce que

la raison de Rabbi Éliézer,

qui a dit qu’il faut apporter le couteau découvert, est

en raison de l’amour de la mitsva,

afin de proclamer que la mitsva de mila est à ce point importante et chère à ses yeux qu’il profane le Chabbat pour elle ?

Ou peut-être,

Rabbi Éliézer estime-t-il qu’il apporte le couteau découvert

en raison du soupçon,

afin qu’on ne le soupçonne pas de déplacer simplement un objet ?

Et ce que nous disons dans la fin de la Michna : « Et au moment du danger, il le couvre selon le témoignage de témoins », c’est certainement en raison du soupçon ; le doute de la Guemara porte seulement sur ce qui est dit au début de la Michna : « Il l’apporte le Chabbat découvert » [Rachi].

Et nous avons discuté à ce sujet : cette question,

quelle différence pratique en découle-t-il ?

Et nous expliquons : est-il permis

d’apporter

un couteau lorsqu’il est

couvert, selon le témoignage de témoins ?

Si tu dis

que sa raison est

l’amour de la mitsva,

seulement

découvert —

oui,

car c’est ainsi que la chose sera proclamée ; mais

couvert, non.

Mais si tu dis

que sa raison est

le soupçon, même

s’ils l’apportent

couvert

selon le témoignage de témoins,

cela convient

de faire ainsi.

Qu’en est-il ?

Et la Guemara tranche :

il a été rapporté : Rabbi Lévi a dit : Rabbi Éliézer n’a dit cela que par amour de la mitsva.

Il a également été enseigné ainsi : il l’apporte,

le couteau,

découvert, et il ne l’apporte pas couvert ; telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Rav Achi a dit : notre Michna

elle aussi

est précise

et indique que telle est la raison.

Car elle enseigne : « Et au moment du danger, il le couvre —

selon le témoignage de témoins ».

Et nous déduisons :

au moment du danger, oui,

c’est seulement alors qu’il le couvrira et qu’il le fera selon le témoignage de témoins ; mais

hors du moment du danger, non,

il ne le couvrira pas, mais le transportera ouvertement.

Apprends-en

que la raison de Rabbi Éliézer est

l’amour de la mitsva.

Apprends-en.

Il a été enseigné ailleurs : il l’apporte,

le couteau,

découvert, et il ne l’apporte pas couvert ; telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Éliézer : ils avaient coutume, au moment du danger, d’apporter

le couteau

couvert selon le témoignage de témoins.

Ils ont posé la question :

ces

témoins dont il est dit qu’il le couvre devant eux, cela signifie-t-il :

lui,

celui qui apporte le couteau,

et

un autre témoin

seul ?

Ou peut-être : lui

qui apporte le couteau,

et

il lui faut encore

deux

témoins.

Viens entendre

ce que nous avons enseigné dans notre Michna :

« Et au moment du danger, il le couvre selon le témoignage de témoins. »

Et ainsi démontrons-nous :

s’il est cohérent de dire qu’il s’agit de lui et de deux

en plus de lui,

il est convenable

de les appeler « témoins ».

Mais si tu dis

que l’intention est :

lui et

un

seul supplémentaire,

alors

pourquoi

les appelle-t-on

« témoins »

au pluriel ? L’homme serait-il témoin contre lui-même ?

Et nous répondons : il s’agit toujours de lui et d’un seul. Car ce témoignage n’est pas un témoignage véritable, puisqu’il ne sert qu’à écarter le soupçon. Néanmoins, on les appelle

« témoins »,

parce que

lui et

le témoin supplémentaire

seraient aptes à témoigner dans un autre cas,

lorsqu’ils ne sont pas intéressés au témoignage.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et Rabbi Éliézer dit encore

: on coupe des arbres pour faire des charbons afin de les allumer pour fabriquer un instrument de fer.

Nos maîtres ont enseigné : dans le lieu de Rabbi Éliézer, ils coupaient des arbres

afin

de faire des charbons pour fabriquer un instrument de fer le Chabbat. [

Et ils provoquaient intentionnellement la nécessité de cela, par amour de la mitsva. Tosaftot, Yevamot 14a].

Dans le lieu de Rabbi Yossi le Galiléen,

qui permit de manger de la volaille cuite dans du lait,

ils mangeaient de la viande de volaille avec du lait.

Lévi arriva,

il se trouva

chez Rav Yossef le chasseur,

qui était chasseur d’oiseaux.

On lui présenta,

on plaça devant lui,

une tête de paon [

certains lisent :

paon]

une tête de paon cuite

dans du lait.

Lévi ne mangea pas

du plat.

Lorsque Lévi vint

Lévi

devant Rabbi,

et lui raconta ce qui lui était arrivé,

il lui dit

Rabbi : pourquoi n’as-tu pris soin que de toi-même et n’as-tu pas mangé, et

pourquoi ne les as-tu pas mis au ban,

pourquoi ne les as-tu pas frappés d’excommunication jusqu’à ce qu’ils cessent leur conduite ?

Il lui dit :

ce lieu,

était le lieu de Rabbi Yehouda ben Beteira.

Et je me suis dit : peut-être

Rabbi Yehouda ben Beteira

leur a enseigné selon

les paroles de

Rabbi Yossi le Galiléen.

Car nous avons enseigné : Rabbi Yossi le Galiléen dit : il est dit

dans la Torah

« Vous ne mangerez aucune bête morte ».

Et il est dit

dans la suite du même verset

« Tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère ».

Et Rabbi Yossi le Galiléen interprète : seulement

ce

qui

est interdit

de manger

en raison de la bête morte, il est interdit de le faire cuire

dans le lait

du lait.

Et si tu dis : la

volaille, qui est interdite en raison de la bête morte, pourrait-elle être interdite

elle aussi

de la faire cuire dans le lait ?

L’Écriture enseigne : « Tu ne feras pas cuire le chevreau

dans le

lait de sa mère ».

Celui qui a du lait maternel est celui qu’il est interdit de faire cuire dans le lait ;

est exclue la volaille, qui n’a pas de lait maternel,

qu’il est permis de faire cuire dans le lait.

Rabbi Its’hak a dit : il y avait une ville en terre d’Israël où l’on agissait selon

les paroles de

Rabbi Éliézer,

et les

habitants de cette ville

mouraient en leur temps,

dans leur vieillesse.

Et ce n’est pas tout. Mais un jour, le royaume

impie décréta, il décréta contre Israël au sujet de

la mitsva

de la mila, mais contre cette ville il ne décréta pas.

Il a été enseigné : Rabban Chimone ben Gamaliel dit : toute mitsva que les enfants d’Israël ont acceptée

Israël

sur eux

cette mitsva

avec joie, comme

la mitsva de mila,

comme il est écrit

à son sujet

« Je me réjouis de Ta parole

comme celui qui trouve un grand butin »,

c’est-à-dire la mitsva de mila, qui fut, au moment où Avraham notre père en reçut le commandement, une « parole » unique, puisqu’elle précéda les autres paroles —

ils l’accomplissent encore avec joie,

en organisant un repas en son honneur. Elle leur est particulièrement chère, car elle prouve qu’ils sont des observants des mitsvot à chaque instant, même lorsqu’ils n’accomplissent pas d’autres mitsvot, par exemple lorsqu’ils se trouvent dans les bains.

Et

d’autre part,

toute mitsva qu’ils ont acceptée

cette mitsva

sur eux dans la querelle, comme les unions interdites, car il est écrit

à leur sujet

« Moché entendit le peuple pleurer selon ses familles » —

il pleurait

au sujet des affaires de ses familles,

parce que leurs proches leur avaient été interdits —

ils l’accomplissent encore dans la querelle.

Car

cela

n’est pas le cas de la ketouba,

qui n’est pas une ketouba au moment de sa rédaction,

car on ne lui attribue pas

ce qui ne s’y produit pas

de dispute,

de querelle à son sujet.

Il a été enseigné : Rabbi Chimone ben Éléazar dit : toute mitsva

et toute mitsva

pour laquelle Israël s’est livré à la mort

afin de l’accomplir même

au moment du décret du royaume, comme

ne pas servir

l’idolâtrie,

et la mitsva de

mila —

elle demeure encore fermement établie entre leurs mains.

Et toute mitsva pour laquelle Israël ne s’est pas livré à la mort

afin de l’accomplir même

au moment du décret du royaume, comme la mitsva de

téfilines —

elle demeure encore relâchée,

affaiblie,

entre leurs mains.

La preuve que la mitsva des téfilines était relâchée entre leurs mains et qu’ils ne s’étaient pas sacrifiés pour elle, c’est ce qui ressort de ce

que Rabbi Yanai a dit : les téfilines exigent

qu’on veille à ne les mettre qu’au moment où le

corps est propre,

afin de ne pas émettre de gaz en les portant ; et s’il n’est pas propre, il ne les met pas.

Et il faut y être rigoureux,

comme

l’était

Élicha, l’homme aux ailes,

qui était rigoureux dans la mitsva des téfilines et s’était même livré à la mort pour elle, et qui, à plus forte raison, veillait aux lois de la propreté du corps au moment de les mettre. C’est pourquoi il constitue un exemple pour les autres de la conduite rigoureuse à tenir concernant la propreté du corps pour mettre les téfilines [selon les Tossafot ci-dessus, 49a].

Et nous expliquons :

qu’est-ce que cela signifie,

la rigueur requise concernant la propreté du corps au moment de mettre les téfilines ?

Abayé a dit : qu’il ne mette les téfilines qu’au moment où il peut se retenir

de façon

à ne pas émettre de gaz avec elles,

d’en bas, durant tout le temps où elles sont posées sur lui, jusqu’à ce qu’il les retire.

Rava a dit : un homme éveillé est présumé capable de se retenir d’émettre des gaz ; la rigueur concernant la propreté du corps mentionnée par Rabbi Yanai ne concerne donc que le fait

de ne pas dormir avec elles,

de peur qu’il n’émette des gaz durant son sommeil alors qu’il les porte [Rachi ci-dessus, 49a. Mais les Tossafot expliquent que Rava parle d’un homme éveillé : il ne doit pas mettre les téfilines s’il craint de s’endormir avec elles, tandis qu’Abayé ne le craint pas].

C’est la raison pour laquelle la mitsva des téfilines était relâchée entre leurs mains : il est difficile de les garder avec un corps propre. [Rachi et la méthode de Rabbi Nissim ; le Rachba est en désaccord].

La preuve qu’elle était relâchée entre leurs mains est qu’on ne trouve pas qu’ils se soient sacrifiés pour elle, à l’exception d’Élicha, l’homme aux ailes [et selon les Tossafot, la preuve est qu’Élicha lui-même ne s’est pas sacrifié pour elle]. Comme suit :

Et pourquoi l’appelait-on « Élicha, l’homme aux ailes » ?

En raison d’un événement qui s’était produit :

un jour, le royaume impie décréta contre Israël que quiconque mettrait des téfilines sur sa tête se ferait percer,

percer [dans la version ci-dessus : arracher]

la cervelle.

Or Élicha mettait les téfilines et sortit au marché,

alors qu’il les portait.

Un questeur le vit,

un agent nommé par le pouvoir,

un.

Élicha courut

et s’enfuit

devant lui, et le questeur courut

le questeur

derrière lui.

Lorsqu’il arriva

le questeur

près de lui, Élicha les prit

de sa tête

et les tint dans sa main.

Il lui dit,

le questeur :

« Qu’as-tu dans la main ? »

Il lui dit : « Les ailes d’une colombe. »

Élicha ouvrit

sa main,

et il s’y trouva les ailes d’une colombe.

C’est pourquoi,

en raison du miracle,

on l’appelait :

Élicha

l’homme aux ailes.

Et nous discutons à ce sujet :

pourquoi lui a-t-il dit « les ailes d’une colombe », et ne lui a-t-il pas dit

les ailes

d’autres oiseaux ?

Et nous expliquons :

parce que l’assemblée d’Israël ressemble —

à une colombe. Comme il est dit : « Les ailes de la colombe sont recouvertes,

couvertes

d’argent, et ses plumes — ses ailes — sont recouvertes

d’or vert

pur »,

d’or fin.

La comparaison avec la colombe est la suivante :

de même que les ailes de cette colombe la protègent,

et qu’elle combat avec elles et non avec son bec.

De même, les mitsvot protègent Israël.

Rav Abba bar Rav Ada a dit au nom de Rav Its’hak : un jour, ils oublièrent et n’apportèrent pas l’izmel la veille du Chabbat, et ils l’apportèrent le Chabbat [

par les toits et par les cours].