Chabbat 127a (קכז.) — le Talmud en français

Et Chmouel a dit :

voici l’explication de la Michna : on débarrasse

quatre ou cinq,

et le таннай a employé cette formulation,

comme disent les gens,

qu’au début on énonce un petit nombre, puis on reprend en énonçant un grand nombre.

Mais

s’il veut

car il a besoin de plus de quatre ou cinq,

même beaucoup également

il lui est permis de débarrasser, et non comme Rav Hisda, qui craint la peine que cela occasionne.

Et que

dit-il

« mais pas le grenier » ?

C’est-à-dire

qu’il n’achève pas

de le débarrasser

entièrement, de peur qu’il ne vienne égaliser les creux. [

Le Baḥ ne lit pas ces mots.]

Mais il peut commencer

à prendre dans le grenier le Chabbat.

Et

la Michna,

de qui est-elle ?

Elle est de Rabbi Chimon, qui ne reconnaît pas

d’interdiction de

mouktsé

pour ce que l’homme écarte de son esprit lorsqu’il s’agit d’une chose propre à la consommation.

Les Sages ont enseigné : on ne commence pas dans un grenier,

en raison de l’interdiction du mouktsé [Ran]. Et selon ce que nous retenons, conformément à Rabbi Chimon, qui ne reconnaît pas le mouktsé, la raison de l’interdiction est soit la peine que cela occasionne, soit que cela relève des manières profanes [Beit Yossef et Baḥ, סימן 333].

Mais il y fait un chemin afin d’y entrer et d’en sortir.

Et nous aurions pu penser qu’il prend à la main les céréales ou la paille afin de lui faire un chemin.

Et nous nous étonnons : comment

fait-il un chemin

avec ses mains ?

Or tu as dit

que

l’on ne commence pas

à débarrasser un grenier le Chabbat, parce que la paille ou les céréales qui s’y trouvent sont mouktsé ?

Et nous expliquons :

voici ce qu’il dit : il y fait un chemin,

en le débarrassant

avec ses pieds,

au cours de sa marche

en y entrant et en en sortant,

ce qui est un déplacement indirect, permis le Chabbat. [

Selon l’explication du Hazon Ich, la raison de la permission n’est pas qu’il le déplace avec son pied et non avec sa main, car même un déplacement effectué avec le corps est considéré comme un déplacement ; c’est plutôt parce qu’il le déplace au cours de sa marche, et non d’une manière directe.]

Les Sages ont enseigné : les céréales

qui sont

entassées,

et dont il est certain qu’elles ont été mises de côté pour le grenier,

lorsqu’il a commencé à en prendre

pour les manger depuis la veille du Chabbat —

il est permis d’en prendre

également

le Chabbat.

Et sinon,

s’il n’a pas commencé à en prendre la veille du Chabbat —

il est interdit d’en prendre le Chabbat, telles sont les paroles de Rabbi Chimon.

Et

Rabbi Aḥa permet.

Et nous nous étonnons :

vers où cela se dirige-t-il ?

Vers où se dirige cette déclaration ? Car, partout, Rabbi Chimon ne reconnaît pas le mouktsé, tandis qu’ici c’est l’inverse : Rabbi Chimon est celui qui se montre rigoureux concernant le mouktsé.

Et nous répondons :

mais, dis plutôt

ainsi : il est interdit d’en prendre le Chabbat,

telles sont les paroles de Rabbi Aḥa.

C’est lui qui l’interdit.

Et Rabbi Chimon permet,

conformément à sa méthode, puisqu’il ne reconnaît pas le mouktsé.

Le таннай a enseigné : quelle

est la

mesure de céréales entassées

considérée comme ayant été mise de côté pour le grenier, de sorte que cette mesure montre clairement qu’elles sont destinées au grenier ? —

Un letèkh,

la moitié d’un kor [quinze seïn].

Et la Guemara rapporte que, concernant la mesure des céréales entassées expliquée dans la baraïta, les Sages ont hésité :

Rav Naḥoumi bar Zekharia a demandé à Abayé : la mesure de céréales entassées —

de combien

est-elle ?

Il lui dit

Abayé :

ils ont pourtant dit

dans la baraïta que

la mesure de céréales entassées

est

un letèkh.

Ils ont soulevé la question : ces quatre ou cinq caisses, dont a parlé

le таннай de la Michna, en disant qu’il est permis d’y débarrasser les céréales :

Est-ce précisément

dans quatre ou cinq

caisses,

oui,

c’est seulement ce nombre de voyages qu’il lui est permis de faire avec les caisses, mais

davantage,

c’est-à-dire qu’il les remplisse de petites caisses et fasse davantage de voyages,

non,

cela n’est pas permis ?

Et si l’on dit que c’est là le côté exact, nous en déduisons :

il ressort qu’il vaut mieux réduire le nombre de marches,

et qu’il prendra donc chaque fois une grande caisse entière, bien qu’elle soit lourde.

Ou peut-être,

s’il vient débarrasser avec de petites caisses, cela lui est permis, bien qu’il fasse davantage de voyages, car

réduire

le poids de la

charge est préférable. [

Cette hésitation suit l’opinion de Rav Hisda, selon laquelle cinq est un nombre précis.]

Viens entendre : car il a enseigné

dans une baraïta

ceci : on débarrasse même quatre ou cinq caisses de cruches de vin et de cruches d’huile.

Et une autre baraïta a été enseignée :

on débarrasse les cruches de vin et d’huile même

en dix et en quinze.

Et nous aurions pu penser que, selon le таннай de cette seconde baraïta, il est permis de les prendre en dix ou quinze voyages, dans de petites caisses, ce qui signifie qu’il est permis de multiplier les marches.

Ne se sont-ils pas opposés sur ceci : l’un

— le таннай de la première baraïta —

pense qu’il vaut mieux réduire le nombre de marches,

et qu’il ne débarrasse donc qu’en quatre ou cinq voyages, dans de grandes caisses.

Et l’autre,

le таннай de la seconde baraïta,

pense qu’il vaut mieux réduire le poids de la charge,

et qu’il lui est donc permis de les débarrasser même en dix ou quinze voyages ?

Et nous repoussons :

non. Tout le monde

pense que

réduire le nombre de marches est préférable.

Et penses-tu

que ce que le таннай a dit,

« en dix et en quinze »,

concerne les caisses

petites,

?

Et c’est pourquoi tu as pensé que les таннаïm étaient en désaccord ?

Ce n’est pas ainsi.

Mais ce « en dix et en quinze »

concerne les cruches.

Et il n’y a pas de difficulté entre ces deux baraïtot, car :

L’une,

la première baraïta, qui parlait de débarrasser les cruches d’huile et de vin en quatre ou cinq caisses, traite de grandes cruches,

qui sont prises

une à la fois,

une seule

cruche

dans une caisse.

Et l’autre,

qui enseigne dix, traite de petites cruches,

qui sont prises

par

deux

dans chaque caisse.

Et celle

qui enseigne quinze traite de cruches extrêmement petites,

qui sont prises par trois

dans une seule caisse.

Et

elle traite de cruches semblables aux

cruches de Harpania,

cruches du lieu appelé « Harpania », qui sont petites.

Ils ont soulevé la question

selon l’opinion de Rav Hisda :

ces quatre et cinq dont a parlé

le таннай, en disant qu’il est permis de les débarrasser :

Est-il permis seulement dans cette mesure,

même s’il a beaucoup d’invités ?

Ou peut-être, tout dépend du nombre des invités,

et lorsqu’ils sont nombreux, il débarrasse davantage.

Et si tu veux dire que tout dépend du nombre des invités,

nous avons également cette question :

Est-ce qu’

un seul homme débarrasse pour tous ?

Ou peut-être, pour chaque homme,

chacun

débarrasse pour lui-même ?

Viens entendre : Rabba a dit au nom de Rabbi Ḥiyya : une fois, Rabbi alla dans un certain endroit et vit

que

l’endroit

était

trop étroit pour

y faire asseoir

les élèves. Il sortit dans un champ et trouva un champ

qui était

plein de gerbes, et Rabbi rassembla

tout

le champ entier.

Et Rav Yossef a dit au nom de Rav Hochéa

qui a dit :

une fois, Rabbi Ḥiyya alla dans un certain endroit et vit un endroit

qui était

trop étroit pour

y faire asseoir

les élèves, et Rabbi Ḥiyya rassembla

tout

le champ entier.

Apprends-en que tout dépend du nombre des invités.

Et puisqu’ils sont nombreux, il débarrasse plus de cinq caisses.

Et tu dois encore t’interroger :

est-ce qu’

un seul homme débarrasse tout pour eux, ou bien chaque homme débarrasse-t-il pour lui-même ?

Viens entendre :

de la baraïta précédente, où nous avons appris :

et Rabbi rassembla

tout le champ ; il en ressort qu’un seul homme débarrasse pour tous.

Et nous nous étonnons :

à t’en tenir à ton raisonnement,

est-ce que

Rabbi, de sa propre personne,

lui-même,

a rassemblé

? Était-ce la manière d’agir de Rabbi, qui était le nassi ?

Mais,

voici l’explication : Rabbi

ordonna

aux élèves,

et il rassembla,

et ce furent eux qui rassemblèrent,

mais en réalité chacun débarrasse pour lui-même.

Nous avons appris dans la Michna : on débarrasse

en raison des invités,

et en raison de l’interruption du bейт-mидраш.

Rabbi Yoḥanan a dit : l’accueil des invités est grand comme

celui du

devancement au bейт-mидраш.

Et la preuve est la suivante : dans la Michna, il est enseigné

« en raison des invités, et en raison de l’interruption du bейт-mидраш ».

Cela signifie qu’ils sont mis sur un pied d’égalité.

Et Rav Dimi de Nehardea a dit :

l’accueil des invités est grand

davantage que le devancement au bейт-mидраш.

Et la preuve est la suivante :

il est enseigné

dans la Michna

en raison des invités, et

seulement

ensuite

il enseigne :

et en raison de l’interruption du bейт-mидраш.

Apprends-en, de la priorité donnée à l’accueil des invités, qu’il lui est supérieur.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : l’accueil des

invités

est plus grand

que l’accueil de la Présence divine.

Car il est écrit

au sujet d’Abraham :

« Et il dit : Mon Seigneur, si donc j’ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe pas

devant ton serviteur. » L’explication du verset est qu’Abraham quitta la Présence divine afin d’accueillir des invités, et demanda à la Présence divine de l’attendre jusqu’à ce qu’il accueille les invités.

Apprends-en que l’accueil des invités est plus grand que l’accueil de la Présence divine.

Rav Elazar a dit : viens et vois, car la mesure du Saint, béni soit-Il, n’est pas comme

la mesure de l’être de chair et de sang.

La mesure de l’être de chair et de sang : un petit ne peut pas dire à un grand : « Attends jusqu’à ce que je vienne auprès de toi. » Mais concernant le Saint, béni soit-Il, il est écrit : « Et il dit

si donc j’ai trouvé

grâce à tes yeux, ne passe pas devant ton serviteur. »

Rav Yehouda bar Chila a dit au nom de Rav Assi, au nom de Rabbi Yoḥanan : six choses dont l’homme consomme les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui demeure pour le monde futur,

et les voici :

a.

L’accueil des invités.

b.

La visite aux malades.

c.

L’étude de la prière,

diriger son intention dans sa prière.

d.

Le devancement au bейт-mидраш.

e.

Élever ses fils à l’étude de la Torah.

f.

Juger son prochain favorablement.

Et nous objectons :

vraiment ?

Est-ce que toutes ces choses énumérées ici font partie des choses dont l’homme consomme les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui demeure pour le monde futur ?

Or nous avons appris

au début du traité Péa

: « Voici les choses que l’homme accomplit et dont il consomme les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui demeure pour le monde futur, et les voici » :

Honorer son père et sa mère, pratiquer les actes de bonté, rétablir la paix entre un homme et son prochain, et l’étude de la Torah,

qui est égale

à toutes les autres.

Et nous déduisons :

celles-ci, oui.

Mais

une autre chose, non,

alors que Rav Assi, au nom de Rabbi Yoḥanan, a énuméré ce que nous n’avons pas appris ici.