Chabbat 126b (קכו:) — le Talmud en français

Or pourtant, n’avons-nous pas enseigné

plus loin, dans la Michna :

tous les couvercles des ustensiles

qui ont une prise peuvent être déplacés le Chabbat ?

Et Rav Yéhouda bar Chéla a dit au nom de Rav Assi, au nom de Rabbi Yo'hanan : c’est à condition qu’ils aient le statut d’un ustensile.

Car nous exigeons que le couvercle de l’ustensile soit apte à un usage par lui-même. Et s’il n’est pas apte à un usage en lui-même, nous ne disons pas que le couvercle d’un ustensile est considéré comme un ustensile.

Et nous voyons des paroles de Rabbi Yo'hanan que toute chose qui n’a pas le statut d’un ustensile, il est interdit de la déplacer.

Et ce roseau également n’a pas le statut d’un ustensile ; pourquoi est-il permis de le déplacer ?

Et ce qui est apte à ouvrir et à fermer la porte ne lui confère pas le statut d’un ustensile, mais celui d’un élément de construction. Car la porte est reliée au sol.

Et les Tossafot ont expliqué que « le statut d’un ustensile » signifie qu’on l’a aménagé et préparé à cet effet. Il n’est pas nécessaire qu’il soit apte à un autre usage.

Et si tu dis : ici aussi,

ce roseau est traité comme un roseau

qui a le statut d’un ustensile,

puisqu’il est apte à retourner des olives ou à casser des noix avec lui.

Il est impossible de dire cela. Car :

Rabban Chimon ben Gamlié al exige-t-il donc « le statut d’un ustensile »

pour permettre de le déplacer ?

Et n’a-t-on pas enseigné : les branches de palmier qu’il a coupées,

c’est-à-dire qu’il a tranchées

pour en faire du bois,

pour alimenter le feu,

et sur lesquelles il a changé d’avis

pour les utiliser

pour s’asseoir

dessus :

il faut les attacher

la veille du Chabbat afin de les destiner à être utilisées pour s’asseoir.

Rabban Chimon ben Gamlié al dit : il n’est pas nécessaire de les attacher.

Il est démontré que Rabban Chimon ben Gamlié al n’exige pas le statut d’un ustensile pour permettre le déplacement. En effet, les branches de palmier n’ont pas le statut d’un ustensile.

Et nous répondons :

Rabbi Yo'hanan est d’accord avec lui,

avec Rabban Chimon ben Gamlié al,

sur un point,

à savoir qu’il suffit que la chose soit aménagée et destinée à cet usage, même si elle n’est pas attachée.

Mais il diverge de lui

sur ce point,

sur un point :

Rabbi Yo'hanan exige qu’elle ait le statut d’un ustensile.

Rabbi Its'hak Naf'ha a enseigné à l’entrée de la maison du chef de l’exil : la halakha suit Rabbi Éliézer,

car, pour le bouchon de la fenêtre, nous exigeons qu’il soit attaché et suspendu.

Rav Amram objecta

à Rabbi Its'hak Naf'ha à partir de ce que nous avons enseigné dans la Michna, au chapitre « Celui qui fut pris par l’obscurité » :

Il arriva, à l’époque du père de Rabbi Tsadok et à l’époque d’Abba Chaoul ben Botnit, qu’ils bouchèrent la lucarne avec un vase en terre cuite et attachèrent la cuillère à mesurer avec du jonc, afin de savoir si la cuve comportait une ouverture d’un empan ou non.

Et de leurs paroles, nous avons appris que l’on bouche

la fenêtre,

que l’on mesure

un mikvé le Chabbat,

et que l’on attache le Chabbat

un nœud qui n’est pas durable.

Il est démontré que nous avons tranché qu’il est permis de placer le bouchon de la fenêtre, même s’il n’est pas attaché, et que ce n’est pas conforme aux paroles de Rabbi Éliézer.

Abbayé lui dit

à Rav Amram :

quelle est ton opinion,

pour avoir objecté à Rabbi Its'hak Naf'ha ?

Il pouvait certes te répondre que cette Michna suit l’opinion des Sages, mais que, pour la halakha, nous avons tranché conformément à Rabbi Éliézer.

Mais ton objection vient

du fait qu’il est enseigné

dans la

Michna anonyme.

Et puisque le tan[n]a nous a enseigné là-bas une Michna anonyme conformément aux Sages, il s’ensuit que la halakha suit la Michna anonyme et les Sages.

Ce n’est pas une objection. Car la Michna du

loquet traîné également

est une Michna anonyme.

Et là-bas, la Michna a formulé anonymement l’opinion de Rabbi Éliézer, qui interdit.

Dès lors, tu ne peux pas objecter contre Rabbi Éliézer.

Et nous repoussons :

même ainsi,

nous devons dire que la halakha suit la Michna anonyme du chapitre « Celui qui fut pris par l’obscurité », qui a formulé anonymement l’opinion des Sages, puisque nous avons

un « acte faisant autorité ».

Car puisqu’ils ont accompli un acte conformément aux Sages, déduis-en que telle est la halakha, et non conformément à l’opinion de Rabbi Éliézer.

Michna :

Tous les couvercles des ustensiles qui ont une prise

pour les saisir par elle

peuvent être déplacés le Chabbat.

Rabbi Yossi dit : dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

lorsque nous exigeons une prise,

aux couvercles des sols,

tels que le couvercle d’une fosse ou d’une citerne : s’ils n’ont pas de prise, au moyen de laquelle il apparaît qu’ils sont faits pour être posés et soulevés, la chose a l’apparence d’une construction.

Mais pour les couvercles des ustensiles, dans un cas comme dans l’autre

— qu’ils aient une prise —

et dans un cas comme dans l’autre

— qu’ils n’aient pas de prise —

ils peuvent être déplacés le Chabbat.

Guemara :

Rav Yéhouda bar Chéla a dit au nom de Rav Assi, au nom de Rav Yo'hanan :

ces couvercles qu’il est permis de déplacer,

c’est à condition qu’ils aient le statut d’un ustensile.

En effet, ils sont aptes à d’autres usages. Mais le fait qu’ils servent à couvrir des ustensiles ne leur confère pas le statut d’un ustensile.

Et Rav Yéhouda bar Chéla explique ses paroles :

Selon tous, pour les couvercles des sols,

seulement

s’ils ont une prise, c’est oui,

alors il est permis de les déplacer.

Sinon,

et s’ils n’ont pas de prise,

non :

alors il est interdit de les déplacer.

Quant aux couvercles des ustensiles, bien qu’ils n’aient pas de prise,

il est permis de les déplacer. Puisqu’ils ont le statut d’un ustensile, il n’y a aucune différence entre le fait qu’ils aient une prise ou qu’ils n’en aient pas.

Ils divergent

les Sages et Rabbi Yossi

au sujet des ustensiles qu’ils ont reliés au sol,

dans le sol, tels qu’un four et une cuisinière.

L’un,

le premier tan[n]a,

estime

que puisqu’ils sont reliés au sol,

nous décrétons

de ne pas les déplacer, par crainte que l’on en vienne à déplacer les couvercles des sols ; ils exigent donc une prise.

Et l’autre,

Rabbi Yossi,

estime que nous ne décrétons pas

par crainte des couvercles des sols ; ils n’exigent donc pas de prise.

Autre formulation :

Ils divergent

au sujet du couvercle d’un four.

L’un,

Rabbi Yossi,

le compare au couvercle d’un sol,

et exige une prise.

Et l’autre,

le premier tan[n]a,

le compare au couvercle d’un ustensile,

et n’exige pas de prise.

Nous avons achevé le chapitre « Tous les ustensiles ».

Michna :

On débarrasse

de la maison, le Chabbat,

même quatre ou cinq caisses

de paille et de céréales,

s’il a besoin de leur emplacement,

parce que

il veut y faire asseoir

les invités.

Ou

s’il a besoin de les débarrasser du bейт-mидраш,

en raison de l’interruption du bейт-mидраш,

afin que tous aient une place pour s’asseoir.

Mais pas

on ne débarrasse

le grenier,

un entrepôt de céréales. La raison en sera expliquée dans la Guemara.

Et le таннай explique quelles choses il lui est permis de débarrasser :

On débarrasse de la terouma pure,

parce qu’elle peut servir à la nourriture d’un koэн, ou à nourrir son animal.

Mais il est interdit de déplacer une terouma impure, car elle n’est propre ni à la consommation humaine ni à l’alimentation d’un animal le Chabbat, puisqu’on ne fait pas disparaître la terouma impure le Chabbat, et que donner de la terouma impure à l’animal est considéré comme sa disparition [voir Rachi].

Et

on débarrasse de la

demaï,

bien qu’elle soit un produit dont le prélèvement est incertain. Puisque, s’il abandonnait ses biens et devenait pauvre, la demaï lui serait propre à la consommation [car l’interdiction de consommer de la demaï n’a pas été instituée pour les pauvres], il lui est donc permis de la déplacer.

Et

de même, on débarrasse le

premier prélèvement dont a été retirée

la

terouma,

c’est-à-dire la teroumat-maasser.

Et

de même, le

second prélèvement et le bien consacré

après avoir été

rachetés.

Et dans la Guemara, il est expliqué quelle est la nouveauté concernant ces derniers.

Et

on débarrasse

le tర్మous,

une espèce de légumineuse,

sec, parce qu’il sert de nourriture aux chèvres [

certains lisent

aux pauvres].

Mais pas

on ne débarrasse

le tevel

certain, dont on sait que les teroumot et les maasserot n’ont pas été prélevés.

Et ne

débarrasse-t-on pas le

maasser

premier

dont la terouma n’a pas été retirée,

car il n’est pas propre à la consommation et il est donc mouktsé.

Ni le second prélèvement et le bien consacré qui n’ont pas été rachetés,

car eux aussi sont mouktsé.

Et

de même

pas

on ne débarrasse

le leuf,

une espèce de légumineuse qui n’est pas propre à la consommation sans cuisson, même pas pour l’animal.

Ni la moutarde.

Rabban Chimon ben Gamiel permet concernant le leuf,

de le déplacer le Chabbat,

parce qu’il sert de nourriture aux corbeaux.

Et dans la Guemara il est expliqué qu’il considère que même un homme qui n’a pas de corbeaux a le droit de le déplacer, car puisque les riches ont coutume de le cultiver, il est considéré comme une « nourriture » et ne relève pas de la catégorie du mouktsé.

Les bottes de paille, les bottes de bois et les bottes de brindilles,

des roseaux tendres,

si seulement il les a préparées,

les a destinées [Rachi ci-dessous, 128a] à être

de la nourriture pour l’animal —

on peut les déplacer

le Chabbat.

Et sinon,

s’il ne les a pas destinées à cela —

on ne peut pas les déplacer.

Car, habituellement, le bois est destiné au chauffage ; et puisqu’on ne fait pas de feu le Chabbat, il est mouktsé. C’est pourquoi une destination préalable est nécessaire [Korban Netanel, 128a, paragraphe 1].

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : on débarrasse même quatre ou cinq caisses.

Et nous avons objecté :

à présent, cinq

caisses,

on débarrasse —

quatre

caisses,

est-il nécessaire de le dire

?

Et nous expliquons :

Rav Hisda a dit :

voici l’explication de la Michna :

On débarrasse

seulement

quatre

caisses

sur

les

cinq

caisses qui se trouvent dans la maison, ou d’un petit grenier qui ne contient que cinq caisses. Car il ne lui est pas permis de débarrasser entièrement l’emplacement des caisses, de peur qu’il ne remarque des creux dans le sol sous celles-ci et ne vienne alors égaliser les creux du sol.

Et

il lui est permis de débarrasser même

cinq

caisses

d’un grenier

qui est

grand,

et dans lequel restent d’autres caisses.

Mais il ne débarrassera que cinq caisses, et pas davantage, en raison de la peine que cela occasionne.

Et que

« mais pas le grenier » ?

On ne peut pas expliquer qu’il ne doit pas achever de débarrasser toutes les caisses du grenier, car cela, nous l’avons déjà appris au début, puisqu’il enseigne : « quatre sur cinq ».

Pour nous enseigner une loi supplémentaire :

que

s’il n’a pas commencé à prendre dans ce grenier de quoi manger, pour lui ou pour son animal, avant le Chabbat,

il ne commencera pas

à prendre ce qui se trouve

d’abord dans le grenier.

C’est-à-dire qu’il ne commencera pas à y prendre le Chabbat, en raison de l’interdiction du mouktsé, puisque les céréales étaient entreposées dans un grenier.

Et

cette Michna,

de qui est-elle ?

Elle est de Rabbi Yehouda, qui considère

qu’il y a une interdiction de

mouktsé

même pour une chose propre à la consommation humaine, si l’homme l’a écartée de son esprit, en ce sens qu’au moment où le Chabbat est entré, il n’avait pas l’intention d’en manger.