Chabbat 11a (יא.) — le Talmud en français

Et

s’étendit

sa tranquillité

de Sodome

vingt-six

années jusqu’à sa destruction, car

il est écrit : « Douze années, ils servirent Kedorlaomer, et treize années, ils se révoltèrent. Et la quatorzième année

Kedorlaomer vint

etc. »

Ces douze années durant lesquelles ils furent asservis à Kedorlaomer, les treize années de leur révolte, ainsi que la vingt-sixième année durant laquelle ils combattirent les quatre rois, ne furent pas des années de tranquillité. Alors Kedorlaomer mourut, et, à partir de là, elle connut la tranquillité durant les vingt-six années qui restaient de ses cinquante-deux années d’existence. [Voir les Tossafot, commentaire « Et celle de Sodome »].

Et Rava bar Mé’hassia dit au nom de Rav ‘Hama bar Gouria, au nom de Rav : Toute ville dont les toits sont plus hauts que sa synagogue finira par être détruite ! Comme il est dit : « Pour élever la maison de notre Dieu et relever ses ruines,

et pour nous donner une clôture en Judée et à Jérusalem. » C’est parce que nous avons élevé le Temple au-dessus de toutes les maisons de la ville que nous avons mérité qu’une clôture nous soit donnée en Judée. Ce qui signifie que, sans cela, la Judée aurait été détruite. Cela inclut également les synagogues, qui sont un petit sanctuaire.

Et cela ne s’applique

— au fait qu’il ne faut pas élever les toits au-dessus de la synagogue —

qu’aux

toits

des maisons. Mais pour les

toits des

pavillons et des tours [

beffrois et forteresses ],

cela ne nous concerne pas !

Il n’est pas interdit de les élever au-dessus de la synagogue.

Rav Achi dit : Moi, j’ai fait en sorte que Me’hassia [

qui était sa ville et où il était à la tête du beit-midrach ]

ne soit pas détruite !

Grâce au fait que j’ai empêché ses habitants d’élever leurs maisons plus haut que la synagogue.

Et nous objectons :

Mais

à la fin,

Me’hassia fut détruite,

Me’hassia.

Et nous répondons :

Elle ne fut pas détruite à cause de cette faute.

Et Rava bar Mé’hassia dit au nom de Rav ‘Hama bar Gouria, au nom de Rav :

il vaut mieux être

sous

un fils d’

Ismaël

et le servir,

que sous un non-Juif

parmi les descendants d’Édom, car ils sont plus méchants.

Il vaut mieux servir

un non-Juif que sous un ‘Haber [

une nation parmi les Perses ] ! Car ils sont extrêmement méchants.

Il vaut mieux servir

un ‘Haber que sous un érudit de la Torah !

Car s’il l’irrite, il sera puni.

Il vaut mieux servir

un érudit de la Torah que sous un orphelin ou une veuve !

Car s’il leur cause de la peine, sa punition sera sévère, puisque leurs larmes sont fréquentes.

Et Rava bar Mé’hassia dit au nom de Rav ‘Hama bar

Gouria, au nom de Rav :

il vaut mieux

toute maladie [

une maladie longue qui affaiblit et épuise les forces ]

et

à condition

de ne pas

avoir

une maladie intestinale,

car c’est la plus difficile.

Il vaut mieux

toute douleur [

une maladie qui va et vient, comme le mal de dents ou la douleur d’un coup ]

et

à condition

de ne

pas avoir

mal au cœur.

Il vaut mieux

tout malaise [

une douleur légère, qui n’est qu’une simple appréhension ]

qu’un mal de tête.

Il vaut mieux

tout mal et

à condition

de ne

pas avoir

une mauvaise épouse.

Et Rava bar Mé’hassia dit au nom de Rav ‘Hama bar Gouria, au nom de Rav : Si toutes les mers étaient de l’encre, et tous les

roseaux

des étangs des plumes, et

tous les

cieux des parchemins, et tous les hommes des scribes, ils ne suffiraient pas à écrire la profondeur [

la profondeur de son cœur ]

de l’autorité.

Car l’autorité doit, en un seul jour, consacrer son cœur à la collecte de l’impôt fixé dans plusieurs pays, à plusieurs guerres et à plusieurs procès.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quel est le verset,

d’où Rav a-t-il déduit cela ?

Rav Mecharshia dit :

car il est écrit

: « Les cieux sont élevés, la terre est profonde, et le cœur des rois est insondable ! »

Et Rava bar Mé’hassia dit au nom de Rav ‘Hama bar Gouria, au nom de Rav : Il est bon que le jeûne améliore

pour rendre meilleur

un rêve

mauvais,

comme

il est bon que

le feu pour la filasse

de lin la brûle.

Rav ‘Hisda dit : Et

le fait que le jeûne soit efficace ne vaut

que le jour même

où il a rêvé !

Et Rav Yossef dit : Et

le jeûne à cause d’un rêve est permis

même le Chabat !

Bien qu’il soit interdit de jeûner le Chabat, parce que cela annule la mitsva du plaisir du Chabat, le jeûne à cause d’un rêve est différent, car par lui il annule sa peine. [ Rachi, Ta’anit 12b, et le Tour a ajouté au chapitre 288 que le jeûne lui est un plaisir, car par lui il annule sa peine ].

Rabbi Yehochoua, fils de Rav Idi, arriva chez Rav Achi. Ils lui préparèrent un veau de troisième naissance [

un veau né en troisième position de sa mère, et qui est le meilleur, car le premier et le deuxième ne sont pas vigoureux, la mère étant encore jeune et n’ayant pas toute sa force ]

Ils lui dirent : Que le maître goûte donc quelque chose !

Il leur dit : Je suis assis dans un jeûne.

Ils lui dirent : Le maître ne partage-t-il donc pas l’avis de Rav Yehouda ?

Car Rav Yehouda dit : L’homme peut emprunter son jeûne et s’en acquitter !

Si quelqu’un a accepté sur lui-même un jeûne et veut l’interrompre, il lui est permis de manger et de s’acquitter de sa dette de jeûne un autre jour.

Il leur dit : C’est pour moi un jeûne à cause d’un rêve,

et je ne veux pas en perdre le bénéfice ! Car

Rava bar Mé’hassia dit au nom de Rav ‘Hama bar Gouria, au nom de Rav : Il est bon que le jeûne améliore un rêve comme le feu la filasse ; et Rav ‘Hisda dit : le jour même

seulement

! Et Rav Yossef dit : même le Chabat !

C’est pourquoi je ne peux pas le repousser à un autre jour, car il n’est efficace que le jour même.

Nous avons appris dans notre Michna :

Et s’ils ont commencé [

toutes les actions enseignées au début ]

ils ne les interrompent pas,

même à l’approche de l’office de Minha.

Ils interrompent pour la lecture du Chema

et ils n’interrompent pas pour la prière.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : à quoi bon le tan###? qui a répété : « Ils n’interrompent pas pour la prière »,

alors que

déjà

il l’a enseigné au début : « S’ils ont commencé, ils ne les interrompent pas » ?

Et nous répondons :

la fin,

qui enseigne « ils n’interrompent pas pour la prière », ne se rapporte nullement au début, mais

nous arrivons à

l’interruption au milieu

de l’étude de la Torah

pour la lecture du Chema et la prière.

Et

comme il est enseigné :

Des compagnons qui étaient occupés à l’étude de la Torah

interrompent pour la lecture du Chema !

Puisque la mitsva de sa lecture en son temps est une obligation de la Torah, comme il est écrit : « Lorsque tu te couches et lorsque tu te lèves ». Mais

ils n’interrompent pas

pour la prière !

Rabbi Yo’hanan dit : Ils n’ont enseigné

qu’ils n’interrompent pas

que

pour les « compagnons »,

tels que Rabbi Chimon bar Yo’haï et ses compagnons, dont la Torah est le métier,

et qui n’ont pas d’autre métier.

Mais pour des gens comme nous,

dont la Torah n’est pas le métier, et qui interrompons notre étude pour les besoins de notre métier, à plus forte raison

interrompons

nous notre étude

pour

les besoins de

la lecture du Chema et de la prière !

Et nous objectons :

Or il est enseigné : De même qu’ils n’interrompent pas

leur étude de la Torah

pour la prière, ils n’interrompent pas non plus pour la lecture du Chema.

Alors que notre Michna enseigne qu’ils interrompent pour la lecture du Chema.

Et nous répondons :

Cette

bกว่าraïta traite d’un tribunal qui discutait

de l’intercalation de l’année,

pour déterminer s’il convient de l’intercaler [selon les conditions liées au printemps, aux fruits des arbres et à la saison, comme cela est expliqué dans le traité Sanhédrin]. La lecture du Chema est repoussée, puisque la fixation des fêtes dépend de l’intercalation. Si l’année n’est pas intercalée conformément à la loi, les fêtes seront déréglées. [Tossafot.] Mais l’étude de la Torah en général ne repousse pas la lecture du Chema.

Comme l’a dit Rav Ada bar Ahava, et ainsi enseignaient les anciens de Hagrונia au nom de Rabbi Eléazar bar Tsadok : Lorsque nous étions occupés à l’intercalation de l’année à Yavné, nous n’interrompions ni pour la lecture du Chema ni pour la prière !

Michna :

Toutes les règles de notre Michna sont une clôture, afin d’éloigner l’homme de la faute.

A.

Le tailleur ne sortira pas avec son aiguille

la veille du Chabat

à l’approche de la nuit,

de peur qu’il n’oublie

de la ranger avant le Chabat et que, finalement, lorsqu’il se souviendra de l’aiguille, il oublie que c’est maintenant Chabat [Tossafot],

et qu’il sorte

avec elle d’un domaine à l’autre et transgresse l’interdit du travail de porter.

Et

de même,

ne

sortira pas pour cette raison

le scribe avec sa plume

la veille du Chabat, à l’approche de la nuit.

B.

Et il ne triera pas [

il ne brûlera ] l’homme

ses vêtements [

ses habits ] pour en retirer les poux le Chabat, de peur qu’il ne transgresse par inadvertance un interdit du Chabat. Et la Guemara en explique la raison.

C.

Et il ne lira pas

le Chabat

à la lumière de la lampe,

de peur qu’il n’oublie et n’incline la lampe afin de rapprocher l’huile de la mèche, pour qu’elle brûle correctement, et qu’il ne soit passible de l’interdit d’allumer.

En vérité, ils ont dit —

le chantre [

celui qui lit la Torah pour le public dans la synagogue

voit

à la lumière de la lampe

où en sont les enfants

de l’école

qui lisent

le soir du Chabat, afin de savoir quelle est la section hebdomadaire. C’est à ce sujet qu’ils n’ont pas établi de décret. Mais

lui-même ne lira pas

à la lumière de la lampe.

D.

De même,

ils ont établi une clôture pour éloigner de la faute et ont dit :

Le zav ne mangera pas avec la zavah,

à cause de l’habitude de la faute.

Car, du fait qu’ils se retrouvent seuls l’un avec l’autre, il en viendra à avoir des relations avec elle, et ils transgresseront un interdit passible de retranchement.

Guemara :

Nous avons enseigné là-bas : Un homme ne se tiendra pas dans le domaine privé

et ne tendra sa bouche et sa tête pour saisir le récipient

et boira dans le domaine public.

Et de même, il ne se tiendra pas

dans le domaine public et ne boira pas dans le domaine privé.

Bien qu’il n’y ait pas ici d’interdit de porter selon la Torah, puisqu’il ne sort rien d’un domaine à l’autre, nous établissons un décret, de peur qu’il ne sorte le récipient dans le domaine où il se tient et ne se trouve ainsi passible d’un sacrifice expiatoire.

Mais s’il introduit sa tête et la majeure partie de son corps dans l’endroit où il boit, cela est permis.

Car il n’y a alors pas lieu de craindre qu’il transporte le récipient dans le domaine où se trouvent ses pieds.