Chabbat 10b (י:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

Non

le prix d’un bain public n’est pas comparable à celui des latrines.

Car peut-être

les latrines sont répugnantes,

et un nom dégradant leur est attaché. C’est pourquoi Ravina a hésité au sujet du fait de les destiner. Mais pour un bain public qui n’est pas tellement répugnant, il est évident qu’il n’est pas interdit par la seule destination.

Nous avons enseigné dans la baraïta citée plus haut : dans un endroit où les hommes se tiennent nus, il n’y a pas de salutation.

Et nous disons :

cela vient à l’appui de

cette baraïta

de Rav Hamnoun, au nom d’Oula, qui a dit : il est interdit à l’homme de donner [de dire]

la salutation à son prochain dans le bain public ,

parce que

il est dit : « Il l’appela [Gédéon appela le Saint, béni soit-Il]

Hachem-Chalom ! »

Il s’ensuit que c’est l’un des noms du Saint, béni soit-Il. C’est pourquoi il est interdit de le prononcer dans un bain public.

Et nous objectons :

Dès lors,

ce que les hommes ont coutume de dire

« heïm eïmouna »

[la foi] afin d’attester la véracité de leurs paroles,

serait également interdit de le dire dans les latrines, car

voici qu’il

est écrit : « le Dieu fidèle » ?

Et serait-ce pour cela qu’il serait considéré comme un nom du Saint, béni soit-Il ?

Et si tu dis : il en est effectivement ainsi

qu’il est interdit,

Rava bar Maḥsia n’a-t-il pas dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav : il est permis de dire « heïm eïmouna » dans les latrines ?

Il s’ensuit que, bien que le Saint, béni soit-Il, soit désigné ainsi, cela n’a néanmoins pas le statut d’un Nom. Et en quoi « Chalom » diffère-t-il, pour avoir le statut d’un Nom ?

Et nous répondons :

Là,

pour « heïm eïmouna

», le Nom

du Saint, béni soit-Il,

n’est pas lui-même appelé ainsi,

mais ce n’est qu’un qualificatif,

car

ceci,

nous le traduisons [dans la traduction d’Onkelos]

par « le Dieu fidèle »,

c’est-à-dire : « le Dieu qui est fidèle », et non « le Dieu-Fidélité ».

Mais

ici,

l’essence

du Nom lui-même est appelée « Chalom », car

voici qu’il

est écrit : « Il l’appela : Hachem-Chalom. »

C’est-à-dire : Hachem, dont le nom est Chalom.

Et Rava bar Maḥsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav : celui qui donne un présent à son prochain doit l’en informer

auparavant et lui dire : « Je te donnerai tel présent ! » afin que cela se fasse avec honneur. Car peut-être l’autre aurait-il honte de l’accepter ; mais, en l’en informant, ils s’accordent par leurs paroles et il n’en a plus honte. De même, si le présent lui a déjà été donné chez lui sans que le bénéficiaire le sache, il faut l’en informer, car il l’aimera de ce fait.

Et la source de cette loi est ce

qui est dit : «

Et toi, parle aux enfants d’Israël en disant : toutefois, vous observerez Mes Chabbatot, car elle est un signe entre Moi et vous pour vos générations,

afin de savoir que Je suis Hachem qui vous sanctifie. »

Le Saint, béni soit-Il, ordonna à Moïse de faire savoir aux enfants d’Israël qu’Il voulait les sanctifier par l’intermédiaire du Chabbat.

Il a également été enseigné ainsi :

il est écrit :

« Afin de savoir que Je suis Hachem qui vous sanctifie. » Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : « Je possède dans Mes trésors une bonne chose, et Chabbat est son nom. Je désire la donner à Israël. Va et informe-les-en ! »

Car celui qui donne un présent à son prochain doit l’en informer.

De là Rabbi Chimone ben Gamliel a dit : celui qui donne du pain à un enfant doit en informer sa mère

afin qu’elle sache de qui le pain est parvenu à son fils.

Et nous nous penchons sur ce point :

Que lui fait-il

à l’enfant, pour que sa mère le sache ?

Abayé a dit : il lui frotte [il frictionne]

à lui

à l’enfant

de l’huile

[de l’huile] entre les yeux,

et lui remplit les yeux de khôl

[il y met du bleu] autour des yeux. Lorsque sa mère le verra ainsi, elle lui demandera qui lui a fait cela, et l’enfant lui dira : « Untel a fait cela, et il m’a aussi donné du pain. »

Et nous nous penchons encore sur ce point :

Mais aujourd’hui, où nous craignons la sorcellerie,

si l’on agit ainsi, la mère le soupçonnera de sorcellerie,

que

peut-on faire pour que la mère le sache ?

Rav Papa a dit : il lui frotte [il frictionne]

du même genre

que l’aliment qu’il lui a donné, et de cette manière la mère le saura.

Et nous objectons à l’enseignement de Rav :

« Est-ce ainsi ? Rav Hama, fils de Rabbi Hanina, n’a-t-il pas dit : celui qui donne un présent à son prochain n’a pas besoin de l’en informer ? Comme il est dit : “Et Moïse ne savait pas que la peau de son visage rayonnait lorsqu’Il lui parlait !”

Car le Saint, béni soit-Il, ne l’avait pas informé de ce présent que constituaient les rayons de splendeur dont il avait été gratifié.

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile. Ici,

ce qui est dit : « il n’a pas besoin de l’en informer », c’est

dans une chose destinée à être révélée

car le présent lui sera révélé même s’il ne l’en informe pas, comme les rayons de splendeur de Moïse.

Et ici,

ce qui est dit : « il doit l’en informer », c’est

dans une chose qui n’est pas destinée à être révélée

s’il ne l’en informe pas.

Et nous objectons :

Mais le Chabbat, car

son don

est destiné à être révélé,

et pourtant le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse de l’annoncer aux enfants d’Israël.

Et nous répondons : ce que le Saint, béni soit-Il, lui ordonna de leur faire savoir ne concernait pas l’essence du Chabbat, mais

la récompense qui lui est réservée.

Et celle-ci n’est pas destinée à être révélée.

Rav Hisda

[qui était un cohen]

tenait en main deux

paires de

présents

de l’épaule, des mâchoires et de l’estomac

du taureau.

Il dit : « À quiconque vient me rapporter une nouvelle étude au nom de Rav

que je n’ai pas encore entendue,

je lui donnerai celles-ci

ces présents ! [Car les présents de l’épaule, des mâchoires et de l’estomac sont des aliments profanes, et il est permis de les faire manger à des non-cohanim.]

Rava bar Maḥsia dit à Rav Hisda : « Rav a dit ceci : celui qui donne un présent à son prochain doit l’en informer. Comme il est dit : “Afin de savoir que Je suis Hachem qui vous sanctifie.” »

Il les lui donna

l’épaule, les mâchoires et l’estomac, conformément à sa promesse.

Rava bar Maḥsia lui dit, à Rav Hisda : « Les enseignements de Rav te sont-ils à ce point chers,

que tu donnes des présents à cause d’eux ? »

Il lui dit : « Oui ! »

Il lui dit

Rava bar Maḥsia :

« C’est ce que Rav a dit : “Une parole, je la revêts, —

elle est précieuse !”

Car le vêtement est précieux pour celui qui a l’habitude de le porter. De même, toi, qui es son disciple et as l’habitude de rapporter ses enseignements, tu les recherches donc à ce point.

Rav Hisda lui dit :

Et Rav a-t-il effectivement

dit cela ?

Car l’enseignement

ultérieur

de Rav, que tu viens de rapporter,

m’est préférable

davantage encore

au premier

que tu as rapporté en son nom [celui qui dit que celui qui donne un présent à son prochain doit l’en informer].

Et si j’avais tenu

d’autres présents

en plus,

je t’

en aurais donné

pour cet enseignement.

Et Rava bar Maḥsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav : qu’un homme ne fasse jamais de différence

entre

son fils et

les autres

fils

en lui accordant la préférence.

Car à cause du poids de deux sélas

de laine [laine propre tondue de moutons qu’on avait enveloppés d’un vêtement dès le premier jour afin que leur laine ne se salisse pas. Rachi, plus loin 54a]

que Jacob donna à Joseph, davantage qu’à

ses

autres fils, ses frères furent jaloux de lui, et l’affaire s’enchaîna et

provoqua

la descente de nos ancêtres en Égypte.

Et Rava bar Maḥsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav : qu’un homme cherche toujours à résider dans une ville dont l’établissement est récent.

C’est-à-dire une ville qui a été récemment peuplée.

Car, puisque son établissement est récent, ses fautes sont peu nombreuses.

Ses habitants n’ont pas encore eu le temps d’y commettre de nombreux péchés. Et le Saint, béni soit-Il, ne la punit pas avant que la mesure de ses fautes soit pleine. Comme

il est dit

au sujet de Loth, qui dit aux anges ayant détruit Sodome :

« Voici donc cette ville, elle est proche pour s’y enfuir, et elle est petite. »

Et nous expliquons :

Que signifie « proche » ? Si tu dis

que le sens de

« proche » est

qu’elle est proche

pour s’y enfuir,

et

que le sens de « petite » est qu’elle est

petite

et que vous n’avez pas à vous soucier de sa conservation,

les anges ne la voyaient-ils pas

eux-mêmes telle qu’elle était ? Pourquoi Loth avait-il besoin de le leur dire ?

Mais

il faut nécessairement que « proche » signifie qu’elle avait été peuplée récemment ; et il leur dit ainsi :

« Puisque son établissement est récent, ses fautes sont réduites »

[peu nombreuses], et elle ne mérite pas d’être détruite.

Rav Avin a dit : quelle est la source

dont nous apprenons que Tsoar fut peuplée après l’établissement de Sodome [et que c’est pour cette raison qu’elle ne fut pas détruite]

? Car il est écrit : « Je m’enfuirai donc

là-bas ».

« Donc », en guématria, vaut cinquante et un.

Nous en déduisons qu’elle avait cinquante et un ans d’existence.

Et

si les années d’existence

de Sodome

étaient alors

cinquante-deux

années, il s’ensuit que l’établissement de Sodome avait précédé celui de Tsoar d’une année.