Chabbat 10a (י.) — le Talmud en français

Nous enseignons :

Là-bas,

à l'heure de la Min'ha

l'ivresse n'est pas fréquente,

de sorte qu'il n'est pas d'usage de s'enivrer pendant les heures du jour ; par conséquent, s'il a commencé un repas, il ne l'interrompt pas.

Ici,

à l'heure de l'Arvit qui est la nuit,

l'ivresse est fréquente,

et il peut s'enivrer pendant son repas ; c'est pourquoi il n'est pas obligatoire de le contraindre à interrompre et à prier.

Ou aussi : à la Min'ha

il ne cesse pas, puisque

que son temps est fixé jusqu'à la nuit

jusqu'à la nuit, c'est pourquoi

par crainte

il veille à ne pas retarder l'heure,

et ne tomber dans la faute.

Mais

Pour l'Arvit,

il est tenu d'interrompre,

puisque tout le temps de l'Arvit est nocturne.

C'est pourquoi

il ne faut pas par crainte

de peur qu'il ne dépasse l'heure

et tombe dans la faute

et manque la prière.

Rav Sheshet objecte à Abaye :

à Abaye : pourquoi, si l'homme peut [continuer], ne l'oblige-t-on pas à interrompre ? Et voici : même si la prière de l'Arvit est facultative, et donc

est-ce une peine ?

de revenir et

à le contraindre ? [incertain : sens précis de "למיסר המייניה" ambigu]

De plus

on oppose : pourquoi devrait-il se ceindre de nouveau ?

Qu'ils dirent

ainsi, et qu'il prie

et priera.

Nous enseignons : il doit se ceindre avant de prier,

car il est dit : "Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, Israël" !

car il faut se parer lorsqu'on se tient devant le Saint, béni soit-Il, en prière. Et se ceindre est une affaire d'apparat.

Rava bar Rav Huna dit qu'il avait pûzmakia

[incertain : lecture du mot original incertaine] et

il se parait

pour prier.

car il a dit : "Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, Israël" !

Rav Shadi

son vêtement

au-dessus de lui avant la prière, afin qu'il ne paraisse pas comme quelqu'un d'important,

et il plaça

ses mains

entre ses doigts comme une personne accablée devant la rigueur de son maître,

et il se parait. Car il a dit :

il faut se tenir pour prier

comme un serviteur devant son maître.

Et cela signifie qu'il faisait le contraire de la conduite de Rava bar Rav Huna, qui s'embellissait pour la prière.

Rav Ashi dit : je vis chez Rav Kahana

qui observait la coutume des deux. Et ainsi il avait l'habitude :

Car lorsqu'il y a douleur dans le monde -

Rav Shadi se ceignait, plaçait ses mains et se parait.

et

il disait

pour expliquer son attitude : en temps de douleur il faut prier

comme un serviteur devant son maître.

Mais

s'il y a paix

dans le monde,

il revêt

ses vêtements

et couvre

sa tête d'un vêtement

et s'enveloppe

dans le tallit, c'est-à-dire par souci d'apparat, et il se parait. Car il a dit : "Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, Israël !".

Rava vit Rav Mannuna qui s'attardait dans ses plaisirs. Il dit

à son sujet :

Ils abandonnent la vie éternelle et s'occupent de la vie d'un instant !

car la Torah le conduit vers la vie du monde futur qui est éternelle, tandis que la prière est une nécessité de la vie d'un instant, comme guérison, paix et subsistance.

Et lui,

Rav Mannuna

comprit : temps de prière séparé, temps de Torah séparé !

et il ne faut pas écourter le temps dû à la prière au détriment de l'étude de la Torah.

Rabbi Yirmeya était assis devant Rav Zera, et ils étaient occupés par un enseignement. Le jour tarda et vint l'heure

de l'Arvit ;

et Rabbi Yirmeya se hâta

et se hâta

Rabbi Yirmeya

d'interrompre l'étude et de prier.

Le verset s'applique à Rav Zera

et il récita le verset : aussi

"Il enlève son oreille d'entendre la Torah, sa prière est une abomination !".

Et nous revenons au premier sujet :

À partir de quand commence le principe ?

que nous avons enseigné que si l'on a commencé une affaire de tribunal, on n'interrompt pas pour la prière de Min'ha ? Et en réponse à cela

Rav Yirmeya et Rav Yona.

L'un a dit : dès qu'ils se sont enveloppés, les juges !

que, craignant la présence de la Shekhinah, ils s'enveloppaient de leur tallit et couvraient leurs yeux afin qu'ils ne détournent pas la tête çà et là. Ils faisaient ainsi afin que leur esprit demeure concentré sur eux.

Et un autre a dit : dès qu'ouvrent les maîtres du jugement leur mise en place !

Et nous expliquons :

et ils ne diffèrent pas. Car

lorsqu'il est dit "dès qu'ouvrent les maîtres du jugement", cela indique dans ce sens

qu'ils étaient occupés auparavant par d'autres affaires de justice

et les avaient terminées, et maintenant ils viennent juger un nouveau procès. Car alors on ne peut dire "dès qu'ils s'enveloppent", puisque déjà ils sont enroulés.

Or

ce que dit "dès qu'ils s'enveloppent" indique

qu'ils n'étaient pas occupés auparavant par d'autres affaires de justice

et que pour cette sorte de cas le commencement du procès est l'enveloppement.

Rabbi Ami et Rabbi Assi se tenaient et soutenaient entre deux poteaux

du beit-midrash sur lesquels s'appuyait le pont-levis,

et chaque heure ils donnaient des coups sur la barre de la porte

et disaient : si il y a quelqu'un

qui a une affaire à juger ce soir et qu'il la rapporte ici, nous jugerons son procès !

car le jugement prime l'étude de la Torah. [Tossafot].

Rav Chisda et Rabba bar Rav Huna se tenaient assis en jugement toute la journée,

et ils jeûnaient toute la journée jusqu'à ce qu'ils eussent achevé de délibérer, car ils estimèrent qu'il n'appointait pas au juge d'interrompre alors qu'il siège pour juger ;

il fut

affaibli pour eux [incertain : tournure idiomatique imitant l'araméen "קא חליש לבייהו"].

Rav Haiya bar Rav Medifti leur enseigna,

afin de les détourner du jeûne, la baraïta suivante :

"Et tout le peuple se tint devant Moïse depuis le matin jusqu'au soir". Et te viendrait-il à l'esprit que Moïse reste assis et juge toute la journée entière ?

Si oui,

quand serait faite sa Torah ?.

Mais le verset s'exprime d'après son sens littéral. Et l'Écriture n'emploie pas l'expression "du matin au soir"

sinon pour te dire : tout juge qui juge une affaire correctement

même pendant une heure, l'Écriture l'élève comme s'il était devenu associé au Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création.

Car

il est écrit ici "Et tout le peuple se tint devant Moïse depuis le matin jusqu'au soir", et il est écrit là, dans l'acte de la création

"Et il y eut soir et il y eut matin — un jour".

Et nous revenons ici : puisque le juge n'est pas tenu de siéger toute la journée,

Jusqu'à quand siègent-ils en jugement ?.

Nous enseignons :

jusqu'au temps du repas.

C'est-à-dire jusqu'à l'heure de la secharit [sic : sens ici "suito" — il s'agit de l'heure où l'on prend le repas des talmidim], qui est l'heure du repas des talmidim, comme il sera rapporté ci-après. [Rif et Rambam, chapitre 3 des lois de la Sanhédrin, halakha 1].

Rav Hama dit : quel verset

prend-on de là pour l'enseigner ainsi ?

Il est écrit : "Si pour toi il n'y a pas de pays où ton roi est un enfant, et que tes chefs au matin

mangeront ; heureux es-tu, ô pays dont le roi est jeune, et tes chefs à l'heure mangeront, avec vaillance et non dans l'embarras.".

Et ce verset parle des juges, car le juge est appelé roi, comme il est écrit "Qui fera régner la terre par la justice". Et ainsi il signifie : heureux est le pays dont tes juges s'occupent

de la vaillance de la Torah et non de l'ivresse du vin.

C'est-à-dire que parce qu'ils retardent leur repas à cause qu'ils s'occupent auparavant du jugement de la Torah.

Nos maîtres ont enseigné : la première heure

du jour —

nourriture des loups !

qui sont une nation vorace d'hommes dévorants. La seconde heure —

nourriture des brigands !

qui eux aussi sont voraces. Mais parce qu'ils veillent la nuit, ils dorment encore à la première heure et mangent à la seconde. [Rachi, Pessahim 12b]. La troisième heure —

nourriture des héritiers !

qui prennent leur repas avant tout le monde. Car ayant hérité de grands biens ils ne s'occupent pas de courir après leurs subsistances. La quatrième heure —

nourriture des ouvriers.

La cinquième —

nourriture de tout homme.

Et nous objectons :

Non, a répliqué Rav Papa :

la quatrième heure

est temps de repas pour tout homme !.

Et nous enseignons : au contraire

il fut enseigné : la quatrième nourriture est de tout homme et la cinquième nourriture est des ouvriers..

Et nous poursuivons la suite de la baraïta : l'heure

sixième

est la nourriture des talmidim..

À partir d'ici,

leur nourriture

est comme le jeter une pierre dans un récipient de vin !

qui n'apporte rien au corps.

Abaye dit : nous n'avons pas dit

qu'il n'est pas utile,

mais

lorsque

ce qui est agréable dès le matin ne s'en trouve guère ! Mais

si

ce qui est agréable dès le matin subsiste, nous n'en manquons point !

car alors même si l'on retarde son repas jusqu'après la mi-journée, il est encore utile au corps.

Rav Ada bar Ahava dit : qu'un homme prie sa prière dans la maison des bains !

Meytivi

On objecte : il y avait trois pièces dans leurs bains. La chambre intérieure où l'on transpirait et se lavait, et la chambre intermédiaire où l'on entrait après la baignade pour y revêtir sa robe, puis l'on sortait dans la chambre extérieure pour parfaire l'habillement et se reposer de la fatigue du bain.

Et il est dit dans une baraïta :

Celui qui entre dans la maison des bains —

là où des gens se tiennent vêtus,

c'est-à-dire la chambre extérieure,

il y a là lecture de la Parole et prière !

C'est-à-dire qu'il est permis d'y dire la lecture de Chema et de prier.

Et il n'est pas nécessaire de dire

qu'il est permis là d'échanger des salutations.

Et

ainsi

on pose

là

des tefillin, et il n'est pas nécessaire de dire

que si déjà on les a posés dehors

qu'on ne doit pas les ôter

puisque la chambre extérieure n'est nullement un lieu de bain.

Là où des gens se tiennent

vêtus,

et nus,

c'est la chambre intermédiaire du bain, il y a en elle quelque élément de la loi du bain. C'est pourquoi

là il y a échange de salutations

[même si "shalom" est un des noms du Saint, béni soit-Il], mais

il n'y a pas là lecture

de la Parole ni de la prière.

Et on n'ôte pas

les tefillin si on les a déjà posés. Mais

on ne les pose pas

là a priori.

Là où des gens se tiennent

nus,

—

c'est la chambre intérieure du bain,

il n'y a pas d'échange de salutations,

car c'est un des noms du Saint, béni soit-Il ;

et il n'est pas nécessaire de dire

qu'il est interdit

d'y dire la Parole et la prière. Et on ôte

les tefillin même si on les a déjà posés,

et il n'est pas nécessaire de dire

que si on les tient à la main

on ne doit pas les poser

a priori.

Et il y a une difficulté pour Rav Ada bar Ahava, car il a dit ailleurs "qu'un homme prie dans la maison des bains" — cela implique dans toutes les chambres il autorise. [Ran].

Et nous enseignons :

Car Rav Ada bar Ahava a dit

qu'il est permis de prier là,

dans un bain qui n'a pas encore été occupé par un homme.

a-t-il dit. Et il n'y a d'interdiction de la Parole et de la prière que quand il y a là des hommes nus, parce qu'il est interdit de dire quelque chose de sacré en face de la nudité.

Et nous opposons :

Or dit Rabbi Yossi bar Hanina : un bain dont l'on a déclaré

qu'il est interdit en ce qui concerne la parole sainte — est interdit

même s'il n'y a aucune personne nue en lui.

Car dès que l'usage d'y être nu a été établi, il est déjà considéré comme un lieu abominable.

Et de même

la maison d'aisance qu'ils ont déclarée

comme interdite en ce qui concerne la parole sainte —

est interdite même s'il n'y a plus de déjection !

car on l'a déjà nettoyée.

Et nous enseignons :

Mais quand Rav Ada

bar Ahava a dit qu'il est permis de prier dans un bain —

il a parlé d'un bain neuf

a-t-il dit, qui n'a jamais été baigné ; on l'a seulement destiné pour le bain. Ainsi il n'y a pas encore en lui la loi du bain.

Et nous objectons :

Or

aussi à ce sujet Ravina a demandé : on a destiné la maison d'aisance et on ne s'en est pas encore servi en pratique,

qu'en est-il ?

Qui dira que nous affirmons "il y a destination"

et déjà s'applique là la loi de la maison d'aisance qui interdit la parole sainte

ou

peut-être dirons-nous plutôt "il n'y a pas destination",

et l'interdiction ne naît que de l'usage effectif jusqu'à ce qu'on s'en serve. Et la question posée à Ravina n'est donc pas simple.

Et nous concluons sur la difficulté :

ce n'est pas la même loi pour le bain,

car là aussi il y a lieu de s'interroger s'il est déjà interdit même pour un bain neuf ? Si oui, Ravina eût pu résoudre son doute d'après ce que dit Rav Ada [qui était devant lui] "qu'un homme prie dans la maison des bains", puisqu'il a dit "il n'y a pas destination", dès lors qu'il a parlé d'un bain neuf.