Chabbat 117a (קיז.) — le Talmud en français

Et nous demandons :

Qu'est‑ce qui est comparable ?

le port d'un sac contenant un livre au port du cuir ?

Là‑bas

dans le sac du livre —

est devenu

le sac

base pour

un livre qui est

une chose permise,

et donc il est permis de le porter.

Ici

concernant le cuir —

est devenu

le cuir

base pour

la chair qui est

une chose interdite

le Chabbat, car il est permis de manger la viande du korban Pessah seulement le soir, à la sortie du Chabbat, à l'entrée de la fête de Pessah, et par conséquent il est interdit de la porter.

Mais ainsi lui dit‑on : si l'on sauve un sac contenant un livre avec le livre, et même s'il y a dedans de l'argent

qui est muktsé —

ne transportera‑t‑on pas le cuir en même temps que la viande ?

Et nous demandons :

Qu'est‑ce qui est comparable ?

Là‑bas —

est devenu

le sac

base pour la chose interdite

les pièces

et pour la chose permise

mais

ici

le cuir —

il devient entièrement base

seulement

pour

la viande qui est

une chose interdite !

Mais ainsi lui dit‑on : si on apporte un sac qui contient de l'argent ordinaire afin d'y sauver un Sefer Torah,

bien qu'au moment où on l'apporte il soit base uniquement pour la chose interdite —

ne transportera‑t‑on pas le cuir en même temps que la viande ?!

Et on discute là‑dessus :

Et cela même

le transport d'un sac contenant seulement de l'argent, dans le but de sauver un livre —

d'où apprenons‑nous que cela est permis ?

Si tu dis que c'est comme là‑bas (

comme dans l'endroit

où il y a

de l'argent dans un sac qui contient un livre)

ne

qui leur suffise,

alors le Tanna n'aurait pas exigé [cette condition], mais il pouvait le prendre pour le sac avec le livre ensemble avec l'argent qu'il contient ;

on en tire aussi la preuve,

de là nous apprenons qu'il est possible d'apporter un sac vide sans livre mais contenant de l'argent afin de sauver un livre.

Qu'est‑ce qui est comparable ?

Là‑bas,

quand il y a dedans de l'argent avec le livre nous n'avons pas eu besoin de jeter l'argent, car

jusqu'à ce que

jusqu'à ce qu'

un incendie survienne

dans le livre. Mais

ici,

lorsqu'on apporte un sac vide d'un autre endroit,

en ce cas‑ci,

au moment où il doit de toute façon l'apporter —

nous l'établissons !

il peut aussi le retourner et en secouer l'argent qu'il contient.

Mais, Mar bar Rav Ashi a dit : en toute circonstance,

comme nous le disons au départ.

Car ils se sont partagés seulement au sujet du dépouillement, et ils ont comparé cela au sauvetage d'un sac avec un livre.

Et voici la difficulté pour toi : ici c'est port, et ici c'est melakha —

ici il s'agit

par exemple de celui qui n'est pas destiné pour le cuir,

qui n'a pas l'intention de dépouiller pour le cuir, et ce n'est pas considéré comme melakha de la Torah de cette manière.

Et voici Abaye et Rava qui disent tous deux : Rabbi Shimon admet

que celui qui soutient qu'une melakha faite le Chabbat sans intention d'accomplir une melakha est permise,

dans le cas d'un pasik reisha il n'est

pas permis ! —

c'est une parabole : comme si je dis «je vais couper la tête de cette bête», et je n'entends pas qu'elle meure. Car Rabbi Shimon admet que si il est manifeste qu'une melakha sortira de ses actes, c'est interdit même s'il n'a pas l'intention.

Et si donc il dépouille, certainement c'est interdit, car il est évident qu'il dépouille le cuir.

Et nous apprenons :

qu'il le coupe en petits morceaux

qu'il coupe le cuir en petits morceaux, ce qui n'est pas la manière du dépouillement.

Sortir un objet le Chabbat du domaine privé vers le domaine public est interdit de la Torah, et les Sages ajoutèrent et interdirent aussi les lieux semblables au domaine public, afin de ne pas en sortir vers eux, ni de porter dans eux. "

מבוי" est un passage vers le domaine public.

Le mevoï est entouré de murs autour, et en sa tête une ouverture par laquelle sortent les habitants des maisons vers le domaine public.

De la Torah il est considéré comme domaine privé en vertu des murailles qui l'entourent. Mais parce qu'il sert de passage pour de nombreuses personnes habitant les maisons autour de lui vers le domaine public, les Sages instituèrent de ne pas porter dans le mevoï et de ne pas en sortir.

Et cette prescription est sur deux plans :

Le premier, parce qu'il est un lieu susceptible du passage de la multitude, il ressemble au domaine privé en lui‑même, différent du domaine privé particulier; et les Sages prescrivirent de ne pas sortir le Chabbat d'un domaine privé vers un autre domaine privé afin qu'on ne vienne pas à se tromper et à permettre une sortie du domaine privé au domaine public.

Le second, parce qu'il sert les habitants autour comme passage vers le domaine public, il est lui‑même considéré comme domaine public, et si l'on porte et sort vers lui, on viendra à se tromper et à sortir du domaine privé vers le domaine public, ou l'on se trompera en pensant qu'il est permis de porter dans un domaine public, ou on viendra à se tromper et à introduire du domaine public dedans [dans les quatre coudées].

L'explication de la raison de ces décrets se trouve chez les premiers au début de la tratté Erouvin.

De même les Sages instituèrent des remèdes pour permettre d'autoriser le mevoï au port par des arrangements qui écarteront les craintes sur ces deux plans.

a. Ils instituèrent des "partages d'entrées" (shitteféi mevo'ot), par lesquels tous les gens du mevoï déposent de la nourriture en un lieu unique, et il apparaît comme si tous les habitants du mevoï habitent une seule propriété et ne se partagent pas des domaines séparés, et il n'y a pas là sortie du domaine d'un vers celui d'un autre.

b. On place une poutre de seuil ou une barre à l'entrée du mevoï, et par cela on le sépare du domaine public, et il devient dès lors un domaine privé complet, sans crainte qu'on le confonde avec le domaine public.

Nous avons appris dans la Michna :

Et où les sauvent‑ils ?

— au mevoï qui n'est pas ouvert. Ben Batira dit même au mevoï ouvert.

Et on discute là‑dessus :

Que signifie

mevoï

ouvert,

et

que signifie

mevoï

non ouvert ?

Dit Rav Ḥasda :

un mevoï qui a

trois murailles

sur trois côtés,

et

sur le quatrième côté

deux seuils

voici un mevoï non ouvert.

Un mevoï qui a

trois murailles et un seul seuil

—

voici un mevoï ouvert.

Et eux deux (

les Rabbanan et Ben Batira)

selon l'avis de Rabbi Eléazar.

Nous avons appris dans la Beraita : la validité du mevoï,

Beit Shammaï disent : un seuil et une poutre.

Et Beit Hillel disent : soit un seuil, soit une poutre.

Rabbi Eléazar dit : deux seuils

de part et d'autre de l'ouverture.

Lui dit Rabba : et un mevoï qui a

trois murailles et un seul seuil — "

mevoï ouvert" lui convient‑il d'être appelé ainsi ?

Et encore, selon les Rabbanan

qui disent que l'on sauve au mevoï non ouvert, et maintenant que nous avons dit que c'est un mevoï qui a trois murailles et deux seuils, qui est un mevoï fermé selon la loi, si c'est ainsi

nous pourrions sauver dedans

aussi

nourriture et boisson.

Or d'après les paroles des Sages il ressort qu'il est permis de sauver à la cour mêlée et pas au mevoï, et que seul un livre est permis au mevoï non ouvert !

Mais dit Rabba : deux murailles

une d'ici et une d'ici,

et deux seuils

aux deux extrémités de la même séparation —

voici un mevoï non ouvert.

Deux murailles et un seul seuil —

voici un mevoï ouvert.

Et eux deux, selon l'avis de Rabbi Yehouda.

Et Ben Batira permit de porter dans un mevoï qui a deux murailles et un seul seuil seulement.

Il fut enseigné dans une Baraïta : de plus dit Rabbi Yehouda :

Celui qui a deux maisons de part et d'autre du domaine public —

fait un seuil d'ici

au bord de la maison,

et un seuil d'ici

à son autre bord.

Ou bien

il fait

une poutre d'ici et une poutre d'ici

et il s'accorde et discute au milieu.

Ils lui dirent : on ne mélange pas ainsi des domaines publics.

Abaye lui dit : pour toi aussi, selon les Rabbanan, nous sauverions dedans

le mevoï entièrement fermé selon l'avis de Rabbi Yehouda —

nourriture et boisson !?