Chabbat 114b (קיד:) — le Talmud en français

Rabbi Zéra a dit :

Lorsque j’étais

que j’étudiais la Torah

à Babylone,

avant de monter en terre d’Israël,

je pensais dire,

je pensais que :

ce qui a été enseigné dans la baraïta : « Le jour de Kippour qui tombe la veille de Chabbat » —

on ne sonnait pas du chofar

avant l’entrée de Chabbat, les six sonneries que l’on sonne chaque veille de Chabbat, car ces sonneries ont pour but de faire cesser au peuple le travail et de distinguer entre le jour profane et Chabbat, tandis que le jour de Kippour on ne fait pas de travail.

Et

si le jour de Kippour tombait

à l’issue de Chabbat, on ne faisait pas la havdala

dans la prière, pour y dire la bénédiction : « Béni soit Celui qui distingue entre le saint et le saint » , comme on fait la havdala lorsqu’un jour de fête tombe à l’issue de Chabbat. Car le jour de Kippour aussi est appelé Chabbat.

Cette baraïta —

fait l’unanimité !

Et, lorsque j’étais à Babylone, je ne m’étais pas imaginé qu’elle dépendait de la controverse de Rabbi Ichmaël et de Rabbi Akiva dans notre Michna.

Mais

lorsque je montai là-bas,

lorsque je montai en terre d’Israël,

je trouvai

je trouvai

Yéhouda, fils de Rabbi Chimon ben Pazi, assis et disant :

Cette baraïta —

est celle de Rabbi Akiva.

Selon lui, le jour de Kippour et Chabbat sont égaux par leur rigueur ; il n’est donc pas nécessaire de les distinguer par les sonneries.

Car s’il s’agit de Rabbi Ichmaël, puisqu’il dit que les graisses de Chabbat sont offertes le jour de Kippour,

il s’ensuit que le jour de Kippour est moins rigoureux que Chabbat ; il faut donc

sonner du chofar le jour de Kippour qui tombe la veille de Chabbat, avant l’entrée de Chabbat, pour deux raisons :

a. Afin de faire cesser les cohanim d’offrir, pendant Chabbat, les graisses du jour de Kippour qui tombe la veille de Chabbat.

b.

afin qu’ils sachent,

pour les autres années, que lorsque le jour de Kippour tombera à l’issue de Chabbat, et que l’on ne sonnera donc pas pendant Chabbat avant l’entrée du jour de Kippour, les cohanim sauront, du fait que l’on n’a pas sonné pendant Chabbat avant l’entrée du jour de Kippour,

que les graisses de Chabbat sont offertes le jour de Kippour.

Et je lui ai dit : les cohanim sont diligents,

et ils n’ont pas besoin de sonneries pour avoir un signe leur permettant de se souvenir de la règle selon laquelle les graisses de Chabbat sont offertes le jour de Kippour, et non l’inverse. En définitive, même selon Rabbi Ichmaël, on ne sonne pas.

Mar Kachicha, fils de Rav Chisda, dit à Rav Achi : disons-nous que les cohanim sont diligents

et qu’ils n’ont pas besoin de sonneries ?

Or nous avons appris

dans le traité Soukka, au sujet du nombre des sonneries dans le Temple chaque jour, que la veille de Chabbat on ajoutait dans le Temple

trois

sonneries afin de

faire cesser le peuple

du travail.

Et ensuite on sonnait encore

trois

afin de

distinguer entre le saint et le profane,

car désormais le jour de Chabbat était déjà sanctifié.

Il ressort que ces sonneries étaient destinées aux cohanim dans le Temple, et il est donc démontré qu’on ne peut pas compter sur la diligence des cohanim !?

Et nous répondons : ces sonneries n’étaient pas destinées aux cohanim, mais au peuple qui se trouvait à Jérusalem.

Et

comme l’a dit Abayé

au sujet du moment approprié pour la lecture du Chema avec le lever du soleil : dans le Temple, il y avait un signe destiné au peuple de Jérusalem pour reconnaître à quel moment elle devait être faite le matin, lorsque le soleil faisait scintiller le candélabre d’or donné par la reine Hélène.

Et Abayé a dit que ce n’était pas un signe destiné aux cohanim, puisqu’ils récitaient le Chema à un autre moment, mais

au reste du peuple de Jérusalem.

Ici également,

les sonneries du Temple étaient

destinées au reste du peuple de Jérusalem.

Et nous avons encore examiné la question :

qu’on sonne

le jour de Kippour qui tombe la veille de Chabbat, à proximité de Chabbat,

afin que tous sachent,

afin que tous sachent que le jour de Kippour est moins rigoureux que Chabbat,

puisqu’il est permis,

le jour de Kippour,

de « préparer les légumes »,

car il est permis d’y préparer les légumes détachés [pour les cuire à l’issue du jeûne], en séparant les feuilles des tiges,

à partir de l’office de Min’ha et au-delà.

Bien que cette préparation de la nourriture pour l’issue de Chabbat soit interdite le Chabbat, en raison de l’interdit de chevout d’ordre rabbinique, ils l’ont permise le jour de Kippour. Car le fait de s’occuper de la préparation de la nourriture cause une souffrance de l’âme, et l’élément de souffrance du jour de Kippour est ainsi réalisé.

Rav Yossef dit :

La sonnerie du chofar le jour de Kippour est elle aussi interdite en raison du chevout ; s’il y avait lieu de la permettre, ce ne serait que pour annoncer au peuple qu’arrive le moment de Chabbat, qui est plus rigoureux que lui. Ainsi, un jour de fête, on sonne et l’on permet l’interdit de chevout de la sonnerie, afin que l’on sache que le moment de Chabbat est arrivé et qu’il faut désormais s’abstenir même de faire les travaux nécessaires à la préparation de la nourriture, qui sont permis un jour de fête.

Mais il n’y a pas lieu de permettre la sonnerie du chofar le jour de Kippour afin d’annoncer au peuple la permission d’y « préparer les légumes »,

car on ne repousse pas un chevout

afin de

permettre.

Et Rav Chicha, fils de Rav Idi, dit :

En définitive, on repousse un chevout, même afin de permettre. Toutefois, seul le

chevout

qui est

proche,

pour accomplir immédiatement une chose,

a été permis.

Mais le

chevout

qui est

éloigné,

pour accomplir une chose dans un avenir éloigné —

ils ne l’ont pas permis.

C’est pourquoi ils n’ont pas permis de sonner le jour de Kippour afin d’annoncer la permission de « préparer les légumes », car cela ne concerne pas le Kippour de cette année, qui tombe la veille de Chabbat : en effet, on ne cuira pas ces légumes à l’issue de Kippour, qui est la nuit de Chabbat. Cela ne concerne que le jour de Kippour qui tombera, une autre année, un jour profane.

Et nous avons examiné la question :

et un chevout proche —

est-ce que

l’on a permis ?

Or nous avons appris : « Un jour de fête qui tombe la veille de Chabbat » —

on sonne

afin de faire cesser le peuple d’accomplir les travaux nécessaires à la préparation de la nourriture.

et on ne fait pas la havdala,

car Chabbat est plus saint qu’un jour de fête, et la havdala n’a été instituée qu’entre un moment plus rigoureux et un moment moins rigoureux.

Et si le jour de fête tombe

à l’issue de Chabbat —

on fait la havdala

d’avec la sainteté rigoureuse de Chabbat,

et on ne sonne pas

car il n’est pas nécessaire de faire cesser le travail, puisque le jour de fête vient maintenant d’entrer.

Et pourquoi

ne sonne-t-on pas, selon tes paroles, alors qu’ils ont permis un chevout proche pour permettre quelque chose !?

Qu’on sonne —

afin qu’ils sachent qu’il est permis d’abattre immédiatement !?

Mais, il est clair,

c’est clair

comme [l’a dit] Rav Yossef,

qu’ils n’ont pas permis un chevout pour permettre.

Rabbi Zéra a dit au nom de Rav Houna — certains disent que Rabbi Abba a dit au nom de Rav Houna : « Le jour de Kippour qui tombe Chabbat » —

il est interdit d’y “préparer les légumes”,

car ils n’ont pas permis l’interdit de chevout du jour de Chabbat, même le jour de Kippour, bien qu’il y ait une raison de le permettre, puisque le fait de s’occuper de la préparation des légumes entraîne une souffrance de l’âme.

Rav Mana dit :

nous avons appris cette chose de ce que

le tan­ näy

a enseigné dans une baraïta :

D’où sait-on que le jour de Kippour qui tombe Chabbat est interdit de “préparer les légumes” ?

L’Écriture dit

au sujet de Chabbat [Exode 16] :

« repos,

Chabbat saint »

» Et le sens de « repos » est :

un chevout

qui consiste à s’abstenir de faire des choses telles que la préparation des légumes.

Et le tan­ näy déduit :

pourquoi

ce verset est-il nécessaire pour interdire la préparation des légumes le Chabbat ?

Si tu dis qu’il s’agit d’un travail

véritable, tel que l’arrachement des feuilles d’un légume lorsqu’il est attaché au sol,

or il est écrit [Exode 20]

« tu ne feras aucun travail »,

et il n’est pas nécessaire d’avoir un verset particulier pour interdire la préparation des légumes.

Mais ne s’agit-il pas de la préparation des légumes

pour laquelle le verset est nécessaire afin de l’interdire selon la Torah, au titre du commandement positif du chevout ? Il est donc impossible de permettre l’interdit de chevout d’ordre toranique pour une souffrance de l’âme le jour de Kippour qui tombe Chabbat.

Et nous concluons :

on en déduit !

Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yohanan : « Le jour de Kippour qui tombe Chabbat » —

il est permis d’y “préparer les légumes”.

On objecte

de la baraïta précédente :

« D’où sait-on que le jour de Kippour qui tombe Chabbat est interdit de “préparer les légumes” —

l’Écriture dit : “repos

”.

Le chevout, pour quoi faire ?

Si tu dis qu’il s’agit d’un travail —

or il est écrit : “tu ne feras aucun travail

»

Mais ne s’agit-il pas de la préparation des légumes !

Et Rabbi Yohanan repousse :

non,

ce n’est pas l’interdit de chevout que l’Écriture vient enseigner. Mais

il s’agit toujours d’un travail

véritable, sur un légume attaché au sol.

Et

le verset est nécessaire afin de

transgresser

à son sujet

à la fois

un commandement positif

de « repos »

]et

à la fois

une interdiction négative

de tout travail.

Et, en définitive, lorsqu’il s’agit d’un légume détaché, c’est un interdit de chevout purement rabbinique ; c’est pourquoi ils l’ont permis lorsque le jour de Kippour tombe Chabbat.