Chabbat 113a (קיג.) — le Talmud en français

Que penserais-tu dire :

l’un d’entre eux,

parmi les cordes,

il l’annule complètement,

le laissera, sortira la bête avec difficulté, et ce sera un nœud durable. [Et selon la seconde explication : peut-être ne dénouera-t-il qu’un seul des nœuds, d’un seul côté de l’ouverture].

Il nous enseigne

qu’il dénoue le tout.

Rav Yossef a dit au nom de Rav Yéhouda, qui a dit au nom de Chmouel : La halakha est comme Rabbi Eliézer ben Yaakov.

Abbaye lui dit : « La halakha » —

d’où il ressort qu’ils sont en désaccord ?

Il lui dit : Quelle différence cela fait-il pour toi ?

Il lui dit :

Et quoi !

« Tu as appris »

l’étude de la Guemara —

serait-elle

comme un simple chant

!? Et c’est-à-dire qu’il faut connaître, dans l’étude de la Guemara, également les paroles et les méthodes qui ne constituent pas la halakha pratique.

Michna :

On attache un seau

qui se trouve au-dessus du puits, afin d’y puiser de l’eau,

avec une paskia,

une lanière de ceinture,

car le nœud n’est pas durable, puisque l’on a besoin de la ceinture et qu’on l’enlèvera certainement de là après avoir puisé.

Mais non avec une corde,

qui est destinée à rester fixée et qui constitue un nœud durable :

Rabbi Yéhouda permet,

et cela sera expliqué dans la Guemara.

Rabbi Yéhouda a énoncé une règle générale : Tout nœud qui n’est pas durable —

on n’est pas passible à cause de lui.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que l’on n’attache pas le seau avec une corde.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

« Une corde » —

de quelle sorte ?

Si tu dis qu’il s’agit d’une corde ordinaire —

et quoi,

Rabbi Yéhouda permet

de l’attacher ? Mais

c’est un nœud durable !?

Mais il s’agit d’une corde de tisserand,

celle des tisserands, qui est destinée à être retirée.

Cela veut-il dire que les rabbins pensent que nous décrétons

sur

la corde de tisserand,

afin que l’on ne l’y attache pas, bien qu’elle ne soit pas durable,

à cause de la corde ordinaire.

Et Rabbi Yéhouda pense que nous ne décrétons pas.

Et on oppose une baraïta où il est écrit le contraire :

Si la corde du seau s’est rompue

en son milieu —

on ne l’attachera pas

à la corde elle-même, des deux côtés de l’endroit où elle s’est rompue,

mais on la nouera en boucle.

Et Rabbi Yéhouda dit :

Il n’attachera pas et ne nouera pas en boucle les deux parties de la corde à partir de la corde elle-même ; il prendra plutôt les deux extrémités de la corde, et

il en entourera,

sur ses deux extrémités,

une funda,

ceinture creuse,

ou une paskia,

lanière de ceinture.

À condition qu’il ne la noue pas en boucle,

à la corde elle-même, de peur qu’il n’en vienne à l’attacher.

Car Rabbi Yéhouda pense qu’ils ont décrété sur le nœud en boucle à cause de l’attache, tandis que les rabbins pensent qu’ils n’ont pas décrété sur le nœud en boucle à cause de l’attache.

La difficulté de Rabbi Yéhouda contre Rabbi Yéhouda,

puisqu’il a décrété au sujet du nœud en boucle à cause de l’attache, mais n’a pas décrété au sujet de la corde de tisserand à cause de la corde ordinaire.

La difficulté des rabbins contre les rabbins,

puisqu’ils ont décrété au sujet de la corde de tisserand à cause de la corde ordinaire, mais n’ont pas décrété au sujet du nœud en boucle à cause de l’attache.

Et nous répondons :

La difficulté des rabbins contre les rabbins n’est pas une difficulté.

Car

la corde

ordinaire

avec la

corde

de tisserand

se confond,

et ils en viendraient à permettre l’attache de toute corde.

Mais

le nœud en boucle avec l’attache —

ne se confond pas.

La difficulté de Rabbi Yéhouda contre Rabbi Yéhouda

également

n’est pas une difficulté.

Car, en vérité, selon Rabbi Yéhouda, ils n’ont pas décrété.

Et

là, au sujet du nœud en boucle,

—

ce n’est pas parce que le nœud en boucle se confond avec l’attache

qu’il est interdit de faire un nœud en boucle.

Mais

Rabbi Yéhouda pense que

le nœud en boucle lui-même —

est une attache.

Rabbi Abba a dit au nom de Rav ’Hiyya bar Achi, qui a dit au nom de Rav : Une personne peut apporter une corde de chez elle et l’attacher

d’un côté

à la vache et

de l’autre côté

à la mangeoire.

Et elle ne craint pas que l’un des nœuds ne soit pas dénoué et ne devienne un nœud durable.

Rabbi A’ha l’Élevé, qui est Rabbi A’ha bar Pappa, objecta à Rabbi Abba :

La corde qui se trouve à la mangeoire —

on l’attache à la vache, et

la corde

qui se trouve à la vache —

on l’attache à la mangeoire,

car alors il est certain qu’il dénouera le nœud.

À condition toutefois qu’il n’apporte pas une corde de chez lui pour l’attacher à la vache et à la mangeoire,

car peut-être ne dénouera-t-il qu’un seul des nœuds.

Et nous répondons :

Là, il s’agit d’une corde ordinaire,

et nous craignons qu’il ne dénoue pas les deux nœuds.

Ici —

il s’agit d’une corde de tisserand,

qu’il dénouera certainement tous les deux.

Puisque la Guemara s’est occupée de la corde des tisserands, elle rapporte encore des lois concernant les instruments des tisserands.

Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel : Les instruments de tissage

ne sont pas mouktsé, et

il est permis de les déplacer pendant Chabbat

pour un usage permis, puisqu’ils ne sont pas destinés exclusivement au travail du tissage.

Ils demandèrent à Rav Yéhouda : Le poids supérieur et le poids inférieur

[voir le dessin à la fin du livre], que l’on n’a pas l’habitude de déplacer en raison de leur poids —

qu’en est-il

de les déplacer pendant Chabbat ? Doit-on dire qu’ils sont considérés comme des ustensiles dont l’usage est seulement interdit, qu’il est interdit de déplacer ?

Parfois Rav Yéhouda leur répondait

« oui »,

ce qui signifie qu’il est permis de les déplacer,

et

parfois il leur répondait

« non »,

et il le leur interdisait.

Et

l’affaire était

relâchée,

leur permission étant incertaine,

entre ses mains.

Il a été dit : Rav Na’hman a dit au nom de Chmouel : Il est permis de déplacer pendant Chabbat les instruments de tissage, même le poids supérieur et le poids inférieur, mais non les montants.

Rava lui dit, à Rav Na’hman : En quoi les montants sont-ils différents, pour qu’ils ne soient pas

déplacés ?

Si tu dis

que c’est

parce qu’ils font des cavités,

car, lorsqu’on les retire du sol, on déplace la terre dans laquelle ils sont fichés.

Il est impossible de dire cela.

Car les

cavités

qui restent dans le sol —

se produisent d’elles-mêmes !

Et la preuve que l’on n’est pas passible pour des cavités produites par le retrait d’un objet du sol se trouve dans ce que

nous avons appris :

Celui qui enfouit des navets et des radis

dans la terre afin de les conserver, sans qu’ils y prennent racine,

sous la vigne.

Si une partie de leurs feuilles reste découverte —

ce n’est pas une plantation, et il est permis de le faire a priori, et

il ne craint pas :

ni à cause du mélange interdit

dans la vigne,

ni à cause de la plantation en

septième année,

ni à cause de l’obligation de

dîme.

Et on peut les retirer

de l’endroit où ils ont été enfouis, même

pendant Chabbat !

Et s’il en est ainsi, pourquoi est-il interdit de retirer les montants des instruments de tissage ?

Rav Na’hman lui dit :

Dans un champ,

il est permis de les retirer, car

il ne risque pas de venir égaliser les cavités,

et c’est pourquoi on le lui a permis a priori.

Mais

ici,

concernant les montants du tissage qui se trouvent

dans la maison —

il risque de venir égaliser les cavités,

et ils ont décrété de l’interdire.

Rabbi Yo’hanan demanda à Rabbi Yéhouda bar Livay : Les instruments de tissage,

la machine à tisser [voir le dessin à la fin du livre, dans le traité du tisserand],

tels que le poids supérieur et le poids inférieur —

qu’en est-il de les déplacer pendant Chabbat ?

Il lui dit : On ne les déplace pas.

Pour quelle raison ?

Parce qu’ils ne sont pas retirés,

en raison de leur poids, pour en faire un autre usage permis. Ils sont donc des ustensiles dont l’usage est exclusivement interdit.

Michna :

a.

On plie les vêtements

pendant Chabbat lorsqu’on les enlève, afin qu’ils ne se froissent pas, et on les plie puis on les replie

même quatre ou cinq fois,

à condition de le faire afin de les remettre le jour même, pour que ce pliage ne soit pas une préparation de Chabbat pour un jour profane.

b.

Et l’on prépare les lits de la veille de Chabbat pour Chabbat.

Mais non

on ne les prépare

de Chabbat pour la sortie de Chabbat.

c.

Rabbi Ichmaël dit : On plie les vêtements et l’on prépare les lits —

de Yom Kippour

qui tombe la veille de Chabbat,

pour Chabbat.

Et

de même,

les graisses des sacrifices de Chabbat sont offertes le jour de Yom Kippour

qui tombe un dimanche.

Mais non

les graisses des sacrifices

de Yom Kippour ne sont offertes pendant Chabbat.

Rabbi Akiva dit : Non,

les graisses

de Chabbat sont offertes le jour de Yom Kippour, et non

les graisses

de Yom Kippour sont offertes pendant Chabbat.

Guemara :

Ceux de l’école de Rabbi Yanay disent : Ils n’ont enseigné

que l’on plie les vêtements

que lorsqu’il s’agit d’une seule personne.

Mais lorsqu’il s’agit de deux personnes —

non,

elles ne les plient pas, car, par leur force commune, elles défont les plis qui se sont déjà formés, et il est interdit de réparer un ustensile pendant Chabbat.

Et même lorsqu’il s’agit d’une seule personne —

nous n’avons dit

qu’elle les plie

que lorsqu’ils sont neufs,

car ils sont rigides et ne se froissent pas.

Mais lorsqu’ils sont usagés,

et qu’ils se froissent —

non,

on ne lui a pas permis de les plier, car elle répare ainsi leurs plis.

Et même pour les vêtements neufs, nous n’avons dit

qu’il est permis de les plier

que lorsqu’ils sont blancs ; mais lorsqu’ils sont colorés,

et que leur pliage les répare —

non,

on ne l’a pas permis.

Et nous n’avons dit

qu’ils ont permis de plier les vêtements blancs

que lorsqu’il n’en a pas

d’autre

pour se changer.

Mais

s’il

en a

un autre

pour se changer —

non,

on n’a pas permis de plier, même les vêtements blancs.

Un tana a enseigné : Ceux de la maison de Rabban Gamliel ne pliaient pas

même

leurs vêtements blancs, car ils en avaient pour se changer.

Puisque nous nous sommes occupés des lois relatives aux vêtements pendant Chabbat, la Guemara rapporte une autre question concernant le port de vêtements en l’honneur de Chabbat.

Rav Houna a dit : S’il a de quoi se changer,

ses vêtements profanes contre des vêtements de Chabbat —

qu’il se change

en l’honneur de Chabbat.

Et s’il n’a pas

de vêtement

pour se changer —

qu’il fasse descendre ses vêtements,

vers le bas, comme ont coutume de le faire les riches qui portent des vêtements longs. Et il fera cela afin que, dans la manière dont il se vêt, son habillement en l’honneur de Chabbat se distingue de son habillement pendant les jours profanes.

Rav Safra objecta : Mais

son comportement, pareil à celui de l’un des riches,

apparaît

aux yeux des gens

comme de la prétention,

comme s’il tirait orgueil de ce qu’il ne possède pas.

Et nous répondons :

Puisque chaque jour il n’agit pas

ainsi,

et que

c’est seulement aujourd’hui

en l’honneur de Chabbat

qu’il agit

ainsi —

cela n’apparaît pas comme de la prétention.

Il est écrit [dans Isaïe 58]

« Et tu honoreras [Chabbat], sans faire tes voies,

sans vaquer à tes affaires ni prononcer de parole ». Et nous l’interprétons :

« Et tu honoreras » —

que ton vêtement de Chabbat ne soit pas comme ton vêtement des jours profanes. Et c’est comme Rabbi Yo’hanan, qui appelait ses vêtements

« mes honneurs »,

car ils honorent celui qui les porte.

« Sans faire tes voies » —

que ta démarche de Chabbat ne soit pas comme ta démarche des jours profanes.

Comme il l’expliquera plus loin.

« Sans vaquer à tes affaires » —

tes affaires sont interdites,

pour s’en occuper. Mais

les affaires du Ciel sont permises

pour s’en occuper, par exemple pour fixer le montant de la charité destinée aux pauvres et pour fiancer les enfants.