Chabbat 112b (קיב:) — le Talmud en français

Et cela nous enseigne que, lorsque nous disons «la chaussure de la gauche est du côté droit», sa chaussure est valable. -

Où ?

d'après sa formulation -

de quel enseignement cela provient-il ?.

Mais ici -

selon sa formulation, il ne provient pas (de là).

:

Et qui a dit que Rabbi Yochanan enseignait ainsi,

que la halakha est selon Rabbi Yehuda, que si l'on ôte la lanière extérieure cela ne vaut pas pour toute chose !?

Et Rabbi Yochanan dit : la halakha est selon la Michna ordinaire.

Et il est enseigné

dans la Massechet Kelim :

Sandale dont une oreille s'est détachée

seulement

une de ses oreilles, et on l'a réparée

]][et il en va de même si elle n'a pas encore été réparée. Voir Rachi] - elle demeure un instrument. Et par conséquent, si la sandale appartenait à un zav, alors elle est

impure en tant que madras,

car son état d'impureté n'a pas été annulé comme ‘av’ de l'impureté.

Qu'est-ce qui veut dire «non» ? -

N'est-ce pas différent

si l'on dit

que l'oreille intérieure a été détachée, et n'est-ce pas différent

si l'on dit

que l'oreille extérieure a été détachée !?

Et nous voyons aussi qu'en ce qui concerne l'impureté, la halakha est que, même si la lanière extérieure a été enlevée, il reste encore une sandale là-dessus.

:

Non,

l'intention de la Michna porte sur le fait qu'est détachée

l'oreille intérieure précisément.

:

Mais

si l'oreille extérieure a été détachée, que dis-tu ?

Alors, selon toi, la sandale est

pure

.

Si donc,

qu'il faut distinguer entre la détache­ment de l'oreille intérieure et la détache­ment de l'oreille extérieure.

Si donc tu éprouves une difficulté,

je te cite

: dans la suite de cette Michna il y a une distinction entre la détache­ment de la première oreille et la détache­ment de la seconde oreille :

Lorsqu'est détachée

son oreille

la seconde, et qu'on la répara —

la sandale est pure

de

l'impureté de

le madras,

.car celle-ci est «av» de l'impureté, puisque le premier sandale y a perdu sa présence en ce que la seconde oreille a été détachée de lui aussi. [Et pour le clore on dit «de nouveaux aspects sont venus ici»].

Cependant

reste encore

impure

la sandale réparée de l'impureté de

la contamination par contact de madras,

qui est le premier degré d'impureté, car on voit comme si la sandale avait touché au moment où la seconde oreille a été détachée sur le sandale précédent, qui était impur en tant que madras.

Et puisque ses deux oreilles ont été détachées, il est nécessaire qu'elles aient été détachées entre son oreille extérieure et son oreille intérieure — car la sandale, dans sa forme habituelle, n'a que deux oreilles.

Si c'est ainsi,

il aurait mieux valu que l'on distingue ici

en ce que la première oreille elle-même ait été détachée, et l'on dirait :

De quoi s'agit-il

— que la sandale continue à être impure comme madras après l'enlèvement de l'une de ses oreilles — comme

si c'est l'oreille qui a été détachée

l'oreille

intérieure.

Mais

si l'oreille qui a été détachée est l'oreille

extérieure —

alors elle est

pure !?

Rav Yitzchak ben Yosef dit : que notre Michna porte

sur la question de l'impureté de madras —

sur une sandale qui a quatre oreilles et quatre lanières.

Et l'intention de la Michna n'est pas de dire qu'à l'arrêt de la seconde oreille il est pur lorsque s'y sont détachées l'extérieure et l'intérieure, mais que ce sont les deux oreilles extérieures qui ont été détachées, auquel cas il devient pur, puisque alors il n'a plus d'oreille extérieure, et ainsi selon Rabbi Yehuda.

Il est préférable d'expliquer ainsi, afin

de ne pas contredire les propos de Rabbi Yochanan

qui a dit que la halakha est selon Rabbi Yehuda. Et il a aussi dit que la halakha est selon la Michna ordinaire.

En effet, Rabbîn vint et dit :

Rav Ḥanan bar Abba ayant dit en présence de Rav : la halakha est selon Rabbi Yehuda.

Et Rabbi Yochanan a dit : la halakha n'est pas selon Rabbi Yehuda.

Et nous nous étonnons des paroles de Rabbîn au nom de Rabbi Yochanan :

Et qui a dit que Rabbi Yochanan enseignait ainsi,

que la halakha n'est pas selon Rabbi Yehuda ?

Or Rabbîn explique que Rabbi Yochanan s'explique selon Rabbi Yehuda, on entend de là

que selon Rabbi Yochanan,

il est censé être comme Rabbi Yehuda !?

:

Ce sont les Amoraïm, et selon Rabbi Yochanan

ils diffèrent sur ce qu'est sa méthode.

Il est enseigné là : tous les ustensiles des propriétaires de maisons -

dont l'ouverture

de leurs orifices, qui les purifie d'être aptes à recevoir l'impureté, est une ouverture

comme

la grandeur de

grenades.

Hizkiya demanda : perça-t-on

l'ustensile d'une ouverture de la taille de

celle qui permet à une olive de sortir,

par laquelle on peut faire sortir une olive,

et on la scella.

Et on revint et on perça

à côté, d'une ouverture de la taille de

celle qui permet de sortir une olive, et on la scella.

Jusqu'à ce qu'ils complétèrent

en orifices

jusqu'à la taille qui permet de faire sortir une grenade" -

— qu'en est-il ?

R. Yochanan lui dit : Maître, on nous donna une sandale dont l'une des oreilles s'était détachée, et on la répara —

elle est impure en tant que madras.

Mais si, après la réparation de la première oreille

la seconde fut détachée, et on la répara —

l'oreille

la seconde, et on la répara —

elle est pure à l'égard du madras, mais impure par contact de madras.

Et nous te demandons : en quoi diffère

le fait que la première oreille a été détachée,

la première,

si elle continue à transmettre l'impureté de madras —

puisqu'elle demeure seconde.

Si donc la seconde oreille aussi

a été détachée, elle continuera d'impureté par madras —

puisqu'

elle a déjà été remise en état

la première oreille déjà réparée !?

Et tu nous diras

de l'expliquer

sur cela :

qu'après que la seconde oreille fut détachée, même si l'on répara —

de nouveaux aspects

de la sandale

sont venus ici.

Ici aussi

dans le cas de perçage et scellement, et de nouveau perçage et scellement —

de nouveaux aspects

de l'ustensile

sont venus ici.

Hizkiya lit cela à l'encontre de Rabbi Yochanan :

n'y a pas de règle -

«un homme !»

Ce n'est pas que [Rabbi Yochanan] soit un homme ordinaire mais un ange !

Certains disent : par exemple le cas de

«un homme !»

c'est un homme partout !

Dit R. Zira au nom de Rava bar Zimuna :

Si

les

premiers

sont considérés comme s'ils étaient

des fils d'anges —

nous

serons considérés

comme des fils d'hommes.

Et si les premiers

sont considérés

comme des fils d'hommes —

alors nous

serons considérés

comme des bourrions (des ânes).

Et

même pas comme l'âne de Rabbi Ḥanina ben Dosa et de Rabbi Pinḥas ben Yair, mais

comme des ânes ordinaires.

Nous avons appris dans la Michna :

Et

il attache

les nœuds de vin et d'huile.

Et on s'étonne là‑dessus :

Il est évident !

Qu'il ne s'agit pas de nœuds durables, car il faut les défaire fréquemment ?!

:

Non, il n'en faut pas ; car il a deux calebasses

avec des gorges, sur lesquelles ils furent attachés.

Que dirais-tu : l'une d'elles, lorsqu'elle est détachée, annule pour elle

et laisse le nœud -

cela implique pour nous

qu'il laisse libres les deux nœuds des deux gorges.

Nous avons encore appris : il attache un vêtement sur l'orifice d'une

marmite de viande.

Et on s'étonne là‑dessus :

Évident !

:

Non, il n'en faut pas ; car elle a

la marmite

un autre orifice,

une autre ouverture par laquelle on peut faire sortir la nourriture.

Que dirais-tu : lorsqu'elle est détachée, cela annule pour elle

le nœud du vêtement, puisqu'il n'a pas besoin d'être ouvert pour en faire sortir la nourriture,

cela implique pour nous

qu'on ne le laisse pas attaché.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : on l'attache

au cordage à l'entrée devant l'animal pour qu'il ne sorte pas.

Et on s'étonne là‑dessus :

Évident,

car il faut défaire le nœud pour pouvoir le faire sortir ?

:

Non, il n'en faut pas ; car elle a

pour la nécessité d'attacher l'entrée

deux cordes superposées

].— une corde au‑dessus de l'autre. [Autre explication : qu'il attache deux nœuds de chaque côté de l'ouverture, et que la corde n'était pas attachée depuis la veille, même pas d'un côté].