Chabbat 112a (קיב.) — le Talmud en français

Le nœud que l’on noue

la lanière

à la zemama, et le nœud que l’on noue

la lanière

à l’istrida :

pour ceux-ci,

seul le fait d’être passible n’existe pas, mais l’interdit —

existe.

Car on laisse la lanière nouée là pendant un certain temps.

Et il y a

des nœuds

qu’il est permis de faire a priori ; et quels sont-ils ? —

Une femme noue

l’ouverture

de sa robe, et autres choses semblables, car ce nœud n’est fait que pour une courte durée.

La Guemara explique maintenant les détails des nœuds énumérés dans la Michna.

L’ouverture de la robe.

Nous avons soulevé cette difficulté :

C’est évident

qu’il est permis de nouer, puisqu’elle est faite pour être fermée et ouverte fréquemment.

Nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire,

mais il s’agit de l’ouverture

qui

a deux languettes,

deux langues avec lesquelles on la noue.

Tu aurais pu dire :

puisqu’elle peut ôter le vêtement et le revêtir en ouvrant une seule des languettes,

l’une d’entre elles

est nouée par elle et elle ne la dénoue jamais, mais

elle l’annule, et puisqu’au moment où elle noue les deux languettes on ne sait pas laquelle elle laissera comme nœud durable et laquelle elle ouvrira, il faudrait interdire les deux nœuds par doute.

Il nous enseigne

qu’il est permis de nouer les deux languettes.

Et les fils du filet.

Nous avons soulevé cette difficulté :

C’est évident

qu’il est permis de les nouer, puisqu’ils sont faits pour être ouverts chaque jour.

Nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire

lorsqu’elle a noué le filet de manière à ne pas le serrer sur sa tête, mais

qu’il est lâche pour elle.

Tu aurais pu dire : elle le retire de sa tête

sans dénouer le nœud, et ce serait un nœud durable —

il nous enseigne qu’une femme épargne ses cheveux et le dénoue.

Et les lanières d’une chaussure et d’une sandale.

Il a été dit : celui qui a dénoué les lanières d’une chaussure et d’une sandale —

L’un enseigne : il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Et un autre enseigne : il est exempt, mais cela est interdit.

Et un autre enseigne : cela est permis a priori.

Difficulté concernant une chaussure par rapport à une chaussure, difficulté concernant une sandale par rapport à une sandale !

Nous répondons :

La difficulté concernant une chaussure par rapport à une chaussure n’est pas difficile.

Ce que l’on enseigne : il est passible d’un sacrifice expiatoire, c’est

le

nœud

du cordonnier,

que fait le cordonnier lorsqu’il introduit la lanière dans la chaussure de manière à ce qu’elle y soit fixée ; c’est un nœud durable.

Exempt, mais cela est interdit, c’est

le

nœud

rabbinique,

celui des érudits de la Torah, qui le nouent de manière à ce qu’il ne soit pas entièrement serré sur leur pied ; parfois ils retirent la chaussure sans ouvrir le nœud de la lanière, et parfois ils l’ouvrent pour chausser la chaussure de façon serrée, par exemple pendant la saison des pluies.

Permis a priori, c’est

chez les habitants de Me’houza,

qui nouent la lanière avec force et doivent l’ouvrir chaque jour.

Une sandale par rapport à une sandale

également

ne présente pas de difficulté.

Ce que l’on enseigne : il est passible d’un sacrifice expiatoire, c’est

une

sandale

des voyageurs,

des Ismaélites,

dont les cordonniers nouent les lanières,

car, pour eux, les cordonniers nouent les lanières de la sandale de façon permanente.

Exempt, mais cela est interdit, c’est

pour les sandales des autres personnes, dans lesquelles les cordonniers ne fixent pas les lanières, mais

avec une cordelette,

car chacun y place ses propres lanières,

qu’ils nouent eux-mêmes,

de manière à les dénouer de temps à autre.

Permis a priori, c’est

pour une sandale que portent alternativement deux personnes,

car elles l’utilisent toutes deux, et chacune doit l’adapter à la mesure de son pied ; il se trouve qu’elles la dénouent chaque jour.

Et

comme dans le cas de Rav Yehouda. Rav Yehouda, frère de Rav Sala le חסיד, avait une paire de sandales,

dans laquelle il y avait un nœud de cordonnier, fait pour durer.

Parfois il sortait avec elle, parfois son

fils

enfant sortait avec elle.

Il vint devant Abbayé et lui dit,

lui demanda

à lui :

un nœud

comme celui-ci,

qu’en est-il ?

Il lui dit,

Abbayé :

Il est passible d’un sacrifice expiatoire !

Il lui dit : Maintenant,

si tu m’avais dit

« exempt, mais cela est interdit »,

cela

m’aurait posé une difficulté :

pourquoi est-ce interdit ?

Mais à présent,

« passible d’un sacrifice expiatoire » —

c’est ce que tu me dis !

Abbayé lui dit :

Pour quelle raison

cela te posait-il une difficulté, même au sujet de son interdit d’ordre rabbinique ?

Il lui dit,

Rav Yehouda :

Parce que même

le jour

profane aussi, parfois je sors avec elle, moi, et parfois l’enfant sort avec elle.

Il lui dit : Dans ce cas, puisque vous l’utilisez tous deux et qu’il faut chaque fois dénouer le nœud pour l’adapter au pied de chacun,

cela est permis a priori.

Rabbi Yirmeya suivait Rabbi Abahou dans le carmélite.

La lanière de sa sandale se rompit.

La sandale tomba de son pied et il ne pouvait pas la transporter dans le carmélite.

Il lui dit,

Rabbi Yirmeya à Rabbi Abahou :

Que devons-nous lui faire

pour que je puisse chausser la sandale ?

Il lui dit,

Rabbi Abahou :

Prends du jonc humide, qui est apte

à être

la nourriture d’un animal,

et n’est donc pas mouktsé,

et enroule-le autour d’elle.

Abbayé se tenait devant Rav Yossef,

dans une cour.

Sa lanière se rompit.

Il lui dit,

Abbayé à Rav Yossef :

Que dois-je lui faire ?

Il lui dit,

Rav Yossef :

Laisse-la,

laisse la sandale à l’endroit où elle est tombée !

Abbayé lui dit :

En quoi cela diffère-t-il du cas de Rabbi Yirmeya,

où Rabbi Abahou lui a permis de la chausser en l’entourant de jonc humide ?

Rav Yossef lui dit :

Là,

lorsqu’il est arrivé qu’elle tombe dans le carmélite,

elle n’est pas gardée,

elle n’y est pas en sécurité ; et afin que sa chaussure ne soit pas perdue, il lui a permis de la chausser à son pied en la nouant avec du jonc.

Mais

ici, lorsque la sandale est tombée dans la cour,

elle est gardée,

elle y est en sécurité ; il n’est pas nécessaire de permettre de la réparer et de la transporter de cette manière.

La sandale possède, sur ses deux côtés, des « tarsiyot », l’endroit où les lanières de la sandale se rattachent à la sandale.

Lorsque la tarsit extérieure se rompt et qu’on la répare, la réparation est visible de l’extérieur, et il est honteux de la chausser. Mais si l’on échange la sandale droite contre le pied gauche, (voir le dessin à la fin du livre), la réparation se trouvera du côté intérieur, entre les deux pieds, et elle n’y sera pas visible.

Abbayé lui dit : Pourquoi m’est-il interdit de la prendre à la main ?

Or

elle est encore

un objet,

puisqu’elle est encore une chaussure apte à l’usage, car

si je le veux,

je peux la transformer d’une

chaussure du pied

droit en

chaussure du pied

gauche,

et elle serait alors apte à être réparée sur son côté intérieur ; elle est encore considérée comme une chaussure.

Il lui dit : Puisque

nous trouvons que

Rabbi Yo’hanan explique

interprète

Rabbi Yo’hanan

la question de la rupture des tarsiyot

selon Rabbi Yehouda,

qui s’oppose aux Sages sur ce sujet,

déduis-en

que Rabbi Yo’hanan a statué que

la halakha suit Rabbi Yehouda,

qui considère que, si la tarsit extérieure de la sandale se rompt, le statut d’objet lui est retiré, sans tenir compte de la possibilité de mettre la sandale à l’autre pied et de faire de l’endroit où la tarsit s’est rompue le côté intérieur.

Quel est ce cas ?

Où trouvons-nous la controverse au sujet d’une tarsit extérieure qui s’est rompue, et où Rabbi Yo’hanan a-t-il tranché selon Rabbi Yehouda en expliquant selon lui la question de la rupture de la tarsit ?

Car il a été enseigné : Une sandale dont les deux oreilles se sont rompues, ou

dont se sont rompues

ses deux tarsiyot,

l’intérieure et l’extérieure,

ou dont toute la semelle a été retirée

le talon

qui lui appartient —

elle est pure,

car le statut d’objet lui a été retiré.

Et si une seule de ses

oreilles ou une seule de ses tarsiyot a été retirée, ou si la majeure partie de sa semelle a été retirée —

elle est impure,

car il est possible de la réparer. Même si la tarsit extérieure a été retirée et qu’il est honteux de la réparer, puisque sa réparation se verrait de l’extérieur, il est encore possible de la mettre à l’autre pied et de la chausser ; sa réparation se trouverait alors du côté intérieur.

Rabbi Yehouda dit :

si

la

tarsit

intérieure s’est rompue —

elle est impure ; l’extérieure —

elle est pure.

Et Oula dit, et certains disent : Rabba bar bar ‘Hana :

Rabbi Yo’hanan a dit : Comme la controverse concernant l’impureté,

s’il lui reste le statut d’objet,

ainsi la controverse concerne-t-elle Chabbat,

s’il est permis de la transporter.

Mais non en ce qui concerne la ‘halitsa !

Nous avons soulevé cette difficulté : Rabbi Yo’hanan,

selon qui,

d’après quel tan​naï parmi les tanaïm mentionnés dans la baraïta [les Sages et Rabbi Yehouda], Rabbi Yo’hanan vient-il dire que ce tan​naï est en désaccord aussi bien concernant l’impureté que concernant Chabbat, mais qu’il reconnaît l’avis de l’autre maître concernant la ‘halitsa ?

Si tu dis : selon les Sages.

Et voici ce que Rabbi Yo’hanan veut dire :

Puisque concernant l’impureté elle est un objet —

concernant Chabbat également elle est un objet,

puisqu’il est possible de la mettre à l’autre pied,

mais non concernant la ‘halitsa, car elle n’est pas un objet

apte à la ‘halitsa

qu’elle est.

Car il faut que la sandale corresponde au pied auquel elle est destinée ; sur ce point, les Sages reconnaissent à Rabbi Yehouda qu’elle n’est pas un objet.

On ne peut pas le dire. Car

Or nous avons appris : Si elle a retiré

une chaussure

du

pied

gauche,

alors qu’elle était chaussée au

pied

droit —

sa ‘halitsa est valide !

Nous trouvons donc que, bien qu’a priori la mitsva consiste à retirer la chaussure droite du pied droit du yavam, si le yavam a chaussé à son pied droit une chaussure gauche, sa ‘halitsa est valide.

Dès lors, pourquoi, si la tarsit de la chaussure gauche s’est rompue, est-elle impropre à la ‘halitsa ? Elle est pourtant apte, a posteriori, à la ‘halitsa, car si on la met au pied droit, l’endroit de la réparation se trouve du côté intérieur et n’est alors pas visible.

Mais plutôt, nécessairement,

que

Rabbi Yo’hanan a parlé selon Rabbi Yehouda.

Et voici ce qu’il veut dire :

Puisque concernant l’impureté

Rabbi Yehouda estime qu’elle

n’est pas un objet —

concernant Chabbat également, elle n’est pas un objet.

Mais non

Rabbi Yehouda ne le pense-t-il

pour

ce qui concerne

la ‘halitsa,

puisque

elle est effectivement

un objet

à son égard.

Car nous avons appris qu’a posteriori il est possible de faire la ‘halitsa avec une sandale gauche lorsqu’elle est au pied droit.

Et Rabbi Yehouda nous enseigne que, bien que la rupture de sa tarsit extérieure lui retire le statut d’objet concernant l’impureté et Chabbat, elle conserve encore le statut d’objet concernant la ‘halitsa.

Et la Guemara repousse cette réponse :

Dis plutôt que nous disons : elle a fait la ‘halitsa

avec une chaussure

gauche

alors qu’elle était

au

pied

droit, sa ‘halitsa est valide —

lorsque

cette chaussure

pour son usage,

pour les autres lois relatives à un objet,

est un objet.

Mais

ici —

pour son usage,

concernant l’impureté et Chabbat,

elle n’est pas un objet.

Car Rabbi Yehouda a dit : Si la tarsit

s’est rompue

extérieure —

elle est pure.

Il en ressort —

qu’elle n’est pas un objet !

La Guemara répond en modifiant la version du texte :

En réalité,

Rabbi Yo’hanan —

selon Rabbi Yehouda

l’a dit.

Et

dis

que, dans les paroles de Rabbi Yo’hanan, il faut comprendre ainsi :

et de même concernant la

question de la

‘halitsa,

Rabbi Yehouda estime qu’elle n’est pas un objet et qu’elle n’est donc pas apte à la ‘halitsa.