Version texte de ce daf : original et traduction
Chabbat 109a (קט.) — le Talmud en français
Chabbat 109a (שבת קט.): Main à la jarre de bière qu’elle soit coupée ! Car le mauvais esprit entre dans la bière et nuit à ceux qui en boivent. [Dans le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, § 4, il est…
Texte original — Chabbat 109a (קט.)
יד
לגיגית
שכר
תיקצץ!
שהרוח רעה נכנסת לתוך השכר ומזקת לשותים ממנו. [בשו"ע או"ח סי' ד' נפסק שבחסודה אסור גם כשנטל ידיו, שמשמוש היד מזיק לחבורה, וכן בגיגית המשמוש מפסיד השכר. ועיי"ש בביה"ל ד"ה לא יגע].
יד
הנוגעת בעין קודם נטילה
מסמא. יד
הנוגעת באוזן
מחרשת, יד
הנוגעת בפה או בחוטם
מעלה פוליפוס,
גורמת לריח רע מהפה והחוטם.
תניא: רבי נתן אומר: "בת חורין" היא
שמה של הרוח רעה ה
זו
ששורה על הידים קודם נטילת ידים,
ומקפדת,
שאינה עוברת,
עד שירחוץ ידיו שלש פעמים.
אמר רבי יוחנן: פוך,
צבע ששמים בתוך העיניים -
מעביר "בת מלך"!
שהפוך מרפא, אם הרוח רעה הנקראת "בת מלך", הזיקה לעין.
ופוסק
הפוך
את הדמעה. ומרבה שיער בעפעפים.
ואמר מר עוקבא אמר שמואל: עלין,
עשב ששמו כך,
אין בהם משום רפואה
שאינו מרפא את העין באכילתו, ומותר לאכלו בשבת.
אמר רב יוסף: כוסברתא
-
אין בה משום רפואה.
אמר רב ששת: כשות
-
אין בהן משום רפואה.
אמר רב יוסף: כוסברתא, אפילו לדידי
שאני סומא,
קשה לי,
שהעין כואבת לי אם אוכלנו.
אמר רב ששת: גרגירא, אפילו לדידי
שאני סומא
מעלי
מועיל לעיניים.
ואמר מר עוקבא אמר שמואל: כל מיני כשות שרי
לאכול בשבת ואפילו אם מתכוין לרפואה. כי הם גם מאכל לבריאים ולא מוכח שנוטלם לרפואה.
לבר
חוץ
מטרוזא,
שאינו מאכל בריאים, ומוכח שהוא לרפואה.
אמר רב חסדא: שריקא טויא,
למשוח את הצלי בשמן וביצים כשהוא חם [ולא רותח שהיד סולדת בו כדי לבשל את השמן וביצים]
שרי
בשבת. ולא אמרינן דדמי למתקן.
פיעפועי ביעי,
לטרוף ביצים בקערה -
אסור.
שנראה כאילו רוצה ליתנם לקדירה המתבשלת.
דביתהו
אשתו
דזעירי עבידא ליה לחייא בר אשי
שריקא טויא
ולא אכל.
אמרה ליה: לרבך,
זעירי,
עבדי ליה ואכל, ואת
-
לא אכלת?!
ואמרינן:
זעירי לטעמיה
אכל!
דאמר זעירי: נותן אדם יין צלול ומים צלולין לתוך המשמרת,
מסננת,
ואינו חושש
משום בורר, אעפ"י שהם נעשים צלולין יותר.
אלמא, כיון דמשתתי הכי,
שראויין לשתותם גם בלא סינון,
לאו מידי קעביד,
דלא חשיב בכך מלאכת ברירה.
הכא נמי, כיון דמיתכיל
הצלי גם בלא שריקא טויא -
לאו מידי קעביד,
דלא חשיב תקון מלאכה.
ואמר מר עוקבא: מי שנגפה
נחבלה
ידו או רגלו
-
צומתה,
מעמיד את הדם
ביין, ואינו חושש.
לפי שאינו מרפא אלא רק עוצר את הדם.
איבעיא להו: חלא,
חומץ -
מאי?
האם מותר לצמות בו את הדם?
אמר רב הלל לרב אשי: כי הוינא בי רב כהנא אמרי: חלא
-
לא!
כיון שהוא חזק והוא גם מרפא.
אמר רבא: והני בני מחוזא
[שם מקום],
כיון דמפנקי
ועור בשרם רך -
אפילו חמרא נמי מסי להו,
מרפא אותם, ואסור בשבת.
רבינא איקלע לבי רב אשי. חזייה דדריכא ליה חמרא,
חמור דרך לו,
אגבא דכרעיה
על גב הרגל,
ויתיב, קא צמית ליה בחלא. אמר ליה
: וכי
לא סבר לה מר להא דאמר רב הלל: חלא
-
לא!?
אמר ליה
רב אשי:
גב היד וגב הרגל
-
שאני!
שיש בזה סכנה, ומחללין עליו את השבת.
איכא דאמרי: חזייה דקא צמית ליה בחמרא.
אמר ליה
רבינא לרב אשי: וכי
לא סבר לה מר להא דאמר רבא: הני בני מחוזא כיון דמפנקי אפילו חמרא נמי מסי להו. ומר נמי הא מפנק,
ואסור אתה אפילו ביין?
אמר ליה
רב אשי:
גב היד וגב הרגל שאני!
דאמר רב אדא בר מתנה אמר רב
: מכה על
גב היד וגב הרגל
-
הרי הן כמכה של חלל,
בחלל גופו, וסכנת נפשות הן
ומחללין עליהן את השבת.
תנו רבנן: רוחצים במי גרר, במי חמתן, במי עסיא
[שמות מקומות]
ובמי טבריא,
ואעפ"י שהן מלוחין קצת, כי הדרך לרחוץ בהן ולא מוכח שעושה לרפואה.
אבל, לא בים הגדול,
ולקמן מפרש הטעם,
ולא במי משרה
ששורין בהם פשתן והם מאוסין ולכן אין הדרך לרחוץ בהם אלא לרפואה, שהם מרפאין.
ולא בימה של סדום,
שהואיל והם מלוחים מאד אין רוחצין בהם אלא לרפואה, ומוכח לכל שעושה רפואה בשבת.
ורמינהו
: תניא:
רוחצים במי טבריא ובים הגדול, אבל לא במי משרה ולא בימה של סדום.
קשיא ים הגדול אים הגדול?
דהא בברייתא דלעיל תני שאין רוחצין בים הגדול.
אמר רבי יוחנן: לא קשיא: הא רבי מאיר הא רבי יהודה.
יש כמה חילוקי דינים בין מעיין הנובע מהאדמה, למקוה, שהיא מים המכונסים במקום אחד.
מי המעיין הנובעים, קרויים בלשון הכתוב "מים חיים", והם ראויים לכל דבר שצריך בו דוקא "מים חיים", כגון טבילת זב, והזאת ציפור מצורע, וקידוש אפר פרה. ואילו מי המקוה אינם כשרים להם.
ועוד חילוק, שהמעיין מטהר אף כשמימיו זוחלים ונגררים על גבי הקרקע, שהרי זה דרכו של מעיין, שיהיו מימיו נובעים וזורמים על הקרקע. ואילו המקוה, שמימיו אינם נובעים, אינו מטהר את הטובלים בו אלא כשמימיו מכונסים ועומדים ללא זחילה כל שהיא במקום אחד.
דתנן
במסכת מקואות:
כל הימים
דינם
כמקוה,
ולא כמעין.
שנאמר "ולמקוה המים, קרא
-
ימים".
הרי שהימים נקראים "מקוה",
דברי רבי מאיר.
רבי יהודה אומר: ים הגדול
בלבד, שהוא האוקיינוס, דינו
כמקוה,
שבו הכתוב מדבר, ששם נקוו כל מי בראשית.
ולא נאמר "ימים"
בלשון רבים,
אלא
משום
שיש בו מיני ימים הרבה,
שכל הנחלים הולכים אליו. אבל שאר הימים - דינם כמעיין.
רבי יוסי אומר: כל הימים
ובכלל זה הים הגדול דינם כמעיין לענין ד
מטהרין בזוחלין,
מפני שדרכן בזחילה, שהרי כל מימי הנחלים זוחלין אליהן. אבל,
ופסולין ל
טבילת
זבים ומצורעים, ו
פסולים
לקדש בהן מי חטאת
של פרה אדומה, שאין עליהם תורת "מים חיים", לפי שהכתוב קראן "מקוה". [התוס' בד"ה רבי יוסי, מבארים, שבעצם, הימים אינם נובעים, הלכך מסתבר שמה שהוצרך הכתוב לקוראן "מקוה", היינו לענין לפוסלן ממים חיים].
ובכך מתורצת הסתירה בין הברייתות. שהברייתא דסברה רוחצין בים הגדול בשבת, רבי מאיר היא, דסבר שאין הבדל בין ים הגדול לשאר הימים. ואילו הברייתא האוסרת לרחוץ בים הגדול היא כרבי יהודה, שמחלק בין הים הגדול לכל הימים.
Traduction française
Main
à la jarre
de bière
qu’elle soit coupée !
Car le mauvais esprit entre dans la bière et nuit à ceux qui en boivent. [Dans le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, § 4, il est tranché que dans la bassine, cela est également interdit même lorsqu’il s’est lavé les mains, car le contact de la main est nuisible à la plaie ; de même, dans la jarre, le contact altère la bière. Voir là-bas dans le Biour Halakha, débutant par « Il ne touchera pas »].
Main
qui touche l’œil avant l’ablution
rend aveugle. Main
qui touche l’oreille
rend sourd ; main
qui touche la bouche ou le nez
fait monter un polype,
elle cause une mauvaise odeur de la bouche et du nez.
Il a été enseigné : Rabbi Nathan dit : « Fille libre » est
le nom de ce mauvais esprit
qui
repose sur les mains avant l’ablution des mains,
et elle est exigeante,
en ce qu’elle ne s’en va pas
jusqu’à ce qu’il se lave les mains trois fois.
Rabbi Yo’hanan dit : Le fard,
une teinture que l’on met dans les yeux —
fait disparaître la « fille de roi » !
Car le fard guérit, si le mauvais esprit appelé « fille de roi » a causé du dommage à l’œil.
Et il arrête
le fard
le larmoiement. Et il augmente les poils des paupières.
Et Mar Oukva dit au nom de Chmouel : Les feuilles,
une herbe qui porte ce nom,
ne relèvent pas de la médecine
car elles ne guérissent pas l’œil lorsqu’on les mange, et il est permis de les manger le Chabbat.
Rav Yossef dit : La coriandre —
ne relève pas de la médecine.
Rav Chechet dit : Le houblon —
ne relève pas de la médecine.
Rav Yossef dit : La coriandre, même pour moi
qui suis aveugle,
m’est pénible,
car l’œil me fait mal si j’en mange.
Rav Chechet dit : Le cresson, même pour moi
qui suis aveugle,
est bénéfique
il est utile aux yeux.
Et Mar Oukva dit au nom de Chmouel : Toutes les espèces de houblon sont permises
à manger le Chabbat, même si l’on a l’intention de les prendre comme remède. Car elles sont également un aliment pour les personnes bien portantes, et il n’est pas manifeste qu’on les prend comme remède.
À l’exception
de
la tarouza,
qui n’est pas un aliment pour les personnes bien portantes, et il est manifeste qu’elle est prise comme remède.
Rav ‘Hisda dit : L’enduction du rôti,
enduire le rôti d’huile et d’œufs lorsqu’il est chaud [et non brûlant, au point que la main se retire de lui, afin de cuire l’huile et les œufs]
est permise
le Chabbat. Et nous ne disons pas que cela ressemble à une préparation.
Le battage des œufs,
battre des œufs dans un bol —
est interdit.
Car cela donne l’apparence de vouloir les mettre dans une marmite en train de cuire.
L’épouse
de
Zeïri en préparait pour ‘Haï bar Achi
de l’enduction du rôti
et il n’en mangeait pas.
Elle lui dit : Pour ton maître,
Zeïri,
je lui en ai préparé et il en a mangé, et toi —
tu n’en as pas mangé !?
Et nous disons :
Zeïri était conséquent avec son opinion
il en mangeait !
Car Zeïri disait : Un homme met du vin limpide et de l’eau limpide dans la passoire,
le filtre,
et il ne s’en inquiète pas
au titre du tri, bien qu’ils deviennent plus limpides encore.
Il en ressort que, puisqu’on les boit ainsi,
étant propres à être bus même sans filtrage,
il ne fait rien,
car cela ne constitue pas par là le travail du tri.
Ici aussi, puisqu’il est possible de manger
le rôti même sans l’enduction du rôti —
il ne fait rien,
car cela ne constitue pas une préparation relevant d’un travail.
Et Mar Oukva dit : Celui dont a été frappée
blessée
la main ou le pied —
il le fait cailler,
il arrête le sang
avec du vin, et il ne s’en inquiète pas.
Parce qu’il ne guérit pas, mais arrête seulement le sang.
Ils ont posé le problème : Le vinaigre,
vinaigre —
qu’en est-il ?
Est-il permis d’y faire cailler le sang ?
Rav Hillel dit à Rav Achi : Lorsque nous étions chez Rav Kahana, ils disaient : Le vinaigre —
non !
Puisqu’il est fort et qu’il guérit également.
Rava dit : Quant à ces habitants de Ma’houza
[nom d’un lieu],
puisqu’ils sont délicats
et que la peau de leur chair est tendre —
même le vin les guérit,
il les guérit, et cela est interdit le Chabbat.
Ravina arriva chez Rav Achi. Il le vit : un âne lui avait marché sur le vin,
un âne lui avait marché dessus,
sur le dos de son pied
sur le dessus du pied,
et il était assis, faisant cailler pour lui le sang avec du vinaigre. Il lui dit :
Et
Monsieur ne tient-il donc pas pour cette parole que Rav Hillel a dite : Le vinaigre —
non !?
Il lui dit
Rav Achi :
Le dos de la main et le dos du pied —
c’est différent !
Car il y a là un danger, et l’on profane le Chabbat pour cela.
Certains disent : Il le vit faisant cailler pour lui le sang avec du vin.
Il lui dit
Ravina à Rav Achi : Et
Monsieur ne tient-il donc pas pour cette parole que Rava a dite : Ces habitants de Ma’houza, puisqu’ils sont délicats, même le vin les guérit ? Et Monsieur aussi est délicat,
et cela vous est donc interdit même avec du vin ?
Il lui dit
Rav Achi :
Le dos de la main et le dos du pied, c’est différent !
Car Rav Adda bar Matena dit au nom de Rav :
Une blessure sur
le dos de la main et le dos du pied
est comparable à une blessure de la cavité,
dans la cavité de son corps, et elle constitue un danger de mort,
et l’on profane le Chabbat pour elles.
Les maîtres ont enseigné : On se baigne dans les eaux de Gerrar, dans les eaux de ‘Hamat, dans les eaux d’Assia
[noms de lieux]
et dans les eaux de Tibériade,
bien qu’elles soient quelque peu salées, car il est habituel de s’y baigner et il n’est pas manifeste qu’on le fasse comme remède.
Mais pas dans la Grande Mer,
et plus loin, il explique la raison,
ni dans les eaux de trempage
dans lesquelles on fait tremper le lin, et qui sont répugnantes ; c’est pourquoi on n’a pas l’habitude de s’y baigner, sinon comme remède, car elles guérissent.
Ni dans la mer de Sodome,
car, puisqu’elles sont très salées, on ne s’y baigne que comme remède, et il est manifeste pour tous qu’il accomplit un acte médical le Chabbat.
Et on oppose :
il a été enseigné :
On se baigne dans les eaux de Tibériade et dans la Grande Mer, mais pas dans les eaux de trempage ni dans la mer de Sodome.
La Grande Mer contredit-elle la Grande Mer ?
Car dans la baraïta précédente, il est enseigné qu’on ne se baigne pas dans la Grande Mer.
Rabbi Yo’hanan dit : Ce n’est pas difficile : ceci est l’opinion de Rabbi Méïr, cela est l’opinion de Rabbi Yehouda.
Il existe plusieurs distinctions de lois entre une source jaillissant de la terre et un mikvé, qui est une eau rassemblée en un seul endroit.
Les eaux d’une source jaillissante sont appelées dans le langage de l’Écriture « eaux vives », et elles conviennent à toute chose pour laquelle il faut précisément des « eaux vives », comme l’immersion du zav, l’aspersion de l’oiseau du lépreux et la sanctification des cendres de la vache. En revanche, les eaux du mikvé ne leur conviennent pas.
Il existe encore une distinction : la source purifie même lorsque ses eaux avancent et s’écoulent sur le sol, puisque telle est la manière d’être d’une source : que ses eaux jaillissent et coulent sur le sol. En revanche, le mikvé, dont les eaux ne jaillissent pas, ne purifie ceux qui s’y immergent que lorsque ses eaux sont rassemblées et immobiles, sans aucun écoulement, en un seul endroit.
Car nous avons enseigné
dans le traité Mikvaot :
Toutes les mers
ont le statut
d’un mikvé,
et non celui d’une source.
Comme il est dit : « Et au rassemblement des eaux, Il l’appela —
mers. »
Il apparaît ainsi que les mers sont appelées « rassemblement des eaux »,
telles sont les paroles de Rabbi Méïr.
Rabbi Yehouda dit : La Grande Mer
seulement, qui est l’océan, a le statut
d’un mikvé,
car c’est d’elle que parle l’Écriture, puisque c’est là que furent rassemblées toutes les eaux de la Création.
Et elle n’est pas appelée « mers »
au pluriel
si ce n’est
en raison
des nombreuses sortes de mers qui s’y trouvent,
car tous les cours d’eau vont vers elle. Mais les autres mers ont le statut d’une source.
Rabbi Yossi dit : Toutes les mers
y compris la Grande Mer ont le statut d’une source en ce qui concerne le fait qu’elles
purifient par l’écoulement,
parce que leur manière habituelle est l’écoulement, puisque toutes les eaux des cours d’eau s’y écoulent. Mais elles
sont invalides pour
l’immersion des
zavim et des lépreux, et
sont invalides
pour y sanctifier les eaux de faute
de la vache rousse, car elles ne possèdent pas le statut d’« eaux vives », puisque l’Écriture les a appelées « rassemblement des eaux ». [Les Tosaafot, dans le commentaire commençant par « Rabbi Yossi », expliquent qu’en réalité les mers ne jaillissent pas ; il est donc logique que le fait que l’Écriture ait eu besoin de les appeler « rassemblement des eaux » concerne leur invalidation en tant qu’eaux vives].
Ainsi est résolue la contradiction entre les deux baraïtot. La baraïta qui considère qu’on se baigne dans la Grande Mer le Chabbat est celle de Rabbi Méïr, qui pense qu’il n’y a pas de différence entre la Grande Mer et les autres mers. Quant à la baraïta qui interdit de se baigner dans la Grande Mer, elle suit Rabbi Yehouda, qui distingue entre la Grande Mer et toutes les autres mers.