Chabbat 107b (קז:) — le Talmud en français

Et les Sages disent : il n’y a de « peau » que

pourquoi,

pour les reptiles

que les Sages ont comptés

concernant l’impureté, dont la peau est une peau.

Nous nous étonnons :

au contraire, pourquoi les Sages ont-ils compté

ceux dont les peaux rendent impurs comme leur chair, alors que

ils n’ont pas de peau ?

Et Abayé dit : voici ce qu’il faut dire : la peau ne se distingue pas de la chair

en ce qui concerne le Chabbat, et il est passible pour leur capture et leur blessure,

si ce n’est pour ceux que les Sages n’ont pas comptés,

à savoir les quatre reptiles dont les peaux ne rendent pas impur, parce qu’elles ont le statut d’une peau et non d’une chair : la taupe, la souris, la tortue et la tinchemet. Mais les quatre que les Sages ont comptés, dont les peaux ont le statut de leur chair en matière d’impureté, ont également ce statut en matière de Chabbat : celui qui les capture ou les blesse est exempt.

Cela constitue une difficulté pour Rav, qui dit que les Sages ne se sont pas opposés en matière de Chabbat.

Nous répondons :

Rava lui dit,

à Abayé :

c’est bien « ceux que les Sages ont comptés » qu’a dit

le tan####, et il n’est pas plausible qu’il se soit trompé entre « comptés » et « non comptés ».

Mais Rava dit : voici ce qu’il faut dire

: les Sages ont dit à Rabbi Yohanan ben Nouri : tu dis qu’en matière de Chabbat les huit reptiles possèdent une peau, mais qu’en matière d’impureté ils n’ont pas de peau et que leurs peaux ont le statut de leur chair. Ce n’est pas ainsi ;

la peau ne rend impur comme la chair que pour ceux que les Sages ont comptés

seulement, et non les peaux des huit reptiles. Mais en matière de Chabbat, ils ne se sont pas opposés.

Nous objectons :

Il en ressort que Rabbi Yohanan ben Nouri

considère que même

ceux que les Sages n’ont pas comptés rendent impurs ?

Or il est enseigné : Rabbi Yohanan ben Nouri dit : les huit reptiles possèdent des peaux, et ils ne rendent pas impurs ?

Rav Ada bar Matana dit : Arrange ainsi le texte : « Et les Sages disent »

à Rabbi Yohanan ben Nouri : certes, en matière de Chabbat, nous t’accordons que les huit reptiles possèdent une peau, mais

en matière d’impureté, il n’y a pas de peau pour ceux que les Sages ont comptés.

Ces quatre-là ont des peaux qui ont le statut de leur chair. Il ne faut pas lire : « si ce n’est pour ceux que les Sages ont comptés ».

Les paroles de Rav sont ainsi établies : les Sages ne se sont pas opposés en matière de Chabbat.

Nous objectons :

Et pourtant,

il reste à objecter :

en matière de Chabbat, les Sages ne se sont-ils pas opposés

?

Or il est enseigné dans une baraïta : celui qui capture l’un des huit reptiles mentionnés dans la Torah

ou

celui qui les blesse est passible.

De quels reptiles s’agit-il ?

Des reptiles qui possèdent des peaux,

c’est-à-dire des quatre que les Sages n’ont pas comptés.

Et quelle est la blessure qui ne revient pas à son état initial,

pour laquelle on est passible le Chabbat ?

Lorsque le sang s’est coagulé,

et s’est rassemblé en un seul endroit,

bien qu’il ne soit pas sorti

le sang, il ne retournera plus à l’intérieur et ne sera plus résorbé.

Rabbi Yohanan ben Nouri dit : les huit reptiles possèdent des peaux.

Il en ressort que les Sages s’opposent également en matière de Chabbat ?

Nous répondons :

Rav Achi dit : quel est le premier tan####

de cette baraïta ?

C’est Rabbi Yehouda,

qui

suit le critère de la texture.

Il considère que l’on suit la qualité de la peau : les reptiles dont la peau est souple ont des peaux qui ont le statut de leur chair ; ceux dont la peau est dure n’ont pas des peaux ayant le statut de leur chair. Il n’interprète pas, comme les Sages, le verset « les impurs ».

Car nous avons appris : Rabbi Yehouda dit : la letaah

a le statut

de la taupe,

dont la peau n’a pas le statut de sa chair. Selon les Sages, qui apprennent cela du verset, la letaah fait partie des quatre reptiles dont la peau a le statut de leur chair ; nécessairement, la raison de Rabbi Yehouda est que la question dépend de la réalité, et que la peau de la letaah est épaisse ; son statut est donc celui de la taupe.

Selon Rabbi Yehouda, l’impureté et le Chabbat ont le même statut.

Mais les Sages, qui s’opposent à Rabbi Yohanan

ben Nouri

en matière d’impureté,

considèrent que c’est précisément en matière d’impureté que l’on interprète le verset pour distinguer les reptiles ; mais

en matière de Chabbat, ils lui donnent raison,

car les huit reptiles possèdent une peau.

Nous objectons :

S’il en est ainsi, que signifie ceci,

qui est enseigné dans la baraïta précédente : « celui qui capture l’un des huit reptiles est passible »,

ce sont les paroles de Rabbi Yohanan ben Nouri » ?

Il aurait fallu dire :

« ce sont les paroles de Rabbi Yohanan ben Nouri et de son contradicteur »,

puisque les Sages lui donnent raison en matière de Chabbat ?

Nous répondons :

Enseigne

dans la baraïta :

« ce sont les paroles de Rabbi Yohanan ben Nouri et de son contradicteur ».

Lévi demanda à Rabbi : d’où savons-nous que la « blessure »

pour laquelle on est passible le Chabbat doit précisément être une blessure

« qui ne revient pas à son état initial »,

et que, si elle revient à son état initial, elle n’est pas appelée blessure ? Par exemple, une blessure infligée à des reptiles qui n’ont pas de peau, ou un petit coup qui n’a même pas fait coaguler le sang ?

Rabbi lui répondit :

car il est écrit : « Le Kouchi peut-il changer sa peau, et le léopard ses taches ? »

Que signifie « ses taches » ?

Si tu dis que cela se rapporte

au léopard véritable, qui possède

des motifs, des motifs,

des teintes différentes sur sa peau, le verset s’étonnerait : le léopard pourrait-il changer la teinte de sa peau ?

Cela soulève alors une difficulté :

ceci, « et le léopard ses taches ».

Or

il aurait fallu écrire : « le léopard ses teintes »

?

Mais, nécessairement, « léopard » est employé au sens de transformation.

Ainsi, le verset dit : le Kouchi peut-il changer sa peau et transformer la blessure de sa peau ? Nous apprenons que la blessure est

comme celle du Kouchi :

de même que la peau du Kouchi ne revient pas à son état initial, de même la blessure ne revient pas à son état initial.

Le verset dit-il que la blessure reviendra à son état initial, de sorte que la peau ne durcisse pas à l’endroit du coup ?

Nous avons appris dans la Michna :

« Quant aux autres vermines et reptiles »,

celui qui les blesse est exempt.

Et nous déduisons : c’est précisément celui qui les blesse qui est exempt.

Mais celui qui les tue est passible.

Quel tan####

considère-t-il que l’on est passible pour avoir tué de petites vermines et de petits reptiles ?

Rabbi Yirmeya dit : c’est Rabbi Eliézer. Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer dit : celui qui tue un pou le Chabbat

est comme celui qui tue un chameau le Chabbat !

C’est-à-dire comme celui qui tue un grand animal.

Rav Yossef lui objecta :

La Michna peut même être conforme aux Sages.

Les Sages ne se sont opposés à Rabbi Eliézer qu’au sujet du pou,

dont celui qui le tue est exempt parce qu’il

ne se reproduit pas. Mais les autres vermines et reptiles, qui se reproduisent,

ils ne s’opposent pas à ce sujet.

Tous deux ne l’ont appris que des béliers,

des béliers roux abattus pour le travail du Michkan, en raison de leurs peaux ; c’est de là que nous avons appris le travail de l’abattage le Chabbat.

Rabbi Eliézer considère : comme pour les béliers —

de même que les béliers, dont on prélève la vie, ainsi tout ce qui comporte un prélèvement de la vie,

on est passible à son sujet le Chabbat, même pour les poux.

Et les Sages considèrent : comme pour les béliers —

de même que les béliers se reproduisent, ainsi tout ce qui se reproduit,

à l’exclusion des poux, qui ne se reproduisent pas.

Abayé dit

à Rav Yossef :

Mais

le pou ne se reproduit-il pas ?

Or le maître n’a-t-il pas dit : le Saint, béni soit-Il, est assis et nourrit depuis les cornes des reêm,

qui est un grand animal,

jusqu’aux œufs des poux.

Nous aurions pu penser qu’il s’agit des petits poux lorsqu’ils sortent de leurs œufs ; il en ressort donc que les poux se reproduisent ?

Nous répondons : il ne s’agit pas des œufs de poux, mais

c’est une espèce,

une espèce de reptiles

appelée « œufs de poux ».

Nous objectons :

Or il est enseigné : les tefouyé

[une espèce de reptiles]

et les œufs de poux

[Rachi dit ne pas savoir où se trouve cette baraïta ni à quel sujet elle a été enseignée] ; il en ressort que les poux ont des œufs ?

Nous répondons : ici également,

c’est une espèce appelée « œufs de poux ».

Nous objectons :

or la puce se reproduit, et il est enseigné : celui qui capture une puce le Chabbat, Rabbi Eliézer le rend passible, et Rabbi Yehoshoua l’en exempte.

Il en ressort que les Sages [c’est-à-dire Rabbi Yehoshoua] s’opposent également au sujet de ce qui se reproduit ?

Nous répondons :

Rav Achi dit :

Mais

vas-tu comparer la capture

à la mise à mort

?! Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoshoua ne se sont opposés que

au sujet de la capture de la puce, puisqu’il s’agit d’une créature que l’on n’a pas coutume de capturer :

l’un,

Rabbi Eliézer,

considère qu’une créature qui n’est pas d’une espèce que l’on capture rend passible, et l’autre,

Rabbi Yehoshoua,

considère

qu’il est

exempt.

Mais en ce qui concerne la mise à mort,

même Rabbi Yehoshoua admet

qu’il est passible, puisqu’elle se reproduit.

Nous avons appris dans la Michna : « Quant aux autres vermines et reptiles »…

celui qui les capture pour un besoin est passible,

et sans besoin, il est exempt.

Nous objectons à ce sujet :

quel tan####

exempte lorsqu’il n’y a pas de besoin ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : c’est Rabbi Chim’on, qui dit : on n’est pas passible pour un travail qui n’est pas requis pour lui-même.

La capture sans besoin est un travail qui n’est pas requis pour lui-même.

Certains l’enseignent à propos de ceci,

que nous avons appris :

celui qui ouvre un abcès le Chabbat : s’il lui fait une ouverture, il est passible ; s’il en fait sortir du pus, il est exempt.

Et à ce sujet nous disons :

quel tan####

exempte lorsqu’il en fait sortir le pus ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : c’est Rabbi Chim’on, qui dit : on n’est pas passible pour un travail qui n’est pas requis pour lui-même.

Le travail essentiel est la confection de l’ouverture, mais cet homme n’a nullement besoin que l’ouverture subsiste ; il ne la fait que temporairement, afin d’en faire sortir le pus.

Certains l’enseignent à propos de ceci,

que nous avons appris :

celui qui capture un serpent le Chabbat : s’il s’en occupe pour qu’il ne le morde pas, il est exempt ; s’il le fait pour un remède, il est passible.

Et à ce sujet nous disons :

quel tan####

exempte lorsqu’il s’en occupe pour qu’il ne le morde pas ?

Rav Yehouda dit au nom de

Rav : c’est Rabbi Chim’on, qui dit : on n’est pas passible pour un travail qui n’est pas requis pour lui-même.

Il n’a pas besoin de la capture elle-même ; s’il était certain que le serpent ne le mordrait pas, il ne le capturerait pas. Il n’en a pas besoin pour l’utiliser : il le capture afin qu’il ne l’atteigne pas et ne lui nuise pas.

Samuel dit : celui qui retire

sort

un poisson de la mer [dans un cas où il n’y a pas de capture, par exemple s’il était déjà capturé depuis la veille dans la mer]

lorsqu’une surface de la taille d’un séla s’est desséchée sur lui,

le poisson s’étant desséché sur un diamètre de « séla » de son corps, bien qu’il frémisse encore, puis l’ayant rejeté dans la mer,

est passible

au titre du prélèvement de la vie, car il ne pourra plus revenir à la vie.

Rabbi Yossi bar Avin dit : et

c’est précisément lorsqu’il s’est desséché

entre ses nageoires.

Rav Achi dit : ne dis pas

qu’il n’est passible que lorsque

il s’est véritablement desséché, mais même lorsque du mucus s’est formé,

que le mucus s’étire avec le doigt qui touche le poisson, il est également passible.

Mar bar Hamdouri dit au nom de Samuel : s’il a introduit sa main dans les entrailles d’un animal et a détaché le fœtus qui s’y trouvait,

en arrachant le fœtus et en provoquant son expulsion —

il est passible.

Quelle est la raison ?

Rava dit : Bar Hamdouri me l’a expliqué :

Mais

Rav Chechet n’a-t-il pas dit : celui qui arrache

du houcheva

[une espèce de plante]

des hizmé et des higé,

des espèces d’épines, alors que le houcheva n’est pas fixé au sol, mais pousse sur les épines et se nourrit de l’odeur du sol à travers elles —

est passible au titre de celui qui arrache une chose de son lieu de croissance.

Ici également, il est passible au titre de celui qui arrache une chose de son lieu de croissance

[Les premiers décisionnaires expliquent que l’expression « arracher une chose de son lieu de croissance » n’est pas énoncée précisément au sujet du fœtus], mais, pour le fœtus, la raison est le prélèvement de la vie ; la Guemara établit une analogie : de même que, pour le houcheva, il est passible au titre de l’arrachement de son lieu de croissance, bien que le houcheva ne vive pas par lui-même, mais grâce aux hizmé et aux higé, de même, pour le fœtus, dont la vie dépend de sa mère, il est passible de l’avoir arraché d’elle au titre du prélèvement de la vie].