Chabbat 105b (קה:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

qu’il l’a fait,

parce que le vêtement

comme une poche,

n’a pas été tissé de manière droite, mais se gonfle et fait saillie comme une poche qui ressort du tissu ; pour redresser le vêtement, il faut le déchirer en bas, le rouler, afin de remettre ainsi la couture en place, puis le coudre à l’endroit du déchirement. Pour une telle réparation, il faut donc faire une déchirure en vue de coudre deux points dans le vêtement.

Michna :

Celui qui déchire dans sa colère,

sous l’effet de sa colère,

et

celui qui déchire

sur son mort,

sous l’effet de la douleur,

et

de même

tous ceux qui détériorent

en accomplissant l’un des travaux-sources —

sont exempts.

Mais celui qui détériore en vue de réparer,

comme celui qui déchire, efface ou démolit,

sa mesure

est

comme celle de celui qui répare,

car il n’est passible que s’il a détérioré selon la mesure en vue de réparer selon la mesure.

La mesure du blanchisseur

de la laine,

de celui qui la carde,

la laine,

de celui qui la teint,

la laine,

et de celui qui la file,

en fils — qui sont tous des travaux-sources — est la suivante : un fil dont la longueur est

celle de la largeur pleine d’un empan, doublée.

C’est-à-dire le double de la distance entre l’index et le majeur.

Et celui qui tisse deux fils : sa mesure est la pleine largeur d’un empan.

Bien qu’il ne les ait pas tissés sur toute la largeur du vêtement, mais sur une largeur correspondant à la pleine largeur d’un empan [non doublée], il est passible.

Guemara :

Et nous opposons :

il a été enseigné :

celui qui déchire dans sa colère, dans son deuil ou sur son mort est passible.

Et bien qu’il profane le Chabbat

en déchirant sur son mort,

il s’est acquitté

de l’obligation de

déchirer.

Or, dans la Michna, nous avons appris que celui qui déchire dans sa colère ou sur son mort est exempt ?

Ce n’est pas difficile : ceci,

la baraïta qui enseigne qu’il est passible lorsqu’il déchire sur son mort,

concerne son propre mort,

pour lequel il est tenu de déchirer, et ce déchirement est une réparation.

Ceci,

la Michna,

concerne le mort d’autrui,

pour lequel il n’est pas tenu de déchirer, et c’est une détérioration [plus loin, il répond également à la difficulté concernant sa colère].

Et nous objectons :

mais

la Michna aussi

enseigne : “son mort” ?

Et nous répondons :

en réalité,

la Michna

concerne son propre mort,

qui est son proche et qu’il est tenu d’enterrer,

mais ceux qui ne sont pas soumis au deuil,

c’est-à-dire ceux qui ne font pas partie des proches sur lesquels il est tenu de se lamenter et de déchirer [seuls ceux qui sont énumérés au début de la section d’Émor, sur lesquels le cohen se rend impur, font l’objet du deuil].

Et nous objectons :

et s’il est un Sage,

le mort,

il est certainement tenu

de déchirer sur lui, bien qu’il ne soit pas son proche ; pourquoi la Michna enseigne-t-elle qu’il est exempt à l’égard du Chabbat, puisqu’il s’agit d’une réparation ?

Car il a été enseigné : lorsqu’un Sage meurt —

tous sont ses proches.

Et nous nous étonnons :

tous sont ses proches, peux-tu le concevoir ?

Et nous répondons :

mais dis plutôt : tous sont comme ses proches,

c’est-à-dire

tous déchirent sur lui, tous découvrent leur épaule pour lui,

sortant devant le cercueil avec leurs vêtements déchirés jusqu’à ce que leur épaule soit découverte [selon la loi de la Guemara, ils sont tenus d’agir ainsi pour un père ou une mère. Le Rama écrit dans le Yoré Déa, paragraphe 340, alinéa 17, que telle n’est pas la coutume de nos jours],

tous prennent pour lui le repas de consolation sur la place publique,

mangeant le premier repas après l’enterrement de la nourriture d’autrui [il est interdit à l’endeuillé de manger son premier repas de sa propre nourriture ; les voisins lui apportent un repas, appelé « repas de consolation », et l’habitude était de prendre ce repas sur la voie publique].

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire, la Michna traite du mort

qui n’est pas un Sage.

Et nous objectons encore :

et s’il est un homme intègre, chacun est certainement tenu

de déchirer sur lui ?

Car il a été enseigné : pourquoi les fils et les filles d’un homme meurent-ils lorsqu’ils sont petits ?

Afin qu’il pleure et se lamente sur un homme intègre.

Et nous nous étonnons :

“afin qu’il pleure” ?

Est-ce que

l’on prend de lui un gage,

lui retirant un gage avant qu’il ne faute ?

Et nous répondons :

mais,

voici ce qu’il faut dire :

parce qu’il n’a pas pleuré et ne s’est pas lamenté sur un homme intègre. Car quiconque pleure sur un homme intègre, on lui pardonne toutes ses fautes, en considération de l’honneur qu’il lui a rendu.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire : il ne s’agit pas d’un homme intègre.

Et nous objectons encore :

et s’il se tient au moment de la sortie de l’âme —

il est certainement tenu

de déchirer sur lui, même s’il n’est pas un homme intègre ?

Car il a été enseigné : Rabbi Chim'on ben Éléazar dit : celui qui se tient auprès du mort au moment de la sortie de l’âme est tenu de déchirer sur lui. À quoi cela ressemble-t-il ?

À un rouleau de la Torah qui a brûlé,

car toute personne qui le voit est tenue de déchirer ; de même, l’âme d’un juif qui est retirée ressemble à un rouleau de la Torah, car il n’existe pas de juif dépourvu de Torah et de mitsvot.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire : il ne se tenait pas au moment de la sortie de l’âme.

Et nous objectons encore :

cela convient pour “son mort”,

la difficulté concernant « son mort » est résolue.

Mais pour “sa colère”, la difficulté concernant “sa colère” subsiste,

car la Michna enseigne que celui qui déchire dans sa colère est exempt, tandis que la baraïta enseigne qu’il est passible ?

Et nous répondons :

“sa colère” et “sa colère” ne sont pas non plus difficiles. Ceci est l’opinion de Rabbi Juda, et ceci celle de Rabbi Chim'on.

Et nous expliquons :

ceci,

la baraïta,

est l’opinion de Rabbi Juda,

qui est

de l’avis suivant : un travail qui n’est pas requis pour lui-même, on en est passible.

Ceci,

la Michna,

est l’opinion de Rabbi Chim'on,

qui est

de l’avis suivant : un travail qui n’est pas requis pour lui-même, on n’en est pas passible.

Celui qui déchire dans sa colère accomplit un travail qui n’est pas requis pour lui-même. Car un travail requis pour lui-même est celui où l’on accomplit le travail pour le besoin qui existait dans le Tabernacle ; or, dans le Tabernacle, on déchirait pour le besoin de la chose déchirée [voir plus haut, fin de 74b]. Tandis que celui qui déchire dans sa colère le fait pour le besoin de la personne qui déchire, afin de se calmer ou, selon la conclusion de la Guemara, afin d’inspirer la crainte aux membres de sa maison [d’après le commentaire de Tosaafot, page 94a, au mot « Rabbi Chim'on »].

Et nous objectons :

supposons que tu aies entendu Rabbi Juda

le rendre passible

lorsqu’il répare.

Mais

lorsqu’il détériore, l’as-tu entendu le rendre passible ? Or celui qui déchire dans sa colère détériore.

Et nous répondons :

Rabbi Avin dit : celui-ci aussi répare, car il apaise le désir de son mauvais penchant,

en apaisant sa colère par le déchirement.

Et nous objectons :

et une chose pareille est-elle permise,

de déchirer dans sa colère ?

Et pourtant il a été enseigné :

Rabbi Chim'on ben Éléazar dit au nom de 'Hilfa bar Igra, qui dit au nom de Rabbi Yo'hanan ben Nouri : celui qui déchire ses vêtements dans sa colère, celui qui brise ses ustensiles dans sa colère et celui qui disperse son argent dans sa colère, considère-le comme s’il pratiquait l’idolâtrie.

Car tel est le métier du mauvais penchant : aujourd’hui il lui dit : “Fais ceci”, et demain il lui dit : “Fais cela”, jusqu’à ce qu’il lui dise : “Pratique l’idolâtrie !” Et il va la pratiquer.

Parce qu’il ne domine pas sa colère, il habitue le mauvais penchant à venir vers lui.

Rabbi Avin a dit : quel est le verset ?

comme il est dit :

« Il n’y aura pas en toi de dieu étranger, et tu ne te prosterneras pas devant un dieu inconnu. ».

Et nous interprétons :

quel est le « dieu étranger » qui se trouve dans le corps de l’homme,

comme il est écrit : « en toi » ?

Tu dois dire : c’est le mauvais penchant !

car s’il se trouve en toi, ta fin sera que tu te prosterneras devant un dieu inconnu.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire [de l’interdire] : il agit ainsi

la déchirure afin de

jeter la crainte

d’imposer la crainte

à ceux de sa maison,

pour qu’ils le voient en colère et le craignent ; et cette déchirure est une réparation, et non une détérioration.

Comme dans le cas de Rav Juda, qui arrachait des fils

il retirait des fils du vêtement dans sa colère.

Rav A’ha bar Yaakov brisait des ustensiles brisés

il brisait des récipients défectueux.

Rav Chechet versait du mouninei sur la tête de sa servante

il versait de la saumure de poisson sur la tête de sa servante.

Rabbi Abba brisait le nakhtema

le couvercle de la cruche.

Rabbi Chimon ben Pazi a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi, au nom de Bar Kappara : quiconque verse des larmes sur

un homme intègre, le Saint, béni soit-Il, les compte et les dépose dans ses trésors, ainsi qu’il est dit

dans les Psaumes :

« Mes errances [

c’est-à-dire mes pleurs, au sens de « pleurer sur lui »]

tu les as comptées ; mets mes larmes dans ton outre ; ne sont-elles pas dans ton compte ? »

Rabbi Juda a dit au nom de Rav : quiconque se montre négligent dans l’éloge funèbre d’un Sage mérite d’être enterré vivant, ainsi qu’il est dit

à propos de Josué :

« Ils l’enterrèrent dans la limite de son héritage, à Timnat-Serah, qui est dans la montagne d’Éphraïm, au nord du mont Gaach. » Cela enseigne qu’une montagne s’émut contre eux pour les tuer

parce qu’ils ne lui avaient pas fait l’éloge funèbre selon la gалаха.

Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : quiconque se montre négligent dans l’éloge funèbre d’un Sage ne prolonge pas ses jours. Mesure pour mesure.

Il ne s’est pas endeuillé de ce que les jours du Sage ont été abrégés ; ses propres jours, eux non plus, ne seront pas prolongés,

ainsi qu’il est dit : « Par mesure, lorsqu’elle la renvoie, tu la querelleras »

le verset parle de l’Égypte, et « par mesure » vient du terme séa, car dans la mesure où ils ont torturé Israël, ils furent punis lorsqu’ils le renvoyèrent. Et de là, preuve que l’on punit mesure pour mesure.

Rabbi ‘Hiya bar Abba objecta à Rabbi Yo’hanan :

il est dit :

« Le peuple servit l’Éternel tous les jours de Josué et tous les jours des anciens qui prolongèrent leurs jours après Josué. »

Il apparaît donc qu’ils prolongèrent leurs jours bien qu’ils n’eussent pas fait l’éloge funèbre de Josué selon la gалаха ?

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan à Rabbi ‘Hiya bar Abba :

Babylonien ! [

qui était monté de Babylonie]

Ils prolongèrent leurs jours !

Ils achevèrent leurs jours dans le bien, mais

ils ne prolongèrent pas leurs années !

Et nous objectons :

désormais,

ce qui est écrit :

« Afin que

se multiplient vos jours et les jours de vos fils »,

est-ce également ainsi :

des jours, mais non des années ?

Et nous répondons :

une bénédiction est différente.

Car il est certain que l’intention est également la prolongation des années.