Chabbat 105a (קה.) — le Talmud en français

Le tan[nay] a enseigné : il avait l’intention d’écrire une seule lettre

seulement

et il lui en est sorti deux, il est passible.

Et nous objectons :

mais n’avons-nous pas appris

dans la Michna : il avait l’intention d’écrire un heth et il a écrit deux zayin,

il est exempt,

parce qu’il avait eu l’intention d’écrire une seule lettre et que cela est considéré comme un acte involontaire sans intention, dont il est exempt de sacrifice ?

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ceci,

ce qui est enseigné : il est exempt, c’est pour une autre raison, parce que

il avait besoin des ornements,

car il n’a pas marqué les zayin de leurs couronnes, et le travail de l’écriture n’était pas encore achevé.

Ceci,

ce qui est enseigné : il est passible, concerne le cas où

il n’avait pas besoin des ornements,

car il a ainsi achevé toute l’écriture.

Nous avons appris dans la Michna :

il a écrit une seule lettre

mais il l’a écrite sous la forme d’un

notarikon,

de sorte qu’une seule lettre indique un mot entier.

Rabbi Yehoucha ben Beteira rend passible, et les Sages exemptent.

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : d’où savons-nous que le langage du notarikon

est

issu de la Torah ?

Car il est dit

au sujet d’Abraham :

« Car je t’ai établi père d’une multitude de nations ». « Père d’une multitude » est un notarikon :

Père, je t’ai établi pour les nations ; choisi, je t’ai établi parmi les nations ; multitude aimée, je t’ai établi parmi les nations ; roi, je t’ai établi pour les nations

comme il est écrit : « Tu es un prince de Dieu parmi nous »],

et ancien, je t’ai établi parmi les nations ; fidèle, je t’ai établi parmi les nations.

Rabbi Yo’hanan dit de son propre chef :

de là nous apprenons que le notarikon est issu de la Torah :

« Anokhi »

qui figure dans les Dix Commandements est un

notarikon : « Ana, nafchaï ketavit yehavit ».

Le Saint, béni soit-Il, dit : « Moi-même, j’ai donné une Torah écrite. »

Les rabbins disent :

ainsi nous l’interprétons :

une parole

qui est

agréable,

c’est-à-dire la Torah,

écriture donnée,

elle a été donnée par écrit.

Certains disent : « Anokhi »

est un notarikon

à l’envers : « donnée écrite »,

elle a été donnée par écrit —

ses paroles sont fidèles.

Les élèves de Rabbi Nathan disent :

les paroles de l’ange à Bilam sont un notarikon, comme il est écrit : « Voici, je suis sorti pour être un adversaire

car le chemin s’est obstinément détourné devant moi. » « S’est détourné » est une expression de notarikon :

elle a craint

l’ânesse,

elle a vu, elle s’est détournée,

parce que le chemin était devant moi ! C’est-à-dire : tu vas m’irriter.

L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné :

il est dit au sujet de l’offrande de l’omer qu’elle doit être

« karmel »,

ce qui est un notarikon :

« kar malé »,

car on l’apporte à partir d’une récolte humide, lorsque la graine est gonflée, et le « kar », la paille, en est rempli.

Rav A’ha bar Yaakov a dit :

David dit à Salomon au sujet de Chimeï, fils de Guéra :

« Il m’a maudit d’une malédiction “nemarats” »,

ce qui est un notarikon :

« il est adultère, il est moabite, il est meurtrier, il est ennemi, il est abomination ».

C’est ainsi que Chimeï l’avait maudit.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit :

Yehouda dit à Joseph :

« Que dirons-nous et comment nous justifierons-nous ? »

en langage de notarikon :

« Nous sommes justes, nous sommes droits, nous sommes purs, nous sommes innocents, nous sommes saints. »

Michna :

Celui qui écrit deux lettres en deux oublis,

car il a appris entre une lettre et l’autre qu’il avait fauté, puis il a de nouveau oublié et fauté.

Ou même si cela s’est produit dans un seul oubli, mais qu’il a écrit une lettre

le matin, et une autre entre les vêpres,

puisqu’il disposait entre-temps d’un long délai pour s’en rendre compte, cela est considéré comme deux oublis distincts [voir Tosafots, commentaire « Et les Sages »].

Rabban Gamliel rend passible

d’un sacrifice expiatoire,

et les Sages exemptent.

Guemara :

Et nous expliquons :

sur quoi portent leurs divergences

les tannayim de la Michna ?

Rabban Gamliel pense : il n’y a pas de connaissance pour une demi-mesure.

Car la connaissance qui se trouve entre une lettre et l’autre n’est pas considérée comme une « connaissance », puisqu’il n’a connu qu’une demi-mesure, ce qui n’est pas une connaissance de la faute qui rend passible d’un sacrifice. Par conséquent, cela est considéré comme s’il avait écrit les deux lettres dans un seul oubli, et il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Et les Sages pensent : il y a une connaissance pour une demi-mesure.

Et puisqu’elle est considérée comme une « connaissance », elle sépare les lettres, de sorte qu’elles ne se joignent pas pour constituer une seule inadvertance ; ce sont deux inadvertances, et pour chacune il n’y a pas d’obligation lorsqu’elle n’atteint pas la mesure requise. Par conséquent, il est exempt du sacrifice expiatoire.

Nous avons achevé le chapitre « Celui qui construit ».

Michna :

Rabbi Éliézer dit : celui qui tisse trois fils au début,

au commencement de son tissage du vêtement,

et un sur le tissu,

ou qui a ajouté un fil à ce qui avait déjà été quelque peu tissé,

est passible,

car il s’unit au tissu existant.

Et les Sages disent : tant au début qu’à la fin, sa mesure —

deux fils.

Celui qui fait deux maisons de chaîne, dans les maisons de chaîne,

ou

dans le peigne,

ou

dans le tamis,

ou

dans le crible et dans la corbeille —

est passible.

Voir le dessin à la fin du livre pour l’explication de ces notions.

Et

il est également passible

celui qui coud deux points.

Et

également

celui qui déchire en vue de coudre deux points.

Guemara :

Lorsque Rabbi Yits'hak arriva, il enseigna

dans notre Michna : celui qui tisse

deux

fils est passible.

Et nous avons objecté :

mais nous avons pourtant appris : trois !

Et nous avons répondu :

ce n’est pas difficile : ceci —

pour les gros,

et ceci — pour les fins.

Les amoraïm se sont divisés dans l’explication de cette réponse :

Certains l’ont dit

ainsi,

et certains l’ont dit dans l’autre sens.

Certains l’ont dit dans l’autre sens :

les fils

gros,

seulement s’ils sont

trois,

rangées,

ne se défont pas,

leur tissage ne se défait pas. Mais

deux

rangées

se défont, le tissage ne se maintient pas. Mais les fils

fins —

même deux ne se défont pas.

Et certains l’ont dit dans l’autre sens :

les fils

fins, trois —

sont reconnaissables, seuls trois fils apparaissent à l’œil comme un tissu, et leur tissage est ainsi considéré comme un travail. Mais le tissu de

deux

fils fins et minces

n’est pas reconnaissable, leur tissage n’apparaît pas. Mais les fils

gros —

même deux sont reconnaissables.

Il a été enseigné : celui qui tisse,

faisant passer entre les fils de chaîne

trois fils

de trame, et cela était

au début

du tissage de l’étoffe ou du vêtement, et le tissage des trois fils de trame se maintient et ne se défait pas,

et

de même celui qui tisse un fil

un

en ajout à

l’étoffe

existante —

est passible !

Et les Sages disent :

celui qui tisse,

tant au début

du tissage,

qu’à la fin,

en ajoutant à un tissu existant,

sa mesure est —

deux fils.

Et

dans le tissage d’une

bordure

autour du tissu, que l’on tisse avec un fil de chaîne fait d’une espèce différente, [et dont la largeur équivaut à la mesure de trois maisons de chaîne], s’il a tissé dans la bordure

deux fils sur la largeur de trois maisons de chaîne, qui est la largeur de la bordure, il est passible, bien qu’il n’ait pas tissé ici la pleine largeur d’un empan, qui est la mesure du tissage.

La baraïta explique pourquoi, dans le tissage de la bordure, on est passible pour une mesure si réduite :

À quoi

ressemble ce tissage

?

Au tissage

d’un

petit ruban

[ceinture étroite]

de deux fils sur la largeur de trois maisons de chaîne, qui rend passible, parce que telle est toute la largeur du ruban.

La Guemara signale à présent que, dans cette baraïta que nous venons d’énoncer, la méthode de Rabbi Éliézer [qui distingue entre le début du tissage et le tissage sur un tissu existant] est rapportée anonymement, sans mentionner son nom ; tandis que, dans une autre baraïta, le tannait rapporte anonymement les paroles des Sages et, à l’inverse, mentionne nommément la méthode de Rabbi Éliézer.

La Guemara déduit d’abord de cette baraïta que les paroles du premier tannait, énoncées anonymement, sont la méthode de Rabbi Éliézer, sans que son nom soit mentionné :

Celui qui tisse trois fils au début et un sur le tissu est passible.

Et nous déduisons : les paroles du premier tannait, qui ont été enseignées anonymement, sont

comme Rabbi Éliézer

dans notre Michna, qui soutient cette opinion.

Il a été enseigné dans une autre baraïta : celui qui tisse deux fils sur

le tissu

épais,

dont une grande partie a déjà été tissée, et de même celui qui tisse deux fils

sur la bordure,

qui est une forme de tissage autour du vêtement avec un fil de trame fait d’une autre espèce —

est passible.

Rabbi Éliézer dit : même si

celui qui tisse un fil

un

en ajout à un tissu existant est passible.

Les Sages ajoutent et disent :

Et

celui qui tisse

dans la bordure

du vêtement

deux fils sur la largeur de trois maisons de chaîne —

est passible.

À quoi cela ressemble-t-il ?

Au tissage

d’un

petit ruban : deux fils sur la largeur de trois maisons de chaîne.

Et celui qui tisse deux fils sur le tissu épais et sur la bordure est passible.

Et nous déduisons : dans cette baraïta, les paroles du premier tannait ont été énoncées

anonymement,

sans nom —

comme les Rabbins,

qui soutiennent que, dans tous les cas, il n’est passible que pour avoir tissé deux fils.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui fait deux maisons de chaîne —

dans les maisons de chaîne !

Et nous avons objecté : la Michna traite de l’explication du travail consistant à faire deux maisons de chaîne au moment du tissage, et non de la description de la construction du métier à tisser ; la Michna ne vient pas dire que l’on est passible pour l’installation des « maisons de chaîne » elles-mêmes dans les maisons de chaîne.

Or l’insertion des fils de chaîne dans les maisons de chaîne est appelée « celui qui fait deux maisons de chaîne ».

C’est pourquoi la Guemara demande :

quelle

fabrication de deux maisons de chaîne y a-t-il

dans les “maisons de chaîne” !?

C’est-à-dire : quel travail y a-t-il dans les maisons de chaîne elles-mêmes, en dehors de l’insertion des fils dans les maisons de chaîne, et que veut dire le tannait : « celui qui fait deux maisons de chaîne — dans les maisons de chaîne !?

Abayé dit :

le tannait vise l’action de tisser qui s’effectue dans les maisons de chaîne elles-mêmes [en dehors du tissage constitué par l’insertion des fils dans les maisons de chaîne] :

Il existe une forme de tissage [et telle est la pratique pour le tissage des vêtements de laine] dans laquelle on fait passer

deux

fils

dans

le

maison de chaîne [dans une maison de chaîne] une seule. [Telle est la version du Bakh].

Après avoir inséré les deux fils dans la maison de chaîne, on fait passer

un

fil supplémentaire

dans la maison de chaîne —

entre les fils verticaux de la maison de chaîne [auxquels sont suspendues les maisons de chaîne].

C’est l’explication du « Penei Chabbat », et l’intention du tannait dans notre Michna est d’enseigner qu’en plus de faire deux maisons de chaîne de la manière ordinaire, qui consiste à faire passer deux fils à travers deux maisons de chaîne, il existe également une autre forme : insérer un fil double dans une seule maison de chaîne et, parallèlement à celui-ci, faire passer un troisième fil dans la maison de chaîne elle-même [et non dans une deuxième maison de chaîne], entre les fils de la maison de chaîne.

Bien que, dans ce travail, il ne fasse pas passer les fils entre deux maisons de chaîne, cela est considéré comme une dérivation du travail-source consistant à faire deux maisons de chaîne.

Nous avons encore appris dans la Michna :

et

celui qui fait deux maisons de chaîne

dans le peigne.

Et nous avons objecté :

quel

travail de « faire deux maisons de chaîne » y a-t-il

dans le peigne, qui n’est rien d’autre qu’un peigne avec lequel on frappe le fil de trame afin qu’il se resserre dans le tissu !?

La Guemara explique :

Rav dit : le tannait vise le peigne qui est

mitsivouta.

Ce peigne est une planche munie de fines rainures, à travers lesquelles on insère tous les fils de chaîne, et il resserre les fils de trame.

L’insertion de deux fils de chaîne dans le peigne est elle aussi considérée comme une dérivation du travail consistant à faire deux maisons de chaîne, bien que le peigne ne comporte pas de maisons de chaîne, mais seulement de fines rainures à travers lesquelles on insère les fils.

L’explication de cette sougya a été rédigée d’après le livre Maassé Oreg ; voir là-bas, à la fin du livre, où sont rapportées cinq méthodes des premiers dans l’explication des paroles d’Abayé.

Nous avons appris dans la Michna :

et celui qui coud deux points.

Et nous avons objecté :

nous avons déjà appris

plus haut [73a]

dans la

Michna de tous les

travaux-sources : “et celui qui coud

deux points”.

Pourquoi le tannait l’a-t-il répété ici ?

Pour les autres travaux enseignés dans la Michna, il y a certes des éléments supplémentaires par rapport à la Michna précédente. Mais ici, rien n’a été ajouté à ce qui a été dit plus haut.

Et nous répondons :

parce qu’il voulait enseigner

dans la

fin

de la Michna :

« et celui qui déchire en vue de coudre deux points ».

Par conséquent,

il enseigne également : “celui qui coud

deux points”.»

Et nous objectons :

“et celui qui déchire” —

cela aussi, nous l’avons appris dans

la Michna des

travaux-sources ?

Et nous répondons :

mais, parce qu’il voulait enseigner à la fin [dans la page suivante]

« celui qui déchire dans sa colère et sur son mort », c’est pourquoi il enseigne : « celui qui coud deux points ».

Nous avons appris dans la Michna :

et celui qui déchire en vue de coudre deux points.

Et nous avons objecté :

comment trouve-t-on cela,

que le déchirement soit effectué en vue de la couture ?