Chabbat 100b (ק:) — le Talmud en français

Et

n’est-ce pas là notre Michna,

notre Michna à propos de laquelle nous avons objecté : « Mais il ne s’est pas arrêté »,

et que Rabbi Yo'hanan a déclaré

pour l’expliquer :

et c’est à condition qu’il se soit arrêté sur quelque chose

et c’est à condition qu’il se soit arrêté quelque peu,

le Gra —

Tout cela montre que même à l’intérieur de trois téfa'him, il faut un arrêt sur quelque chose ; car sinon, Rabbi Yo'hanan aurait dû l’établir à l’intérieur de trois téfa'him, même sans qu’il se soit arrêté sur quelque chose. Dès lors, pourquoi Rava aurait-il encore besoin de nous enseigner cela ?!

Ravina dit

à Marimar :

« Un objet qui roule,

c’est-à-dire une chose que le vent fait rouler dans l’air,

est-ce cela que tu dis ?!

Autrement dit : est-ce d’un objet qui roule, que Rabbi Yo'hanan a dû établir sur quelque chose, que tu tires une preuve pour notre sujet ?

Un objet qui roule n’est pas destiné à s’arrêter,

et c’est pourquoi, s’il ne s’est pas arrêté sur quelque chose, il n’est pas passible.

Mais celui-ci,

lorsque quelqu’un a lancé sur quatre coudées dans le domaine public, puis s’en est souvenu après que l’objet eut franchi quatre coudées et atteint une distance de moins de trois téfa'him du sol, avant de s’être véritablement arrêté sur le sol,

puisqu’il est destiné à s’arrêter,

on pourrait dire :

bien qu’il ne se soit pas arrêté, il est considéré comme s’étant arrêté.

C’est pourquoi

Rava nous enseigne

que même dans un cas où l’objet est destiné à s’arrêter, il faut qu’il s’arrête sur quelque chose, même s’il se trouvait à moins de trois téfa'him du sol ; et s’il s’en est souvenu avant qu’il ne se soit véritablement arrêté sur le sol, il n’est pas passible.

Michna :

Celui qui lance dans la mer sur quatre coudées,

le voici

exempt,

parce que la mer est un karmelit.

S’il y avait une flaque

[une mare]

d’eau

dans le domaine public,

et que le domaine public le traverse,

c’est-à-dire que les gens y passaient à pied,

celui qui y lance

à une distance de

quatre coudées est passible, comme celui qui lance sur quatre coudées dans le domaine public. Et bien que la flaque ne soit pas comme le reste du domaine public, où les gens passent constamment — car ils ne la traversent que difficilement —, néanmoins, puisque les gens l’utilisent pour passer, elle est un domaine public.

Et quelle est

la profondeur de

la flaque d’eau

dont le statut est celui d’un domaine public et non d’un karmelit ?

Moins de dix téfa'him.

La Michna répète et dit :

une flaque d’eau

dans le domaine public,

et que le domaine public le traverse, celui qui lance

à l’intérieur

dans son intérieur,

ci-dessus, 8b,

sur quatre coudées est passible.

Guemara :

Un

étonné

des Sages dit

[l’un des élèves]

à Rava : « Certes, la répétition de “passage, passage” deux fois — c’est-à-dire que le tan­-nay a répété deux fois dans la Michna que « le domaine public le traverse » — est appropriée, car

cela nous enseigne

que c’est seulement parce que la flaque est utilisée par le public pour le passage qu’elle est considérée comme un domaine public ; car, bien que le passage y soit difficile, néanmoins

un passage difficile est appelé un passage,

tandis que

un usage difficile n’est pas appelé un usage.

Par exemple, une fosse située dans le domaine public, que les gens n’utilisent pas pour y passer mais seulement pour y déposer des objets, cela ne suffit pas à la faire considérer comme un domaine public.

Mais la répétition de “flaque, flaque”

que le tan­-nay a faite

deux fois, à quoi sert-elle ?!

Pourquoi le tan­-nay a-t-il répété précisément dans le cas de la flaque la loi du passage difficile ? Il aurait été préférable qu’il enseigne deux cas différents, afin de nous apprendre que même un passage qui n’est que difficile confère le statut de domaine public, plutôt que de répéter deux fois le même cas.

Et nous répondons :

dans un cas,

le tan­-nay a enseigné une flaque pour nous apprendre que

durant la saison chaude,

la flaque est considérée comme un domaine public.

Et dans l’autre,

il a écrit une flaque supplémentaire pour nous apprendre que, même

durant la saison des pluies,

la flaque est considérée comme un domaine public.

Et les deux sont nécessaires,

il est nécessaire de nous enseigner que la flaque est considérée comme un domaine public aussi bien durant la saison chaude que durant la saison des pluies :

Car si le tan­-nay n’en avait enseigné qu’un seul,

si le tan­-nay avait enseigné « une flaque » une seule fois,

j’aurais dit : cela ne s’applique que durant la saison chaude,

où la flaque est considérée comme un domaine public, parce que

les gens ont l’habitude de marcher

dans la flaque

pour rafraîchir leur corps,

[il est fréquent que les gens entrent dans la flaque pour rafraîchir leur corps].

Mais une

flaque

durant la saison des pluies, disons que non,

elle n’est pas un domaine public.

Et si le tan­-nay nous avait seulement enseigné

pour la saison des pluies

que la flaque est considérée comme un domaine public, j’aurais dit qu’elle a ce statut

parce que, puisqu’

ils sont de toute façon salis, cela ne leur importe pas,

[leurs pieds étant salis durant la saison des pluies, ils ne se soucient pas d’entrer dans la flaque boueuse].

Mais une

flaque

durant la saison chaude, non,

elle n’est pas un domaine public. C’est pourquoi la Michna doit répéter « flaque ».

Abayé dit :

c’est pour cela que

il était nécessaire

de répéter deux fois « flaque », car

j’aurais pu penser : cela ne s’applique

que lorsque la flaque est un domaine public,

que dans le cas où

la flaque n’est pas large

de quatre coudées,

car, les gens n’ayant pas besoin d’y marcher sur une grande distance, ils ne se donnent pas la peine de la contourner —

Mais dans le cas où

la flaque est large

de quatre coudées,

les gens n’y entrent pas ; ils

la contournent,

[ils contournent la flaque], pour ne pas marcher quatre coudées à l’intérieur de la flaque.

C’est pourquoi la Michna nous enseigne deux cas concernant la flaque, afin de nous apprendre que même une flaque large de quatre coudées est un domaine public.

Rav Achi dit,

au contraire :

il était nécessaire

de nous enseigner deux cas concernant la flaque, car

j’aurais pu penser : cela ne s’applique

que lorsque la flaque est un domaine public,

que dans le cas où

la largeur de la flaque est

de quatre

coudées.

Mais dans le cas où la largeur de la flaque n’est pas

celle de

quatre

coudées, elle n’est pas un domaine public, car

ils la franchissent d’un bond,

[ils sautent par-dessus et ne marchent pas à l’intérieur].

C’est pourquoi la Michna nous enseigne deux cas concernant la flaque, afin de nous apprendre que même une flaque qui n’est pas large de quatre coudées est un domaine public ; car, bien que certains la franchissent d’un bond, nombreux sont ceux qui y avancent à pas mesurés.

Et Rav Achi suivait sa propre méthode [

Rav Achi poursuivit dans ces paroles sa propre méthode ],

car Rav Achi a dit :

Celui qui jette

un objet à quatre coudées dans le domaine public,

et qui s’est arrêté

l’objet

sur le tablier du pont [

sur une planche du pont, posée en travers du pont comme les autres planches, et séparée de sa voisine ],

est passible, car beaucoup de gens y passent.

C’est-à-dire que, bien qu’il y ait des personnes qui enjambent cette planche et n’y posent pas le pied, beaucoup passent et marchent dessus. Et telle est également la loi pour la vase.

Michna :

Celui qui jette de la mer,

qui est un karmelit,

vers la terre ferme,

vers un endroit qui est le domaine public,

et de la terre ferme vers la mer, et de la mer vers un navire,

qui est le domaine privé,

et du navire vers la mer, et d’un navire vers un autre —

dans tous ces cas, il est

exempt.

Car il n’a ni sorti ni fait entrer [un objet] du domaine public au domaine privé ; il l’a sorti d’un karmelit vers le domaine privé ou public, ou de ceux-ci vers lui, ou encore du domaine privé vers le domaine privé. Et selon la Torah, on n’est passible que pour avoir sorti d’un domaine à un autre, c’est-à-dire du domaine public ou du domaine privé.

Des navires

qui étaient

attachés l’un à l’autre : on peut transporter de l’un à l’autre,

car tous deux sont des domaines privés ; cela sera expliqué plus amplement dans la Guemara.

Et

s’ils ne sont pas attachés, bien qu’ils soient rapprochés [

proches ] l’un de l’autre,

on ne peut pas transporter de l’un à l’autre,

car la mer les sépare ; cela sera expliqué plus amplement dans la Guemara.

Guemara :

Il a été dit : un navire, c’est-à-dire celui qui navigue sur un navire en mer,

et qui vient puiser de l’eau dans la mer — qui est un karmelit — pour le navire, qui est le domaine privé :

Rabba dit : on fait sortir du navire [

depuis les parois du navire vers l’extérieur ], à l’endroit où l’on puise :

une saillie [

une avancée de bois ]

de n’importe quelle dimension,

simplement comme signe distinctif,

et l’on puise,

et il en explique progressivement la raison.

Rav ‘Hisda et Rabba fils de Rav Houna disent : on aménage un emplacement de quatre,

c’est-à-dire qu’on aménage à l’extérieur du navire un espace de quatre sur quatre tefa’him, entouré de petites cloisons,

et l’on puise

uniquement par cet espace.

Et la Guemara explique leurs raisons :

Rav Houna dit : on fait sortir du navire une saillie de n’importe quelle dimension, et l’on puise

dans la mer ; et bien que la mer soit un karmelit, tandis que le navire est un domaine privé, c’est parce que

il estime que, pour un karmelit, on mesure à partir du sol [

pour la mer, qui est un karmelit, on mesure à partir de son fond ],

et

si

l’espace aérien

qui se trouve au-dessus de dix tefa’him — même s’il y a encore de l’eau à cet endroit —

est un « lieu exempt ».

C’est-à-dire que nous tenons pour établi qu’un karmelit s’étend en hauteur jusqu’à dix tefa’him seulement, comme le domaine public ; et Rav Houna estime que la mesure des dix tefa’him au-dessus de lui, qui constituent un « lieu exempt », se prend à partir du fond de la mer. C’est pourquoi il peut puiser dans la mer à l’endroit où le navire navigue, car l’eau est, à l’endroit où passe le navire, à une hauteur supérieure à dix tefa’him ; il se trouve donc puiser d’un lieu exempt vers un domaine privé, ce qui ne comporte même pas d’interdiction rabbinique.

Et en droit,

il

ne devrait pas non plus être nécessaire d’avoir une saillie [

selon le strict הדין, même une saillie n’aurait pas été nécessaire ],

mais c’est afin qu’il ait un signe distinctif [

afin qu’il ait, par l’intermédiaire de la saillie, un signe distinctif ] et qu’il ne fasse pas ainsi dans un véritable karmelit.

Rav ‘Hisda et Rabba fils de Rav Houna disent : on aménage un emplacement de quatre

sur quatre,

et l’on puise.

Mais sans cela, il lui est interdit de puiser. Leur raison est qu’ils

estiment que

pour un karmelit, on mesure depuis la surface de l’eau [

on mesure les dix tefa’him depuis la surface de l’eau, jusqu’à laquelle s’étend le karmelit ], car

l’eau est un sol compact

[les eaux elles-mêmes sont considérées comme un sol épais] ; c’est à partir de là qu’il faut mesurer. Il se trouve donc que toute l’eau est un karmelit. C’est pourquoi :

s’il n’aménage pas un emplacement de quatre,

il se trouve

transporter d’un karmelit vers un domaine privé.

Il dit,

s’étonna

Rav Na’hman auprès de Rabba fils d’Avouha : et selon Rav Houna, qui dit : « on fait sortir du navire une saillie de n’importe quelle dimension, et l’on puise »,

voici que

parfois il n’y a pas dix [

parfois la profondeur de l’eau à l’endroit où navigue le navire est inférieure à dix tefa’him ],

et

il se trouve qu’il

transporte

en puisant de là l’eau vers le navire,

d’un karmelit vers un domaine privé,

car jusqu’à dix tefa’him depuis le fond de la mer, même selon lui, c’est un karmelit !?

Il dit,

répondit

lui

Rabba fils d’Avouha à Rav Na’hman :

nous avons appris [

cela nous a été transmis ] :

qu’un navire ne navigue pas à

une hauteur

inférieure à dix

tefa’him depuis le fond de la mer.

Et nous objectons encore :

mais le navire possède une proue élevée !?

C’est-à-dire : la proue du navire s’élève progressivement au-dessus de l’eau ; dès lors, même si l’eau avait moins de dix [tefa’him], le navire n’y touche pas le fond [le sol]. Et s’il puise en face de cet endroit, il se trouve transporter d’un karmelit vers un domaine privé.

Il dit,

répondit

Rav Safra : les sondeurs vont devant lui,

devant le navire ; les sondeurs marchent devant le navire. C’est-à-dire que des hommes sondent avec des perches la profondeur de l’eau et ne laissent le navire avancer que dans un endroit profond, de peur que le fond du navire ne s’échoue sur le sol.

Il dit,

s’étonna

Rav Na’hman fils de Rav Its’hak auprès de Rav ‘Hiyya fils de Rav Avin : selon Rav ‘Hisda et Rabba fils de Rav Houna, qui disent : « on aménage un emplacement de quatre et l’on puise »,

et que, sans cela, il lui est interdit de puiser, puisque toute l’eau est un karmelit, alors, que fait-il de

ses eaux usées [

du navire ],

où les déverse-t-il [

où les déverse-t-il ] ? Car s’il les déverse dans la mer, il sort du domaine privé vers un karmelit, puisque toute la mer est un karmelit, même au-dessus de dix tefa’him depuis le fond de la mer !?

Et

si tu dis,

pour résoudre la difficulté,

qu’il les déverse à cet endroit [

qu’il déverse également les eaux usées par cet espace de quatre ], on ne peut pourtant pas le dire, car l’eau qu’il puisera par cet endroit, c’est là qu’il déversera ses eaux usées ;

elles lui deviendront répugnantes [

elles deviendront répugnantes ].

Et l’on répond :

qu’il les déverse sur la paroi du navire.

Il déverse les eaux usées sur la paroi du navire. C’est-à-dire qu’il les déverse où il le souhaite, mais non directement du navire dans la mer ; il les déverse sur le bord de la paroi du navire, et de là elles se déversent d’elles-mêmes dans la mer. Il n’y a pas là d’interdiction, puisqu’il ne les a pas déversées directement dans la mer.

Et l’on objecte à cela :

mais il y a le « fait par sa force »,

c’est-à-dire : elles se déversent dans la mer par sa force ; cela revient à sortir du domaine privé vers un karmelit.

Et l’on répond :

le « fait par sa force » dans un karmelit,

où l’interdiction de sortir vers lui n’est que rabbinique,

ils ne l’ont pas décrétée.

La Guemara demande :

d’où le dis-tu,

d’où savons-nous qu’ils n’ont effectivement pas décrété l’interdiction du « fait par sa force » dans un karmelit ?

Et l’on répond : de ceci :

car il a été enseigné dans une baraïta : pour un navire, on ne transporte ni de l’intérieur du navire vers la mer,

ni de la mer vers l’intérieur du navire.