Chabbat 100a (ק.) — le Talmud en français

ce n’est pas notre dépôt

pour être passible à cause de son prélèvement de là.

Rava soulève une question : une noix

qui était posée

dans un ustensile, et

cependant l’

ustensile

était

flottant sur l’eau,

qui n’est pas considéré comme posé, puisqu’il se déplace et oscille, et il a prélevé la noix et l’a sortie : est-il passible ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

dirons-nous : nous suivons la noix,

c’est-à-dire : faut-il considérer la noix selon sa relation avec l’ustensile ?

Or, elle est posée,

et elle est donc considérée comme posée dans l’ustensile ; dans ce cas, il est passible.

Ou bien peut-être : nous suivons l’ustensile,

c’est-à-dire : on ne considère pas la noix séparément, mais l’ustensile et la noix ensemble.

Or, il n’est pas posé,

car tous deux, ensemble, ne sont pas posés ; dans ce cas, il est exempt. Et nous concluons :

tei­kou !

La Guemara explique encore :

de l’huile

qui flottait

sur du vin

ou de l’eau, et dont il a prélevé l’huile, puis l’a sortie : ce cas dépend de la

controverse entre Rabbi Yohanan ben Nouri et les Rabbins.

Car nous avons appris

dans le traité de Touvol Yom :

de l’huile

de térouma

qui flottait sur du vin

de térouma,

et qu’un טבול יום a touché,

lui qui rend la térouma impropre par son contact,

l’huile,

voici qu’il n’a

rendu impropre que

l’

huile

seulement. En effet, il n’est considéré comme ayant touché que l’huile, et l’huile n’a pas le pouvoir de rendre le vin impur, car elle-même est seulement impropre, et non impure au point d’avoir le pouvoir de rendre les autres impurs.

Rabbi Yohanan ben Nouri dit : tous deux sont unis l’un à l’autre,

et ils deviennent tous deux impropres en même temps.

De même, dans notre cas, selon les Sages, il n’est pas passible pour avoir recueilli l’huile, car l’huile sur le vin est comme une noix sur l’eau. En revanche, selon Rabbi Yohanan ben Nouri, il en est passible, comme pour de l’eau sur de l’eau.

Abayé a dit : une fosse située dans le domaine public,

qui

avait dix

palmes de profondeur

et huit de largeur

sur quatre] palmes exactement,

et il a jeté

du domaine public

à l’intérieur une natte,

voici qu’il est

passible,

car il a introduit [un objet] du domaine public dans le domaine privé. Mais s’il

l’a divisée avec une natte,

c’est-à-dire qu’il a jeté dans la fosse une natte verticalement, et que la natte a divisé la fosse de telle sorte qu’il n’y ait, de chaque côté de la natte, pas quatre palmes, il est

exempt —

En effet, il n’y a de nouveau ici aucun domaine privé qui ait au moins quatre palmes sur quatre palmes, et il est donc également exempt pour le jet de la natte elle-même, car lorsqu’il y a simultanément dépôt et suppression d’une cloison, il est exempt.

La Guemara explique :

Pour Abayé, à qui il est évident que la natte annule la cloison,

et que ce n’est plus un domaine privé,

à plus forte raison une motte

qu’il a introduite du domaine public dans une fosse profonde de dix palmes, réduisant ainsi sa profondeur de dix palmes]

annule la cloison

et fait perdre à la fosse le statut de domaine privé, car il annule ainsi la motte qui s’y trouve.

En revanche,

pour Rabbi Yohanan, qui soulève la question,

au sujet de la

motte

qu’il annule par rapport à la fosse,

la natte, c’est évident

pour lui

qu’elle n’annule pas la cloison,

et la fosse demeure un domaine privé, car il n’annule pas la natte par rapport à la fosse.

Et Abayé a dit : une fosse située dans le domaine public,

qui

avait dix

palmes de profondeur

et quatre de largeur

sur quatre palmes : si la fosse était

remplie d’eau, et qu’il y a jeté

un objet quelconque du domaine public, voici qu’il est

passible,

et l’on ne dit pas : puisqu’elle est remplie, cette fosse n’est plus un domaine privé, car l’eau annule les cloisons.

Mais si elle était

remplie de fruits, et qu’il a jeté

du domaine public

à l’intérieur

un objet quelconque, voici qu’il est

exempt.

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Parce que

l’eau n’annule pas les cloisons,

mais

les fruits annulent les cloisons.

Il a également été enseigné ainsi :

l’eau n’annule pas la cloison. Car il a été enseigné :

celui qui jette de la mer,

qui est un karmélite,

vers la grande voie

c’est la « grande voie » mentionnée plus haut, en 6a. C’est une route par laquelle on va d’une ville à l’autre], qui est un domaine public,

et de

ou depuis

la grande voie

vers la mer,

voici qu’il est

exempt,

car il n’a pas transporté du domaine public dans un domaine privé, mais dans un karmélite.

Rabbi Chimon dit : s’il y a

dans la mer

à l’endroit où il a jeté

l’objet, une cavité particulière, à elle seule, qui est

profonde

de dix

palmes

et large de quatre

sur quatre palmes, voici qu’il est

passible.

Car cette cavité est un domaine privé. Nous apprenons donc des paroles de Rabbi Chimon que l’eau n’annule pas les cloisons de l’endroit.

Michna :

Celui qui jette

un objet

à quatre coudées

dans le domaine public, et que l’objet s’est immobilisé

devant

un

mur

qui se trouve là :

S’il a heurté le mur

au-dessus de

la hauteur de

dix palmes

à partir du sol du domaine public — ce qui est un « endroit exempt », car le domaine public ne s’étend que jusqu’à dix palmes — voici qu’il est

comme celui qui jette dans l’air,

au-dessus de dix palmes, auquel cas il est exempt.

Et s’il a heurté le mur

au-dessous de

la hauteur de

dix palmes

à partir du sol du domaine public, voici qu’il est

comme celui qui jette sur le sol,

et il est passible.

Celui qui jette sur le sol,

dans le domaine public,

à quatre coudées,

voici qu’il est

passible.

Guemara :

Et nous objectons : pourquoi devient-il passible lorsque l’objet heurte le mur au-dessous de dix palmes,

alors qu’il ne s’est pas immobilisé,

l’objet, lorsqu’il a heurté le mur ?

Il a dit,

c’est-à-dire qu’a expliqué

Rabbi Yohanan : c’est d’une figue sèche et mûre

qu’il a jetée contre la face du mur et à laquelle elle a adhéré

qu’il s’agit,

car elle s’est immobilisée.

Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord dans le traité Erouvin, en 11b, au sujet de la règle de la « voûte » concernant la mezouza. Il s’agit d’une entrée construite en forme de voûte, dont l’ouverture n’a pas une hauteur de dix palmes sur une largeur de quatre palmes, mesure qui définit une « ouverture » soumise à la mezouza ; toutefois, la construction qui entoure l’ouverture permettrait de creuser et de compléter l’ouverture jusqu’à la mesure requise. Selon Rabbi Méïr, « on creuse pour compléter » : on considère comme si l’on avait creusé le mur entourant l’entrée et complété la mesure d’une « ouverture », et elle est donc soumise à la mezouza. Selon les Sages, en revanche, « on ne creuse pas pour compléter », et l’entrée n’est pas soumise à la mezouza.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav, qui a dit au nom de Rabbi Hiya : s’il a jeté

un objet du domaine public en direction du mur

au-dessus de dix

palmes,

et que

l’objet a

atterri

là

dans un trou quelconque,

qui n’a pas quatre palmes sur quatre, mais dont l’épaisseur du mur permettrait d’élargir le trou et de le rendre large de quatre palmes sur quatre, de sorte qu’il y ait là un domaine privé, comme un poteau haut de dix palmes et large de quatre, situé dans le domaine public —

nous sommes arrivés

à ce sujet

à la controverse entre Rabbi Méïr et les Rabbins,

qui sont en désaccord au sujet d’une entrée construite en forme de voûte, qui n’a pas la mesure d’une ouverture, mais qui comporte ce qu’il faut pour creuser et compléter la mesure d’une ouverture, et pour savoir si elle est soumise à la mezouza :

Selon Rabbi Méïr, qui dit

là-bas

qu’on creuse pour compléter,

voici qu’il est

passible

parce qu’il a introduit [l’objet] du domaine public dans le domaine privé, car nous considérons le trou du mur comme si on l’avait creusé et élargi jusqu’à une largeur de quatre palmes sur quatre, et qu’un domaine privé s’y était constitué.

Or bien

les Rabbanan, qui disent

là

qu'on ne hockqin lehashlim, il n'y a pas d'obligation.

car il n'y a pas dans le creux la mesure du domaine privé, qui est quatre par quatre téfachim.

Il est aussi enseigné ainsi :

si

il jeta vers le haut plus de dix

téfachim,

et il arriva et se posa dans un creux quelconque

près du mur, et il y a là de quoi l'élargir et en faire une largeur de quatre par quatre téfachim :

Rabbi Meïr tient qu'il est tenu responsable, et les Sages le déclarent exempt.

Et selon leur manière, ils se sont partagés au sujet de la mezouza quant à savoir si l'on hockqin lehashlim.

Rav Yehouda a dit en nom de Rav :

a) Une pile dans le domaine public élevée de dix en ligne droite, et large quatre par quatre téfachim, voilà qu'elle est domaine privé.

b) Si les séparations du lieu ne montaient pas en ligne droite, mais

une butte

dans le domaine public

qui s'amasse

à une hauteur

de dix

téfachim

à l'intérieur de quatre

amot, c'est‑à‑dire qu'il y avait une pente si raide que la butte s'élève à une hauteur de dix téfachim avant d'atteindre les quatre amot,

et on jeta, et il se posa sur son dos,

alors

il est tenu responsable,

comme si la butte était droite et montait en ligne droite. Mais si la butte ne s'élève à la hauteur de dix téfachim que lorsqu'elle atteint plus de quatre amot, ce n'est pas domaine privé, mais elle est comme le reste du domaine public, parce que son usage pour le passage est permis.

Une allée entourée sur trois côtés par des cloisons, et ouverte sur le quatrième côté sur le domaine public, les Sages interdirent d'y porter quatre amot jusqu'à ce qu'on établisse à son entrée un lehi ou une koreh, afin qu'on ne vienne substituer et autoriser le transport de quatre amot sur le domaine public.

Il est aussi enseigné ainsi : une allée qui

la hauteur du sol du domaine public adjacent à l'entrée de l'allée

est égale à celui de l'intérieur

de l'allée, près de son ouverture,

et une pente fut faite vers le domaine public.

C'est‑à‑dire que seulement près de l'entrée le fond de l'allée était égal en hauteur au terrain du domaine public, mais plus loin le fond de l'allée était plus élevé que la surface adjacente au domaine public, et donc on dut élargir le fond de l'allée pour en faire une pente qui descend vers le domaine public.

ou

que le niveau du fond de l'allée à côté de son ouverture proche du domaine public

était égal

en hauteur

au domaine public, et on fit une pente vers l'intérieur.

C'est‑à‑dire que le domaine public était plus élevé que le fond intérieur de l'allée, de sorte qu'à côté de son entrée le fond de l'allée était égal au domaine public, et seulement après une coudée ou une demi‑coudée à l'intérieur commençait l'élévation du fond, comme une pente montant vers l'intérieur de l'allée.

Cette même allée n'a pas besoin ni de lehi ni de koreh.

Car la hauteur de la pente est comptée comme une quatrième paroi.

Rabbi Hanina ben Gamliel dit : la butte qui s'accumule

à sa hauteur selon le rapport de

dix

téfachim de hauteur

au sein de quatre

amot de longueur,

et on jeta

un objet depuis le domaine public

et il se posa sur son dos

de la butte, alors

il est tenu responsable,

puisque la hauteur de la butte est considérée comme domaine privé.

Il est enseigné :

Il jeta

un objet dans le domaine public

à l'intérieur de quatre amot

depuis l'endroit où il se tenait,

et il roula hors des quatre amot

alors

il est exempt.

Et si il jeta

hors des quatre amot, et il roula,

même avant qu'il ne tombât à terre,

à l'intérieur des quatre amot

alors il

est tenu responsable.

Guemara :

Et la Guemara objecte sur ce qui est dit en fin, que l'on tient pour l'objet qui était hors des quatre amot et qui roula en eux :

"Veha lo noh"

l'objet est hors des quatre amot, et pourquoi est‑il tenu !?

Il répondit

répondit

Rabbi Yohanan : et c'est qu'il s'est reposé

l'objet hors des quatre amot

sur quelque chose.

Il est aussi enseigné ainsi :

selon les paroles de Rabbi Yohanan, que si l'objet ne s'est point reposé du tout, il n'est pas tenu. Car il est enseigné :

Il jeta

un objet

hors des quatre amot, et

l'objet ne se reposa point du tout de son mouvement, et

la poussée du vent l'introduisit, et même si le vent le ramena et l'en fit ressortir,

alors

il est exempt.

Mais si

le vent l'a saisi quelque peu,

c'est‑à‑dire, si l'objet s'est mis au repos un peu sous l'effet du vent en dehors des quatre amot,

même si le vent revint

(le vent)

et l'introduisit

à l'intérieur des quatre amot, alors ceci

est tenu responsable.

Rava dit :

Ils se sont partagés — Rabbi Akiva et les Sages — dans la Mishna au début du chapitre, au sujet de celui qui jette du domaine privé au domaine privé par le domaine public, s'il est tenu ou non ; l'opinion des Sages est qu'il n'est pas tenu, et cela parce qu'on ne dit pas "la prise n'est pas comme quelqu'un qui a été posé". Et ne dis pas qu'ils n'ont seulement différé au sujet de Rabbi Akiva que lorsque l'objet fut saisi dans l'air à plus de trois téfachim au‑dessus du sol du domaine public, et qu'ils n'ont pas divergé quand c'est à l'intérieur de trois téfachim. Mais, même

à l'intérieur de trois

téfachim au‑dessus du sol du domaine public,

selon les Rabbanan,

ceux qui soutiennent "la prise n'est pas comme quelqu'un qui a été posé",

il faut une pose sur quelque chose

et il n'est pas tenu, même s'il jeta du domaine privé au domaine privé par le domaine public sous trois téfachim —

Et de même il y a de cela une conséquence pour celui qui jette quatre amot dans le domaine public, et après avoir passé les quatre amot il arrive dans les trois téfachim, et s'est souvenu par inadvertance avant qu'il ne se soit reposé, qu'il est exempt, puisque ni son commencement ni sa fin n'étaient une erreur, et on ne dit pas : jusqu'à ce qu'il se soit souvenu, cela eût déjà été posé pour lui.

Merimar s'assit et dit à celui qui rapporte cette nouvelle :

(Merimar était assis et disait que cette tradition venait de Rav A.)

Ravina dit à Merimar :