Sanhédrin 99b (צט:) — le Talmud en français

Rabbi Akiva dit :

Chante chaque jour,

c'est‑à‑dire, même si ton étude est ordonnée et familière dans ta bouche comme un chant, sois celui qui remet en ordre et fait chanter ton étude de nouveau chaque jour. Et alors tu mériteras d'avoir pour toi le monde à venir

zemer,

joie et chants,

chaque jour.

Rav Yitzhak bar Abudimi dit : que dit le verset ?

comment cela se déduit‑il de l'Écriture?

Comme il est dit : "Nefesh amal"

'sa peine lui est, car j'ai attaché sa bouche sur lui'."

Et voici l'explication du verset :

"Nefesh amal", ce que

il a travaillé en ce lieu,

dans ce monde, "sa peine lui est", c'est‑à‑dire,

et sa Torah travaille pour lui en un autre lieu,

c'est‑à‑dire — pour le monde à venir. "Car j'ai attaché sa bouche sur lui", parce qu'il met constamment des paroles dans sa bouche, comme la selle est toujours sur l'âne.

Et Rabbi Elazar dit : tout homme est né pour le labeur

. comme il est dit : "Car l'homme naît pour la peine".

Mais, de ce verset je ne sais encore

je ne sais

[incertain : séquence de mot fragmentaire]

si pour le labeur

dépendant de

la bouche il est né, si

(ou bien

il est né pour le labeur manuel).

Quand il dit "car j'ai attaché sa bouche sur lui",

c'est‑à‑dire, qu'il met constamment des choses dans sa bouche, comme une selle qui est toujours sur l'âne,

on dira : pour le labeur

de la bouche il est né.

Et je ne sais encore si pour le labeur

de la bouche en s'occupant de

Torah

il a été créé,

ou pour le labeur de la conversation

dans le monde.

Quand il dit : "Ce livre de la Torah ne s'éloignera point de ta bouche", cela signifie : pour le labeur

de la bouche dans l'engagement à

il a été créé pour l'étude de la Torah.

Et voici que dit Rava : tous les corps

[tous les corps]

sont des réceptacles

[ils sont des gens laborieux]. C'est‑à‑dire, ils furent créés pour le labeur.

Heureux qui a mérité

[heureux celui qui a obtenu]

car il est un réceptacle de la Torah

[qui consacrait son travail à la Torah].[ ^477]

Il est encore écrit

"Commettre adultère, une femme dépourvue de cœur." Rish Lakish dit : c'est celui qui étudie la Torah par intermittence,

et ne l'étudie pas constamment. Et il est comme un homme qui n'est pas marié à une femme, qui couche tantôt avec l'une, tantôt avec l'autre.

Comme il est dit : "Car combien agréable si tu les gardes dans ton ventre, qu'ils se fixent ensemble sur tes lèvres".

C'est‑à‑dire, quand "tu les gardes dans ton ventre", comment les paroles de la Torah seront conservées en ton sein — elles se fixeront sur tes lèvres, si tu les enseignes et les répètes sans cesse.

Nos maîtres ont enseigné : "Et l'âme qui commettra avec une main élevée", c'est Manassé fils d'Hizkija

, qui s'asseyait et cherchait dans la Torah des lectures blâmables.

Il dit : et n'aurait‑il pas suffi à Moïse d'écrire seulement ces versets :

"Et la sœur de Lotan, Thammna", "et Thammna était concubine d'Eliphaz", "Et Ruben alla aux jours de la moisson du blé et trouva des mandragores dans le champ" ?

Pourquoi Moïse a‑t‑il écrit ces versets dans la Torah?!

Une voix céleste sortit et lui dit : "Assieds‑toi parmi tes frères et parle, au fils de ta mère donne des récits ; ceci tu as fait et je me suis tu, pensais‑tu que je serai comme toi ? Je te corrigerai et t'affligerai devant tes yeux."

C'est‑à‑dire, que tu t'assoies et cherches dans la Torah des lectures calomnieuses, et que tu parles contre ton frère [c'est‑à‑dire Moïse notre maître, car tout Israël sont frères], et que tu lui donnes du blâme, en disant qu'il a écrit dans la Torah des choses inutiles. "

Tu as fait ceci et je me suis tu, pensais‑tu que je serais comme toi, à parler mensonge et fausseté?"

Non ainsi. Mais "je t'avertirai et je te châtierai devant toi", car ces choses devaient être écrites [et cela sera expliqué plus loin].

Et à son sujet il est expliqué dans la Kabbale : "Elle étira le péché par des liens du mensonge, et son péché devint comme les cordes de la charrue."

"Liens du mensonge" — c'est‑à‑dire en pure futilité, car Manassé péchait sans qu'il en tirât aucune jouissance.

Que signifie "comme les cordes de la charrue" ?

Rabbi Assi dit : le mauvais penchant, au commencement, ressemble à un fil de kobia,

qu'il est facile de vaincre.

Et finalement,

après qu'il a séduit et vaincu l'homme,

il ressemble

à

des cordes épaisses de la charrue

qui deviennent très difficiles à briser.

Et puisque

ce verset que nous avons déjà cité

[que nous avons déjà amené ce verset]

quel est‑il, "La sœur de Lotan, Thammna"

qu'est‑elle ?

Que le texte veut‑il dire par là?

Thammna

elle était fille de rois

[elle était].

Comme il est écrit : "Chef de Lotan, chef Thammna". Et tout 'aluf'

est un grand seigneur sans diadème

[un grand prince, mais sans couronne]

elle l'était.

Et puisque Thammna était la sœur de Lotan, qui était chef, elle devait sûrement être aussi fille de roi.

Elle désirait

Thammna

se convertir

[elle voulut se convertir].

Elle vint chez Abraham, Isaac et Jacob

et ils ne la reçurent pas.

Elle partit et fut concubine d'Eliphaz fils d'Esaü,

qui était issu d'Isaac.

Parce que

elle pensa

dans son cœur :

Il vaut mieux que je sois servante pour ce peuple,

aux enfants d'Abraham, Isaac et Jacob, qui craignent le Ciel,

plutôt que d'être maîtresse pour un autre peuple.

De son union naquit

[sortit d'elle]

Amalek, qui sera pour Israël cause de tourment.

Quelle est la raison ?

Pourquoi Israël fut‑il puni du fait qu'Amalek vint d'elle ?

Parce que

qu'ils ne devaient pas l'éloigner

[qu'Abraham, Isaac et Jacob n'avaient pas à la repousser de sous les ailes de la Présence], mais ils devaient l'accepter et la convertir.

Et pourquoi donc le verset dit

"Et Ruben alla aux jours de la moisson du blé" ?

Rava bar Rabbi Yitzhak, au nom de Rav, dit :

"Les jours de la moisson du blé" sont après qu'ils eurent moissonné le champ, car alors chacun est autorisé à entrer dans le champ de son prochain.

Ceci enseigne pour les justes qu'ils ne tendent pas leurs mains au vol.

"Et il trouva des mandragores dans le champ"

. Que sont les 'doudaim' ?

Rav dit : yivrochi

[ainsi Onkelos a traduit le mot "doudaim" par "yivrochi".]

Levi dit : siglei

[l'«Aruch» explique : ce sont essentiellement des plantes odoriférantes, à l'odeur agréable].

Rabbi Yonatan dit : saviski

[siglei et saviski sont des espèces de parfums].

Rabbi Alexandri dit : quiconque s'occupe de la Torah pour elle‑même

apporte la paix dans la famille

[troupes]

du haut

et dans la famille d'en bas.

Comme il est dit : "Ou, il prendra force en ma force; il me fera la paix, il me fera la paix."

"'Ma'azi' — c'est la Torah." Et il est dit "paix pour moi", "il me fera la paix", c'est‑à‑dire deux fois paix : dans la famille d'en haut et dans la famille d'en bas.

Rav dit :

celui qui étudie la Torah pour elle‑même

c'est comme s'il avait bâti des palais

[des palais]

du haut et du

bas.

Comme il est dit : "Et j'attacherai mes paroles sur ta bouche, et à l'ombre de ma main je te couvrirai pour planter les cieux et fonder la terre."

"Planter les cieux et fonder la terre" — ce sont les palais du haut et du bas.

Rabbi Yohanan dit : il protège même tout le monde entier. comme il est dit : "Et à l'ombre de ma main je t'ai couvert."

Car l'ombre de sa main et l'autorité du Saint béni soit‑Il — c'est le monde et sa plénitude. Et il dit que tout ce qui est protégé sous l'ombre de sa main dans le monde, c'est "je t'ai couvert" — pour toi.

Et Levi dit : il rapproche même la délivrance

. comme il est dit

dans la suite du verset susdit :

"Et il dira à Sion : Tu es mon peuple."

Rish Lakish dit : quiconque enseigne la Torah au fils de son compagnon, le verset l'élève comme s'il l'avait fait.

Comme il est dit : "Et l'âme qu'ils avaient faite à Charan",

et Onkelos a traduit : "qui avaient fait la Torah à Charan". Ainsi l'Écriture appelle le maître qui enseigne aux autres une œuvre créatrice.

Rabbi Elazar dit : c'est comme s'il les avait faits pour les paroles de la Torah

[comme s'il avait fait les paroles de la Torah].

Comme il est dit : "Et vous garderez les paroles de cette alliance et vous les ferez."

Rava dit : c'est comme s'il s'était fait pour lui‑même

[comme s'il se les était faites pour lui-même].

Comme il est dit : "Et vous les ferez". Ne lis pas 'eitam'

[l'aleph en 'eitam' est vocalisé avec 'holam'],

mais 'atem'

[l'aleph en 'atem' est vocalisé avec 'patach'].

Rabbi Abahu dit : toute action qui pousse son compagnon à accomplir une mitsva

[ce qui amène l'autre à faire une mitsva]

le verset la prend comme s'il l'avait faite lui‑même.

(en lui‑même).

Et d'où tirons‑nous cela ?

Comme il est dit

que le Saint béni soit‑Il dit à Moïse :

"Et ta verge, avec laquelle tu as frappé le Nil."

Or il est à s'étonner :

Mais Moïse l'a‑t‑il frappé ? N'est‑ce pas Aaron qui frappa,

comme il est dit : "Dis à Aaron : prends ta verge..." !

Mais ceci t'enseignera : quiconque fait agir son compagnon à une mitsva,

le verset l'attribue comme s'il l'avait faite.

Et c'est pourquoi, puisque Moïse dit à Aaron de frapper le Nil, l'acte est imputé à Moïse comme s'il l'avait fait.

Il est énoncé dans notre Mishna que l'un de ceux qui n'ont point de part au monde à venir est

apikoros.

Et il nous faut expliquer ce qu'est un "apikoros".

Rabbi et Rabbi Hanina ont dit tous deux :

apikoros —

c'est celui qui méprise un érudit.

Rabbi Yohanan et Rabbi Yehoshua ben Levi dirent : c'est celui qui méprise

le

compagnon devant un érudit.

Et voici la question :

Il est naturel pour celui qui dit

que

que celui qui méprise son compagnon devant un érudit

est un apikoros,

selon son raisonnement on pourrait dire que

mépriser

l'

érudit lui‑même

et montrer partialité dans la Torah d'une manière incorrecte est plus grave encore.

Car 'apikoros' signifie mépris total. Or "montrer partialité dans la Torah" est une chose plus sérieuse ; c'est‑à‑dire qu'il ose même face aux serviteurs de la Torah.

Mais pour celui qui dit

que

mépriser l'érudit lui‑même,

ceci est une chose grave — néanmoins

il est un apikoros,

a fortiori que celui qui méprise son compagnon devant un érudit, ce qui est moindre et n'est pas "montrer partialité dans la Torah". Si donc

"montrer partialité dans la Torah"

par exemple, quoi ?

[qui est considéré comme montrer partialité en la Torah] ?

Et nous disons :

révéler un visage dans la Torah, c'est

par exemple comme Manassé, fils de Hizqiya,

qui exposait des interprétations blâmables.

Et certains enseignent cette discussion sur la conclusion

[et certains ont dit que la discussion portait sur ce que nous avons enseigné à la fin de la Michna], à savoir que

celui qui révèle un visage dans la Torah

n'a pas de part au monde à venir.

Rav et Rabbi Hanina disent : c'est celui qui méprise un érudit de la Torah.

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehoshoua ben Lévi disent : c'est celui qui méprise son compagnon en présence d'un érudit de la Torah.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

à la rigueur, selon celui qui dit

que

celui qui méprise lui-même un érudit de la Torah,

ce qui est une chose grave,

est celui qui révèle un visage dans la Torah,

on peut dire, selon sa méthode, que

celui qui méprise son compagnon en présence d'un érudit de la Torah,

ce qui est une chose moins grave,

est un apikoros.

Mais selon celui qui dit

que

celui qui méprise son compagnon en présence d'un érudit de la Torah,

ce qui est une chose légère,

révèle un visage

dans la Torah,

il est donc impossible, selon sa méthode, de dire que celui qui méprise lui-même un érudit de la Torah, ce qui est une chose plus grave, est un apikoros, dont le sens est seulement l'abandon, ce qui est moins grave que le fait de révéler un visage dans la Torah ! Dès lors,

l’apikoros,

comme qui, par exemple ?

Rav Yossef dit : comme ceux qui disent

[comme ceux qui disent] :

« Quel profit les Sages nous ont-ils apporté ? Ils étudient pour eux-mêmes, ils enseignent pour eux-mêmes »

[qu'ont-ils apporté aux Sages par l'étude de la Torah qu'ils étudient ? Ils lisent la Torah pour eux-mêmes et ils enseignent pour eux-mêmes].

Et ils ne savent pas que le monde subsiste grâce à ceux qui étudient la Torah.

Abayé lui dit : ceux-ci,

ceux qui parlent ainsi, ne sont pas seulement des apikoros, mais

c'est également révéler un visage dans la Torah. Car

voici ce qui est

écrit : « Si ce n'était mon alliance, jour et nuit,

Je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre. »

Il est donc écrit dans la Torah que le monde ne subsiste que grâce à l'étude de la Torah ! Or ceux-ci disent que les Sages ne sont d'aucune utilité !

Rav Na'hman bar Yits'haq dit : d'ici,

de ce verset ci-dessous,

nous apprenons également

que les justes sont utiles aux autres.

Comme il est dit

lorsqu'Abraham pria pour les habitants de Sodome, que le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Si Je trouve à Sodome cinquante justes

et que Je pardonne à tout le lieu à cause d'eux. »

Il ressort donc que les justes sont utiles à tous les habitants du lieu !

Mais alors,

qu'est-ce qu'un apikoros ?

Par exemple,

un disciple

assis devant son maître

[qui est assis devant son maître],

et un enseignement lui revient à propos d'un autre endroit

[et il se souvient d'un enseignement concernant une autre question],

et dit : « Ainsi avons-nous dit là-bas »

[ainsi avons-nous dit là-bas],

et ne dit pas : « Ainsi a dit le maître »

[ainsi a dit le maître]. C'est là un manque de respect envers son maître.

Rava dit :

un apikoros, c'est

par exemple ceux de l'école de Benjamin le médecin, qui disent : « Quel profit les Sages nous ont-ils apporté

[quel profit les Sages nous ont-ils apporté] ?