Sanhédrin 99a (צט.) — le Talmud en français

Et c’est ce qu’un certain hérétique dit à Rabbi Abahou : Quand le Machia’h viendra-t-il ?

Il lui répondit : Lorsque l’obscurité couvrira ces gens-là

lorsque l’obscurité vous couvrira].

Il lui dit,

ce certain hérétique :

Est-ce que tu me maudis

est-ce que tu me maudis ?

Il lui répondit :

je ne dis pas cela de mon propre chef, mais

l’Écriture porte

ainsi :

« Car voici que l’obscurité couvrira la terre, et la brume les peuples ; mais sur toi l’Éternel resplendira, et Sa gloire sur toi apparaîtra. »

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer dit : Les jours du Machia’h dureront quarante ans. Comme il est dit : « Quarante ans Je serai dégoûté de cette génération. » « Je serai dégoûté » est de la même racine que « Il l’a saisi »

[il l’a saisi]. C’est-à-dire : dans une génération de quarante ans, qui est une petite génération et qui diffère des générations précédentes — et, à plus forte raison, il s’agit de la génération du Machia’h, dans laquelle il y aura de grands changements — durant cette génération, Je prendrai Israël et Je régnerai sur eux .

Rabbi Eléazar ben Azaria dit : Soixante-dix ans

seront les jours du Machia’h.

Comme il est dit : « Et il adviendra en ce jour que Tyr sera oubliée pendant soixante-dix ans, comme les jours d’un roi unique. »

Quel est ce roi unique [« un roi unique » — c’est une expression désignant quelque chose d’unique et d’important] ?

Tu dois dire : c’est le Machia’h.

Rabbi dit :

les jours du Machia’h dureront

trois générations. Comme il est dit : « Ils Te craindront avec le soleil, et devant la lune, génération de générations. »

C’est-à-dire : le peuple d’Israël Te craindra dans la génération du Machia’h, au sujet de laquelle il est dit : « Avant le soleil, son nom fleurira. » Et de même, « devant la lune » — devant la royauté de la maison de David [c’est-à-dire le roi Machia’h, qui est issu de la descendance de David], qui est comparée à la lune, comme il est écrit : « Comme la lune, il sera établi pour toujours, etc. » — ils Te craindront « génération de générations ». « Génération »

— cela désigne une génération ; « générations » — cela en désigne deux ; elles sont donc ensemble trois générations.

Rabbi Hillel dit : Israël n’a pas de Machia’h, car ils l’ont déjà consommé aux jours de Hizqiya

[comme cela a été expliqué plus haut]. Mais le Saint, béni soit-Il, les délivrera Lui-même et régnera sur eux

.

Rav Yossef dit : Que son Maître lui pardonne

à Rabbi Hillel,

pour avoir dit des choses qui ne sont pas vraies !

En effet,

quand Hizqiya vivait-il

[à quelle époque] ?

À l’

époque du

Premier Temple, tandis que Zacharie

prophétisait à l’

époque du

Second Temple,

qui fut longtemps postérieure à la génération de Hizqiya,

et il dit : « Réjouis-toi grandement, fille de Sion ; pousse des cris, fille de Jérusalem ! Voici que ton roi viendra à toi ; il est juste et sauvé, pauvre et monté sur un âne, sur le petit d’une ânesse. »

Il ressort donc que Zacharie a prophétisé que le Machia’h viendrait, même après la génération de Hizqiya !

Il est donc prouvé que la venue du Machia’h n’a pas été annulée à cause de la génération de Hizqiya.

Une autre baraïta a été enseignée : Rabbi Eliézer dit : Les jours du Machia’h dureront quarante ans.

Et d’où apprenons-nous cette chose ?

Il est écrit ici,

au sujet des quarante années durant lesquelles Israël fut dans le désert :

« Il t’a fait souffrir, Il t’a fait avoir faim et Il t’a nourri », et il est écrit là-bas,

au sujet des jours du Machia’h :

« Réjouis-nous selon les jours où Tu nous as affligés, selon les années où nous avons vu le mal. »

Il ressort que la joie dont le Saint, béni soit-Il, nous réjouira dans l’avenir, durant les jours du Machia’h, sera à la mesure de ces années où nous avons vu le mal, c’est-à-dire les quarante années passées dans le désert, au sujet desquelles il est dit : « Il t’a fait souffrir et Il t’a fait avoir faim »

.

Rabbi Dossa dit :

les jours du Machia’h dureront

quatre cents ans.

Et d’où tirons-nous cette chose ?

Il est écrit ici : « Ils les asserviront et les feront souffrir durant quatre cents ans », et il est écrit là-bas : « Réjouis-nous selon les jours où Tu nous as affligés. »

C’est-à-dire que la joie dont le Saint, béni soit-Il, nous réjouira sera à la mesure de ces années durant lesquelles nous avons souffert, c’est-à-dire quatre cents ans, au sujet desquelles il est dit : « Ils les asserviront et les feront souffrir ».

Rabbi dit :

les jours du Machia’h dureront

trois cent soixante-cinq ans, selon le nombre de jours de l’année solaire. Comme il est dit : « Car le jour de la vengeance est dans Mon cœur, et l’année de Mes rachetés est venue. »

C’est-à-dire : de même que les explorateurs, qui parcoururent le pays pendant quarante jours et, finalement, en rapportèrent un mauvais renom, furent punis de rester dans le désert durant quarante ans, une année pour un jour, comme il est écrit : « Un jour pour une année, un jour pour une année, etc. » — tel est le sens de « jour de la vengeance », car la vengeance contre les explorateurs fut d’une année pour un jour, de même, en ce qui concerne la délivrance, « l’année de Mes rachetés est venue » : une année pour un jour, une année pour un jour. Pour chaque jour de cette année appelée dans ce verset « l’année de Mes rachetés », on compte une année. Ainsi, les jours du Machia’h dureront trois cent soixante-cinq ans, selon le nombre de jours de l’année

.

Que signifie : « Le jour de la vengeance est dans Mon cœur » ?

Rabbi Yo’hanan dit :

Ainsi a dit le Saint, béni soit-Il :

À Mon cœur,

J’ai révélé la chose : Je me vengerai à l’avenir de Mes ennemis et Je délivrerai Israël. Mais Je n’ai pas fait sortir cette chose de Ma bouche ; c’est pourquoi

à Mes membres, Je ne l’ai pas révélée,

car ils n’auraient pas pu entendre la chose

.

Rabbi Chim’on ben Lakich dit : À Mon cœur, Je l’ai révélée,

mais

aux anges préposés au service, Je ne l’ai pas révélée.

Avimi, fils de Rabbi Abahou, enseigna : Les jours du Machia’h

pour Israël

seront

sept mille ans, comme il est dit : « Comme la joie de l’époux pour l’épouse, ton Dieu se réjouira de toi. »

Et puisque la joie de l’époux pour l’épouse dure sept jours [les sept jours du festin] , et qu’un jour du Saint, béni soit-Il, équivaut à mille ans, il s’ensuit que les jours du Machia’h dureront sept mille ans.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

la durée des

jours du Machia’h

sera

comme depuis le jour où le monde fut créé —

et jusqu’à maintenant

.

Comme il est dit : « Afin que vos jours se prolongent, etc., sur la terre que l’Éternel a juré à vos pères de leur donner,

comme les jours des cieux au-dessus de la terre. »

Or Israël n’a pas résidé sur sa terre pendant une durée aussi longue que celle durant laquelle les cieux sont tendus au-dessus de la terre, c’est-à-dire depuis le jour où le monde fut créé jusqu’à aujourd’hui. Il faut donc nécessairement dire qu’il en sera ainsi dans les jours du Machia’h.

Rav Na’hman bar Yits’haq dit :

les jours du Machia’h dureront

comme

la durée qui s’est écoulée depuis

les jours de Noa’h —

jusqu’à maintenant.

Comme il est dit : « Car comme les eaux de Noa’h, c’est pour Moi, lorsque J’ai juré que les eaux de Noa’h ne passeraient plus sur la terre, ainsi J’ai juré

que Je ne m’irriterais plus contre toi et que Je ne te menacerais plus. »

« Car comme les eaux de Noa’h » signifie comme « comme les jours de Noa’h ». C’est-à-dire : selon le compte des années qui se trouvait auprès de Lui pour cette période où l’Éternel jura que les eaux de Noa’h ne passeraient plus sur la terre, « ainsi J’ai juré » : selon cette même durée, J’ai juré « de ne plus m’irriter contre toi ni te menacer », de ne pas détruire Mon monde après la venue du Machia’h, jusqu’à ce que cette durée s’achève.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Tous les prophètes n’ont prophétisé

tout le bien qui adviendra à Israël

que pour les jours du Machia’h.

Mais pour le monde futur,

« l’œil ne l’a pas vue ; à part Toi, ô Dieu, [ce que] Tu feras pour celui qui T’attend ».

C’est-à-dire qu’il n’y a pas de limite au bien qui existera dans le monde futur

.

Et

les paroles de Rabbi Yo’hanan

s’opposent à celles de Chmouel

[ils contredisent les paroles de Chmouel].

Car Chmouel a dit : Il n’y a entre ce monde-ci et les jours du Machia’h que la servitude envers les royaumes

. Mais pour les autres choses, les jours du Machia’h ressembleront aux autres jours de ce monde-ci. Rabbi Yo’hanan, quant à lui, a dit que durant les jours du Machia’h toutes les bonnes prophéties annoncées par les prophètes se réaliseront.

Et Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Tous les prophètes n’ont prophétisé

que pour les pénitents. Mais les justes parfaits

— « l’œil ne l’a pas vue ; à part Toi, ô Dieu » —

leur récompense n’a pas de limite.

Et

les paroles de Rabbi Yo’hanan

s’opposent à celles de Rabbi Abahou,

qui estime que les pénitents se trouvent à un degré supérieur à celui des justes.

Car Rabbi Abahou a dit :

dans

le lieu où se tiennent les pénitents,

les justes ne se tiennent pas

[ils ne peuvent pas s’y tenir]. Car le degré des pénitents est supérieur, et les autres ne peuvent pas se tenir dans leur enceinte

.

Et d’où Rabbi Abahou apprend-il cette chose ?

Comme il est dit : « Paix, paix au lointain et au proche. »

Le verset a mentionné

d’abord

le lointain,

puis

le proche.

Que signifie “lointain” —

un lointain d’origine, qui était d’abord éloigné, puis qui s’est repenti et s’est rapproché du Saint, béni soit-Il.

Et que signifie “proche” —

celui qui était

proche

du Saint, béni soit-Il

à l’origine

[au début],

et

également

à présent

. C’est-à-dire : un juste parfait.

Or le verset a mentionné le lointain avant le proche ! Il est donc prouvé que le degré du pénitent est supérieur.

Et Rabbi Yo’hanan,

qui a dit que le degré du juste est supérieur à celui du pénitent,

a dit

que telle est l’explication du verset :

“Au lointain”

— c’est-à-dire au juste parfait,

qui est éloigné de la faute

depuis toujours. Mais

“proche”

— c’est-à-dire le pénitent,

qui est proche de la faute,

et qui maintenant, lorsqu’il se repent,

s’en est éloigné.

Et Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Tous les prophètes n’ont prophétisé

tous les biens contenus dans leurs prophéties

que pour

celui qui

donne sa fille en mariage à un érudit de la Torah,

qui fait du commerce

[des marchandises]

pour

les besoins d’un

érudit de la Torah,

afin qu’il puisse en vivre,

et qui fait bénéficier un érudit de la Torah de ses biens.

Mais les érudits de la Torah eux-mêmes —

« l’œil ne l’a pas vue ; à part Toi, ô Dieu » —

leur récompense n’a pas de limite.

Que signifie : « l’œil ne l’a pas vue »

? Quelle est cette récompense que l’œil n’a jamais vue ?

Rabbi Yehoucha ben Lévi dit : C’est le vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création

.

Rech Lakich dit : C’est l’Éden,

que

n’a

jamais vu aucun œil

.

Et si tu dis : si l’œil de l’homme n’a jamais vu l’Éden,

où

le premier homme

demeurait-il ?

Dans le jardin —

et non dans l’Éden. Car aucun œil n’a jamais vu l’Éden.

Et si tu dis : le jardin, c’est l’Éden !

L’Écriture vient enseigner : « Un fleuve sortait de l’Éden pour arroser le jardin. »

Il ressort que le jardin n’est pas l’Éden, puisque l’Écriture dit qu’un fleuve sortait de l’Éden et allait arroser le jardin, qui se trouvait en un autre lieu.

Nous avons appris dans notre Michna :

et celui qui dit : “La Torah ne vient pas du Ciel”, etc.

Nos maîtres ont enseigné : « Parce qu’il a méprisé la parole de l’Éternel et transgressé Son commandement, cette âme sera retranchée ; elle sera certainement retranchée

sa faute est en elle » —

c’est celui qui dit : “La Torah ne vient pas du Ciel”

.

Autre explication : « Parce qu’il a méprisé la parole de l’Éternel » —

c’est l’épicurien.

Autre explication : « Parce qu’il a méprisé la parole de l’Éternel » —

c’est celui qui interprète la Torah de manière dévoyée.

Il sera expliqué plus loin ce que sont l’épicurien et celui qui interprète la Torah de manière dévoyée.

« Et transgressé Son commandement » —

c’est celui qui rompt l’alliance de la chair.

C’est-à-dire qu’il ne s’est pas circoncis lui-même.

Et de la répétition de l’expression

« il sera certainement retranché », nous déduisons :

« il sera retranché » —

dans ce monde-ci ; « il sera certainement retranché » —

dans le monde futur.

D’ici,

de ce verset : « Car il a méprisé la parole de l’Éternel »,

Rabbi Eléazar le Modéen a dit :

celui qui profane les choses saintes

[par des actes à propos desquels est employé le terme de profanation, par exemple l’impur qui mange de la terouma],

celui qui méprise les fêtes

[le hol ha-moëd],

celui qui rompt l’alliance de notre père Abraham

[comme il est écrit : « Et transgressé Mes commandements »]

,

celui qui interprète la Torah de manière dévoyée, contrairement à la halakha,

et celui qui fait blêmir le visage de son prochain en public,

tous ces actes étant des actes de mépris

,

même si cet homme possède

la Torah

et de bonnes actions —

il n’a aucune part au monde futur.

Comme il est écrit : « Il sera certainement retranché ».

Une autre baraïta a été enseignée : « Parce qu’il a méprisé la parole de l’Éternel » —

c’est celui qui dit

que la Torah ne vient pas du Ciel.

Et même

si

cet homme dit :

« toute la Torah vient du Ciel,

à l’exception de ce verset

[c’est-à-dire à l’exception d’un seul verset, celui-ci ou un autre],

que le Saint, béni soit-Il, ne l’a pas dit, mais que Moïse l’a dit de son propre chef »

,

c’est cela : « Parce qu’il a méprisé la parole de l’Éternel ».

Et même s’il dit : « Toute la Torah entière vient du Ciel, à l’exception de cette précision c’est-à-dire une seule דרשה que l’on déduit des lettres manquantes et supplémentaires de la Torah], ou à l’exception de

ce kal va’homer,

ou à l’exception de

cette gzera shava » —

c’est lui qui est visé par : « Car il a méprisé la parole de l’Éternel. »

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Meïr disait : Celui qui étudie la Torah et ne l’enseigne pas

à autrui —

c’est lui qui est visé par : « Il a méprisé la parole de l’Éternel » .

Rabbi Nathan dit : Tout homme qui ne prête pas attention à la Michna,

qui dit qu’elle n’est pas l’essentiel .

Rabbi Nehoraï dit : Tout homme qui peut s’occuper de Torah —

et ne s’en occupe pas.

Puisqu’il peut s’occuper de Torah et qu’il s’occupe à ce moment-là d’autres choses, il méprise la Torah par rapport à ces choses, car elle est moins importante à ses yeux.

Rabbi Ichmaël dit : C’est celui qui pratique l’idolâtrie.

Que signifie cette indication ?

Comment ressort-il du verset « Car il a méprisé la parole de l’Éternel » qu’il s’agit de celui qui pratique l’idolâtrie ?

Car les tannay de l’école de Rabbi Ichmaël ont enseigné : « Car il a méprisé la parole de l’Éternel » \-

c’est celui qui

pratique l’idolâtrie, car il

méprise une parole qui a été dite

à Moïse

au Sinaï

par la bouche du Saint, béni soit-Il, Lui-même [et c’est cela : « la parole de l’Éternel »] :

« Je suis l’Éternel, ton Dieu ; tu n’auras pas d’autres dieux, etc. » .

Rabbi Yehoucha ben Korha dit : Tout homme qui étudie la Torah et ne la révise pas —

ressemble à un homme qui

se donne de la peine et

sème

du grain,

et

finalement

ne récolte pas.

Il se trouve donc que rien de tout son labeur ne lui est resté !

Rabbi Yehoucha dit : Tout homme qui étudie la Torah et l’oublie —

ressemble à une femme qui enfante, et

finalement

ensevelit

les enfants qu’elle a enfantés. Il se trouve donc que rien ne lui est resté !