Sanhédrin 93b (צג:) — le Talmud en français

Et

mais

que signifie qu’il lui a donné

six séas

d’orge ? Comment cela serait-il possible ?

Est-ce donc la manière habituelle d’une femme de prendre six séas

et de porter une charge si grande et si lourde ?

Mais,

en vérité, Boaz lui donna six grains d’orge. Il ne les lui donna pas au titre du léket, mais

il lui fit allusion

à Ruth,

[pour lui faire comprendre] que six fils sortiraient d’elle, qui seraient bénis de six bénédictions chacun.

Et les voici :

David, le Machia'h, Daniel, Hanania, Michaël et Azaria.

David,

d’où savons-nous qu’il fut béni de six bénédictions ?

Car il est écrit

que lorsque l’esprit mauvais de l’Éternel s’était posé sur Saül, celui-ci chercha un homme qui sût bien jouer :

« Et l’un des jeunes gens répondit et dit : Voici, j’ai vu un fils de Ichai, le Bethléhémite, qui sait jouer, un homme vaillant, un homme de guerre, intelligent dans ses paroles, un homme de belle apparence, et l’Éternel est avec lui, etc. »

Et ce sont les six bénédictions : il sait jouer, homme vaillant, homme de guerre, intelligent dans ses paroles, homme de belle apparence, l’Éternel est avec lui.

Et Rav Yehouda dit au nom de Rav : tout ce verset, Doëg ne le prononça

[lui qui était ce « l’un des jeunes gens »]

que comme du lachon hara .

C’est-à-dire qu’il avait l’intention de nuire lorsqu’il raconta les louanges de David, afin que Saül fût jaloux de lui et le tuât.

Et voici l’interprétation de ces bénédictions :

« Qui sait jouer » —

qui sait interroger

[poser des questions] .

« Vaillant » —

qui sait répondre .

« Homme de guerre » —

qui sait discuter et argumenter dans la guerre de la Torah

[discuter dans l’étude talmudique].

« Intelligent dans ses paroles » —

qui comprend une chose à partir d’une autre.

« Homme de belle apparence » —

qui présente une argumentation en matière de halakha

[qui apporte une preuve à ses paroles].

« Et l’Éternel est avec lui » —

car la halakha est comme lui en tout lieu.

Pour toutes les autres,

pour toutes les bénédictions,

il leur dit

Saül à ses serviteurs : même

mon fils Jonathan est comme lui. Lorsqu’il lui eut dit

Doëg la dernière bénédiction :

« Et l’Éternel est avec lui », chose qui ne se trouvait même pas en lui

[une chose qui n’était pas en lui ] —

son esprit s’abattit et il en fut jaloux

[l’esprit de Saül s’abattit et il devint jaloux de David].

Car il est écrit au sujet de Saül : « Et dans tout ce vers quoi il se tourne, il échoue »

195, tandis qu’il est écrit au sujet de David : « Et dans tout ce vers quoi il se tourne, il réussit » .

La Guemara examine maintenant les paroles de Rav Yehouda, qui a dit que ce verset fut prononcé par Doëg.

D’où savons-nous que c’était Doëg

[d’où savons-nous que le jeune homme qui prononça ces paroles était Doëg] ?

Il est écrit ici : « Et l’un des jeunes gens répondit »,

ce qui indique :

le plus distingué des jeunes gens. Et il est écrit là-bas : « Or, il y avait là un homme parmi les serviteurs de Saül, qui se tenait ce jour-là devant l’Éternel

[pour étudier beaucoup de Torah]

et son nom était Doëg l’Édomite, le chef des bergers de Saül. »

De cette appellation par laquelle le texte le désigne comme « le chef des bergers », il ressort qu’il était le plus distingué des jeunes gens.

Le Machia'h —

d’où savons-nous qu’il fut béni de six bénédictions ?

Car il est écrit : « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui »,

et quel esprit ?

« Esprit de sagesse et d’intelligence, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte de l’Éternel, etc. »

Et ce sont les six bénédictions : sagesse, intelligence, conseil, vaillance, connaissance, crainte de l’Éternel.

Il est encore écrit au sujet du Machia'h :

« Il respirera la crainte de l’Éternel »

. Rabbi Alexandri dit : cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, lui imposa

le Saint, béni soit-Il,

des mitsvot et des souffrances

comme des meules

[« il respirera » est ici employé dans le sens de meules].

Rava dit : « Il respire » —

et juge

[il respire et, selon l’odeur, il juge ; c’est-à-dire que par la seule odeur il peut trancher entre les parties en litige, déterminer qui est coupable et qui est innocent ].

Et d’où savons-nous cela ?

Car il est écrit : « Il ne jugera pas selon l’apparence de ses yeux

et il ne décidera pas selon ce que ses oreilles auront entendu » ; pourtant, bien qu’il ne juge pas selon l’apparence de ses yeux ni selon ce que ses oreilles auront entendu,

« il jugera les pauvres avec justice et décidera avec équité pour les humbles de la terre. »

Et cela se fera par l’odorat .

Bar Koziba,

qui était l’un des rois de la maison d’Hérode,

régna deux ans et demi

[il régna deux ans et demi].

Il dit aux Sages : « Je suis le Machia'h » .

Ils lui dirent : « Il est écrit au sujet du Machia'h qu’il respire et juge »

[il est écrit que le Machia'h respire et juge],

« Voyons donc s’il respire et juge »

[voyons si Bar Koziba respire et juge] .

Lorsqu’ils le virent

[lorsqu’ils virent]

ne pas respirer et juger,

ils le tuèrent

[ils le mirent à mort].

Daniel, Hanania, Michaël et Azaria,

d’où savons-nous qu’ils furent bénis de six bénédictions ?

Car il est écrit à leur sujet : « Ils étaient sans aucun défaut, beaux d’apparence, instruits dans toute sagesse, connaissant la connaissance, comprenant le savoir, et ayant en eux la force de se tenir dans le palais du roi, pour leur enseigner les livres et la langue des Chaldéens. »

Et ce sont les six bénédictions : sans aucun défaut, beaux d’apparence, instruits dans toute sagesse, connaissant la connaissance, comprenant le savoir, et ayant en eux la force, etc.

Que signifie : « Sans aucun défaut » ?

Rabbi Hama, fils de Rabbi Hanina, dit : même comme la marque de la ventouse

[comme le trou produit par l’instrument de l’artisan qui fait une saignée]

ne se trouvait pas en eux

[elle ne se trouvait pas en eux], car ils n’avaient pas besoin de saignée .

Que signifie : « Et ayant en eux la force de se tenir dans le palais du roi » ?

Rabbi Hama, fils de Rabbi Hanina, dit : cela enseigne qu’ils se contraignaient à s’abstenir de rire, de parler

[afin de ne pas tenir des propos vains et de ne pas se déshonorer devant le roi],

et de dormir.

[C’est-à-dire qu’ils se forçaient à ne pas rire, à ne pas parler et à ne pas dormir.]

Et

de même, ils

se retenaient lorsqu’ils avaient besoin de se soulager.

Et tout cela

par crainte du pouvoir royal.

Il est écrit au sujet des hommes qui furent amenés auprès de Nabuchodonosor pour le servir :

« Et parmi eux se trouvaient des fils de Juda : Daniel, Hanania, Michaël et Azaria. »

Rabbi Éléazar dit : tous étaient des fils de Juda.

Et Rabbi Chmouel bar Na'hmani dit :

seul

Daniel était un fils de Juda.

Mais

Hanania, Michaël et Azaria

étaient issus des autres tribus

.

Il est écrit qu’Isaïe dit à Ézéchias dans une prophétie :

« Et parmi tes fils, ceux qui sortiront de toi, ceux que tu engendreras, seront pris, et ils seront eunuques dans le palais du roi de Babylone. »

Il s’agissait de Hanania, Michaël et Azaria, qui servaient le roi de Babylone.

Que signifie « eunuques » ?

Rav dit : de véritables eunuques

[qui n’engendraient pas] furent-ils . C’est-à-dire que lorsqu’on amena Hanania, Michaël et Azaria pour servir le roi Nabuchodonosor, on les castra. Car telle était l’habitude des rois : castrer ceux qui les servaient, afin qu’ils ne prennent pas femme et restent disponibles pour le service du roi.

Et Rabbi Hanina dit : que fut castrée

l’idolâtrie de leur temps.

Car, lorsqu’ils furent jetés par le roi de Babylone dans la fournaise et qu’ils furent sauvés, tout le monde sut que l’idolâtrie n’avait aucune réalité.

Et nous objectons :

selon l’avis de celui qui dit que l’idolâtrie fut castrée de leur vivant, c’est bien ce qui est écrit

au sujet de Hanania, Michaël et Azaria, lorsqu’ils marchaient dans la fournaise, Nabuchodonosor ayant dit : « Voici, je vois quatre hommes libres qui marchent au milieu du feu,

et aucune atteinte ne se trouve en eux »

[et aucune atteinte n’est en eux].

Mais selon l’avis de celui qui dit

qu’ils étaient

de véritables eunuques, que signifie : « Aucune atteinte ne se trouve en eux »,

puisqu’ils avaient un grand défaut, ayant été castrés ! ?

Et nous répondons : ce que Nabuchodonosor dit, à savoir qu’aucune atteinte ne se trouvait en eux, signifiait

l’atteinte du feu

[une brûlure du feu] : il s’étonna que non seulement ils ne fussent pas brûlés et morts, mais qu’ils n’eussent même pas de brûlure du feu. Mais une autre atteinte pouvait se trouver en eux ; Nabuchodonosor ne parlait pas de cela.

Et nous objectons : comment est-il possible d’expliquer que l’atteinte qui ne se trouvait pas en eux était l’atteinte du feu ?

Or il est déjà écrit

:

« Et l’odeur du feu ne les avait pas atteints »

[et l’odeur du feu n’était pas entrée en eux] ; dans ce cas, il n’est certainement pas nécessaire de dire qu’ils n’avaient pas de brûlure du feu !

Mais il est donc nécessaire de dire que « aucune atteinte ne se trouve en eux » signifie qu’aucune autre atteinte ne se trouvait en eux !

Et nous répondons : l’intention du verset est de dire qu’il ne se trouvait en eux

ni atteinte

du feu

ni odeur

du feu.

Et nous objectons :

selon l’avis de celui qui dit que l’idolâtrie fut castrée de leur vivant, c’est bien ce qui est écrit : « Ainsi parle l’Éternel aux eunuques qui garderont Mes Chabbatot, etc.

Je leur donnerai dans Ma maison et dans Mes murs une main et un nom, meilleurs que des fils et des filles ; Je leur donnerai un nom éternel qui ne sera pas retranché. » Selon cette opinion, le terme « eunuques » est une louange : l’idolâtrie fut castrée de leur vivant.

Mais selon l’avis de celui qui dit qu’ils étaient de véritables eunuques,

pourquoi le verset mentionne-t-il qu’ils étaient eunuques ?

Le texte parlerait-il du déshonneur des justes

[le texte parlerait-il du déshonneur des justes] ? Et nous répondons :

les deux se trouvaient en eux.

C’est-à-dire qu’en vérité les deux significations du terme « eunuques » se trouvaient en eux : l’idolâtrie fut castrée de leur vivant, et ils étaient de véritables eunuques .

Et nous objectons :

selon l’avis de celui qui dit

qu’ils étaient

de véritables eunuques, c’est bien ce qui est écrit : «

Et Je leur donnerai

dans Ma maison et dans Mes murs une main et un nom

meilleurs que des fils et des filles. »

Puisqu’ils n’avaient pas de fils, le Saint, béni soit-Il, leur promit de leur donner un autre nom.

Mais selon l’avis de celui qui dit que l’idolâtrie fut castrée de leur vivant,

et qu’ils n’étaient pas de véritables eunuques,

que signifie : « meilleurs que des fils et des filles » ?

Rav Na'hman bar Its'hak

dit : ils n’étaient effectivement pas eunuques et eurent des fils. Mais les fils qui leur naquirent ne survécurent pas. Et ce que le Saint, béni soit-Il, leur promit de leur donner, une main et un nom « meilleurs que des fils et des filles », signifiait

meilleurs que les fils qu’ils avaient déjà —

et qui étaient morts.

Que signifie

ce qui est écrit dans la suite du même verset :

« Je lui donnerai un nom éternel qui ne sera pas retranché » ?

Pourquoi est-il écrit au singulier, alors que le texte avait commencé au pluriel : « aux eunuques » ?

Rabbi Tan'houm dit : Bar Kappara enseigna à Tsipori :

ce nom éternel

est le livre de Daniel, qui fut appelé de son nom

de Daniel.

À présent, puisque le livre de Daniel a été mentionné, la Guemara interroge au sujet du livre d’Ezra.

Puisque toutes les paroles du

livre d’

Ezra —

Néhémie, fils de Hacalia, les a dites

[la plupart des paroles du livre d’Ezra furent dites par Néhémie, fils de Hacalia].

Et Néhémie, fils de Hacalia, pour quelle raison son livre ne fut-il pas appelé de son nom

[pourquoi son livre ne fut-il pas appelé de son nom] ?

Rabbi Yirmeya bar Abba dit : parce qu’il s’est attribué

Néhémie

un mérite à lui-même. Comme il est dit

dans le livre de Néhémie :

« Souviens-Toi de moi, mon Dieu, pour le bien » .

Et nous nous étonnons :

David aussi a dit

dans le livre des Psaumes une expression semblable :

« Souviens-Toi de moi, Éternel, dans Ta faveur pour Ton peuple ; visite-moi par Ton salut » ;

il est donc nécessaire de dire que cette expression ne signifie pas s’attribuer un mérite !

Et nous expliquons : ce que

David

demandait, c’était la miséricorde

[il demandait la miséricorde] ; il demandait que l’Éternel se souvienne de lui. Mais Néhémie s’est attribué un mérite à lui-même, demandant que le Saint, béni soit-Il, se souvienne de ses actes pour le bien.

Rav Yossef dit :

en effet, dans l’expression « Souviens-toi de moi, mon Dieu, pour le bien », il n’y a pas l’appropriation d’un mérite à soi-même, puisque même David a dit cette expression.

Et quant à ce que le Livre d’Esdras n’a pas été appelé du nom de Néhémie, c’est

parce qu’il a raconté le déshonneur des premiers

. Comme il est dit : « Les gouverneurs précédents, qui étaient avant moi, avaient imposé leur poids au peuple et leur avaient pris, outre le pain et le vin, quarante sicles d’argent, etc. »

Et même au sujet de Daniel, qui était plus grand que lui, il a raconté

son déshonneur, puisqu’il ne l’a pas exclu de l’ensemble des premiers dont il a raconté le déshonneur .

Et d’où savons-nous que

Daniel

était plus grand que lui ?

Car il est écrit

dans le Livre de Daniel, au sujet d’une vision prophétique qui lui apparut :

« Et moi, Daniel, je vis seul la vision ; les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision, mais une grande frayeur tomba sur eux,

et ils s’enfuirent en se cachant. »

« Et les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision. » Et qui étaient [

et qui étaient-ils, ces

hommes ?

Rabbi Yirmeya dit — et certains disent : Rabbi Hiyya bar Abba : ce sont Haggaï, Zekharia et Malakhi,

qui étaient avec lui.

Et puisqu’il a vu et qu’eux n’ont pas vu, il est donc plus grand qu’eux.

Et s’il en est ainsi, puisque Daniel était plus grand que Haggaï, Zekharia et Malakhi, qui étaient des prophètes, à plus forte raison était-il plus grand que Néhémie, qui n’était pas prophète .

Et puisque ce verset a été mentionné, la Guemara parle encore à ce sujet :