Version texte de ce daf : original et traduction
Sanhédrin 92a (צב.) — le Talmud en français
Sanhédrin 92a (סנהדרין צב.): comme il est dit : « Que la nation le maudisse ! et il n’y a de nation » — - que les fœtus, comme il est dit au sujet de Jacob et d’Ésaü lorsqu’ils étaient dans le sein…
Texte original — Sanhédrin 92a (צב.)
שנאמר: "מנע בר
יקבהו לאום". ואין לאום
-
אלא עוברין, שנאמר
לגבי יעקב ועשיו כשהיו במעי אמם:
"ולאם מלאם יאמץ". ואין קבה
-
אלא קללה, שנאמר
שאמר בלעם:
"מה אקב לא קבה אל". ואין בר
-
אלא תורה. שנאמר: "נשקו בר פן יאנף"
.
עולא בר ישמעאל אומר
: המונע הלכה מפי תלמיד -
מנקבין אותו ככברה
.
ומנין לנו דבר זה?
כתיב הכא: "יקבהו לאום", וכתיב התם,
בספר מלכים:
"ויקב חר בדלתו".
מוכח שניקוב - לשון עשיית חור הוא.
ואמר אביי
: מנקבים אותו
כי
[כמו]
אוכלא דקצרי
[כלי של כובסין, שהוא מנוקב, ומזלפין בו מים על הבגדים ].
ואם למדו
[אם לימד את התלמיד],
מה שכרו
?
אמר רבא אמר רב ששת: זוכה לברכות כיוסף. שנאמר: "וברכה לראש משביר". ואין משביר
-
אלא יוסף, שנאמר: "ויוסף הוא השליט על הארץ, הוא המשביר לכל עם הארץ"
.
אמר רב ששת: כל המלמד תורה בעולם הזה
-
זוכה ומלמדה
אף
לעולם הבא
. שנאמר: "ומרוה גם הוא יורה".
דהיינו, מי שמרוה את תלמידו בדבר הלכה, אף הוא יורה לעולם הבא .
אמר רבא: מניין לתחיית המתים מן התורה, שנאמר: "יחי ראובן ואל ימת".
וכך אנו דורשים את הפסוק:
"יחי ראובן"
-
בעולם הזה, "ואל ימת"
-
לעולם הבא.
רבינא אמר, מהכא,
מנבואת דניאל, אנו למדים דבר זה:
"ורבים מישני אדמת עפר יקיצו, אלה לחיי עולם, ואלה לחרפות לדראון עולם"
.
רב אשי אמר, מהכא,
שאמר הקדוש ברוך הוא לדניאל:
"ואתה לך לקץ ותנוח ותעמד לגרלך לקץ הימין".
"לך לקץ" היינו - תפטר לבית עולמך. "ותעמד לגרלך" - שתעמוד בתחית המתים לקבל חלקך עם הצדיקים . "לקץ הימין" - לקץ שעתיד הקדוש ברוך הוא להחזיר ימינו לפניו . שהרי קודם, בזמן הגלות, השיב ימינו לאחור [כפי שכתוב במגילת איכה: "השיב אחור ימינו מפני אויב"].
אמר רבי אלעזר: כל פרנס שמנהיג את הצבור בנחת
בעולם הזה -
זוכה ומנהיגם
אף
לעולם הבא. שנאמר: "כי מרחמם ינהגם, ועל מבועי מים ינהלם".
והיינו, שהמרחמם בעולם הזה, ינהגם לעולם הבא .
ואמר רבי אלעזר: גדולה דעה
[חשובה היא הדעה],
שניתנה
[שנכתבה]
בין שתי
אותיות
. דהיינו, בין שני שמות של הקדוש ברוך הוא .
שנאמר: "כי אל דעות ה'."
ואמר רבי אלעזר: גדול מקדש, ש
אף הוא
ניתן בין שתי אותיות. שנאמר: "פעלת ה' מקדש ה' כוננו ידיך".
מתקיף לה רב אדא קרחינאה: אלא מעתה,
לפי הכלל הזה, האם נאמר גם ש
גדולה נקמה, ש
הרי
ניתנה בין שתי אותיות, דכתיב: "אל נקמות ה' אל נקמות הופיע"?!
אמר ליה: למילתיה
-
הכי נמי
[לעניינה של נקמה, היכן שהיא נצרכת - אכן כך, גדולה היא].
ו
כ
דברי
דעולא.
דאמר עולא
: כתוב: "אל נקמות ה' אל נקמות הופיע", הרי שיש במקרא זה שתי נקמות. ובסוף הפסוק כתובה הופעה אחת, והרי זה כאילו נאמרה הופעה על כל נקמה ונקמה. ועתה,
שתי הופעיות הללו
-
למה
נאמרו?
הופעה
אחת מהן
-
למדה טובה,
לטובתן של ישראל. שסילק הקדוש ברוך הוא את שכינתו מאומות העולם, ובא על ישראל. וקורא הכתוב להופעה זו "נקמה", משום שזהו תגמול טוב, שזכו ישראל להשראת השכינה על שאמרו "נעשה ונשמע". ונקמה - היינו תגמול, בין לטוב ובין לרע.
ו
הופעה
אחת
ל
מדת פורענות
לנכרים, שנפרע מהן ליום הדין. וכדברי הגמרא במסכת עבודה זרה [ד א]: "נוקם ה' ובעל חמה" - לנכרים, שהוא בעצמו ובכבודו נפרע מהן.
ואמר רבי אלעזר: כל אדם שיש בו דעה, כאילו נבנה בית המקדש בימיו. ש
הרי
זה,
דעה,
ניתן בין שתי אותיות, ו
כן
זה,
בית המקדש,
ניתן בין שתי אותיות,
וכפי שהגמרא הביאה לעיל.
ואמר רבי אלעזר: כל אדם שיש בו דעה
-
לסוף מתעשר. שנאמר: "ובדעת חדרים ימלאו כל הון יקר ונעים".
כלומר, בשביל הדעת - מלאו החדרים הון .
ואמר רבי אלעזר: כל אדם שאין בו דעה
-
אסור לרחם עליו. שנאמר: "כי לא עם בינות הוא, על כן לא ירחמנו עשהו, ויצרו לא יחננו"
.
ואמר רבי אלעזר: כל הנותן פיתו למי שאין בו דעה
-
יסורין באין עליו
. שנאמר: "לחמך ישימו מזור תחתיך, אין תבונה בו". ואין מזור
-
אלא יסורין, שנאמר: "וירא אפרים את חליו ויהודה את מזרו".
וכך אנו דורשים את המקרא: בשביל שנתת לחמך למי שאין תבונה בו - ישימו מזור, דהיינו יסורין, תחתיך.
ואמר רבי אלעזר: כל אדם שאין בו דעה
-
לסוף גולה. שנאמר: "לכן גלה עמי מבלי דעת". ואמר רבי אלעזר: כל בית שאין דברי תורה נשמעים בו בלילה
-
אש אוכלתו
. שנאמר: "כל חשך טמון לצפוניו תאכלהו
אש לא נפח, ירע שריד באהלו". ו
אין שריד
-
אלא תלמיד חכם, שנאמר: "ובשרידים אשר ה' קרא".
וכך נדרש המקרא: כל לילה שהוא טמון ונחבא ממצפוני התורה, דהיינו, שאין דברי תורה נשמעים בו בלילה, תאכלהו אש שאינה צריכה נפוח, דהיינו אשה של גהנם. וזה יקרה למי ש"
ירע שריד באהלו",
שרע בעיניו שיש שריד, דהיינו תלמיד חכם, באהלו.
ואמר רבי אלעזר: כל שאינו מהנה תלמידי חכמים מנכסיו, אינו רואה סימן ברכה לעולם
. שנאמר: "אין שריד לאכלו, על כן לא יחיל טובו".
ו
אין שריד
-
אלא תלמידי חכמים, שנאמר: "ובשרידים אשר ה' קרא".
וכך נדרש המקרא: היות ואינו מאכיל שריד, דהיינו תלמיד חכם, על כן לא יחול עליו טוב.
ואמר רבי אלעזר: כל שאינו משייר פת על שלחנו
-
אינו רואה סימן ברכה לעולם
. שנאמר: "אין שריד לאכלו, על כן לא יחיל טובו".
והיינו, מי שאינו מותיר שריד ממאכלו, לא יחול עליו טוב.
ותמהינן:
והאמר רבי אלעזר: כל המשייר פתיתים על שלחנו
-
כאילו עובד עבודה זרה, שנאמר
על עובדי עבודה זרה:
"הערכים לגד שלחן והממלאים למני ממסך".
שכך עושים עובדי עבודה זרה שקוראין לה "גד", שעורכים לפניה שולחן ערוך במאכל ובמשתה. ועובדי עבודה זרה ששמה "מני", ממלאים לפניה כוסות של מרקחים נסוכים!
ומתרצינן:
לא קשיא. הא,
מה שאמר רבי אלעזר שאסור לשייר, מדובר באופן
דאיכא שלימה בהדיה
[שלאחר שסיים את אכילתו מביא פת שלמה, ומניחה על השולחן עם הפתיתין ששייר], שאז נראה שעושה כן לשם עבודה זרה.
ואילו
הא,
מה שאמר רבי אלעזר שאם אינו משייר - אינו רואה סימן ברכה, מדובר באופן
דליכא שלימה בהדיה,
שאז טוב הוא עושה כשמשייר, שיהו הפתיתין מזומנים לעניים.
ואמר רבי אלעזר: כל המחליף בדיבורו
[משנה בדיבורו, שלא יהא ניכר שאינו דובר אמת] -
כאילו עובד עבודה זרה
.
ולמדים אנו דבר זה מד
כתיב הכא,
גבי מעשה יעקב ועשיו, כשאמרה רבקה ליעקב בנה שיעמיד פנים כאילו הוא עשיו, ואז יקבל את הברכות, שאמר יעקב לרבקה:
"והייתי בעיניו כמתעתע".
מוכח שגבי רמאות והעמדת פנים שייך לשון "מתעתע".
וכתיב התם,
בענין עבודה זרה:
"הבל המה מעשה תעתעים".
ואמר רבי אלעזר: כל המסתכל בערוה
-
קשתו ננערת.
דהיינו, שכח קושי אבר שלו ננער, שאינו מוליד,
שנאמר: "עריה תעור קשתך"
. וכך דורשין את המקרא: עריה, שאתה מסתכל בה ממש בערותה - היא תעיר קשתך .
ואמר רבי אלעזר: לעולם הוי קבל
[אפל, כלומר עשה עצמך אפל ושפל ועניו] -
וקיים
[ועל ידי כך תחיה] .
אמר רבי זירא: אף אנן נמי תנינא
דבר זה לענין נגעי בתים, ומשם נקיש לעניינינו:
כתוב שבא בעל הבית אשר בו הנגע ואומר לכהן: "כנגע נראה לי בבית". משמע שהנגע נראה ממילא, בלי שום אמצעי נוסף. וכן מדכתיב "לי" משמע, דווקא שהנגע נראה לי, ולא לאורי [לא כשאפשר לראותו רק על ידי אור]. למדים ממקרא זה, ש
בית אפל,
שאין רואין את הנגע מחמת האפילה,
אין פותחין לו חלונות
כדי
לראות
את
נגעו.
נמצא שהאפילה והענווה - היא הצלתו. שכל זמן שאין הכהן רואהו, אינו מיטמא בנגעים.
שמע מינה
שאדם שמשפיל עצמו, ומשים עצמו כאילו הוא בחושך, שלא יראוהו, גורם לעצמו חיים.
אמר רבי טבי אמר רבי יאשיה: מאי דכתיב
: "שלש הנה לא תשבענה וגו'
שאול, ועצר רחם, ארץ לא שבעה מים"? וכי מה ענין שאול
[קבר]
אצל רחם,
מה ענין זה אצל זה?
אלא לומר לך: מה רחם מכניס
את הזרע
ומוציא
את הולד,
אף שאול, מכניס
את האדם כשהוא מת,
ומוציא
בתחיית המתים.
והלא דברים קל וחומר: ומה רחם, שמכניסין בו
[את הזרע]
בחשאי, מוציאין ממנו
את הולד
בקולי קולות,
שאול, שמכניסין בו
את המת
בקולות
בכי ונהי,
אינו דין שמוציאין ממנו בקולי קולות?!
וזהו שנאמר על זמן ימות המשיח ותחית המתים: "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול וגו'".
מיכן תשובה לאומרין אין תחיית המתים מן התורה.
תנא דבי אליהו: צדיקים שעתיד הקדוש ברוך הוא להחיותן
לימות המשיח,
אינן חוזרין לעפרן
בין ימות המשיח לעולם הבא , אלא הבשר מתקיים עליהם עד שישובו ויחיו לעתיד לבוא .
שנאמר: "והיה הנשאר בציון והנותר בירושלים קדוש יאמר לו כל הכתוב לחיים בירושלים". מה קדוש
[הקדוש ברוך הוא] -
לעולם קיים, אף הם
-
לעולם קיימין.
Traduction française
comme il est dit : « Que la nation le maudisse !
et il n’y a de nation » —
que les fœtus, comme il est dit
au sujet de Jacob et d’Ésaü lorsqu’ils étaient dans le sein de leur mère :
« Et une nation s’affermira face à une nation. » Et il n’y a de “qu’il le maudisse” —
que la malédiction, comme il est dit
que Balaam dit :
« Comment maudirais-je celui que Dieu n’a pas maudit ? » Et il n’y a de “bar” —
que la Torah, comme il est dit : « Embrassez le bar, de peur qu’Il ne s’irrite » .
Oula bar Ichmaël dit :
celui qui retient une halakha de la bouche d’un élève,
on le crible comme un crible .
Et d’où savons-nous cela ?
Il est écrit ici : « Que la nation le maudisse », et il est écrit là-bas,
dans le livre des Rois :
« Et il perça un trou dans sa porte. »
Il est ainsi démontré que “percer” est une expression désignant le fait de faire un trou.
Et Abayé dit :
on le crible
comme
[comme]
le récipient du foulon
[un ustensile des blanchisseurs, qui est percé et avec lequel on asperge d’eau les vêtements ].
Et s’il lui a enseigné
[s’il a enseigné à l’élève],
quelle est sa récompense ?
Rava dit au nom de Rav Chéchet : il mérite des bénédictions comme Joseph, comme il est dit : « Et la bénédiction est sur la tête de celui qui distribue. » Et il n’y a de celui qui distribue
que Joseph, comme il est dit : « Et Joseph était le gouverneur du pays ; c’était lui qui distribuait à tout le peuple du pays » .
Rav Chéchet dit : quiconque enseigne la Torah dans ce monde —
mérite de l’enseigner
même
dans le monde à venir
comme il est dit : « Et celui qui abreuve enseignera aussi. »
C’est-à-dire que celui qui abreuve son élève d’une parole de halakha enseignera lui aussi dans le monde à venir .
Rava dit : d’où apprend-on la résurrection des morts dans la Torah ? Comme il est dit : « Que Ruben vive et qu’il ne meure pas. »
Et voici comment nous interprétons le verset :
« Que Ruben vive » —
dans ce monde ; « et qu’il ne meure pas » —
dans le monde à venir.
Ravina dit : d’ici,
nous apprenons cette chose de la prophétie de Daniel :
« Beaucoup de ceux qui dorment dans la terre de poussière se réveilleront : ceux-ci pour la vie éternelle, et ceux-là pour la honte, pour l’horreur éternelle » .
Rav Achi dit : d’ici,
ce que le Saint béni soit-Il dit à Daniel :
« Et toi, va jusqu’à la fin ; repose-toi et tu te tiendras pour ton lot à la fin des jours. »
« Va jusqu’à la fin », c’est-à-dire : tu mourras et tu rejoindras ton monde. « Et tu te tiendras pour ton lot » : tu te tiendras lors de la résurrection des morts afin de recevoir ta part avec les justes . « À la fin des jours » : à la fin où le Saint béni soit-Il ramènera Sa droite devant Lui . Car auparavant, au temps de l’exil, Il avait ramené Sa droite en arrière [comme il est écrit dans le Livre des Lamentations : « Il a ramené Sa droite en arrière devant l’ennemi »].
Rabbi Éléazar dit : tout dirigeant qui conduit la communauté avec douceur
dans ce monde
mérite de la conduire
même
dans le monde à venir, comme il est dit : « Car celui qui les prend en pitié les conduira, et il les guidera vers des sources d’eau. »
C’est-à-dire que celui qui les prend en pitié dans ce monde les conduira dans le monde à venir .
Et Rabbi Éléazar dit : grande est la connaissance
[la connaissance est importante],
qui a été donnée
[qui a été écrite]
entre deux
Lettres .
C’est-à-dire entre deux Noms du Saint béni soit-Il .
Comme il est dit : « Car l’Éternel est un Dieu de connaissances. »
Et Rabbi Éléazar dit : grand est le Sanctuaire, qui
lui aussi
a été placé entre deux Lettres, comme il est dit : « Le Sanctuaire de l’Éternel, que Tes mains ont établi. »
Rav Adda de Karḥina lui objecta : désormais,
selon cette règle, dirons-nous également que
grande est la vengeance, qui
puisqu’elle
a été placée entre deux Lettres, comme il est écrit : « Dieu des vengeances, l’Éternel, Dieu des vengeances, apparais ! » ?
Il lui répondit : pour ce qui la concerne —
il en va effectivement ainsi
[pour ce qui concerne la vengeance, là où elle est nécessaire : elle est effectivement grande].
Et
c’est
conformément aux paroles
d’Oula.
Car Oula a dit :
il est écrit : « Dieu des vengeances, l’Éternel, Dieu des vengeances, apparais ! » ; ce verset comporte donc deux vengeances. Et à la fin du verset, une seule apparition est écrite, comme si une apparition était dite pour chaque vengeance. À présent,
ces deux apparitions —
pourquoi
ont-elles été dites ?
Une apparition
d’entre elles —
pour une bonne mesure,
en faveur d’Israël. Car le Saint béni soit-Il a retiré Sa Présence des nations et est venu auprès d’Israël. L’Écriture appelle cette apparition « vengeance », car il s’agit d’une bonne rétribution : Israël a mérité que la Présence réside parmi lui pour avoir dit : « Nous ferons et nous écouterons. » Et la vengeance signifie une rétribution, qu’elle soit pour le bien ou pour le mal.
Et
une apparition
une —
pour
une mesure de malheur
pour les nations, dont Il tirera vengeance au jour du jugement. Comme le dit la Guemara dans le traité Avoda Zara [4a] : « L’Éternel est vengeur et maître de la colère » — à l’égard des nations, car Il tirera Lui-même vengeance d’elles, dans Sa personne et dans Son honneur.
Et Rabbi Éléazar dit : tout homme qui possède la connaissance, c’est comme si le Temple avait été construit de son temps. Car
puisque
celui-ci,
la connaissance,
a été placé entre deux Lettres, et
de même
celui-ci,
le Temple,
a été placé entre deux Lettres,
comme la Guemara l’a rapporté plus haut.
Et Rabbi Éléazar dit : tout homme qui possède la connaissance —
finira par s’enrichir, comme il est dit : « Par la connaissance, les chambres se rempliront de tous les biens précieux et agréables. »
C’est-à-dire que, grâce à la connaissance, les chambres se sont remplies de richesses .
Et Rabbi Éléazar dit : tout homme qui ne possède pas la connaissance —
il est interdit d’avoir pitié de lui, comme il est dit : « Car ce n’est pas un peuple intelligent ; c’est pourquoi Celui qui l’a fait n’aura pas pitié de lui, et Celui qui l’a formé ne lui fera pas grâce » .
Et Rabbi Éléazar dit : tout homme qui donne son pain à celui qui ne possède pas la connaissance —
des souffrances s’abattent sur lui
comme il est dit : « Ils mettront ton pain comme un pansement sous toi, il n’y a pas d’intelligence en lui. » Et il n’y a de pansement
que les souffrances, comme il est dit : « Éphraïm verra sa maladie et Juda son pansement. »
Et voici comment nous interprétons le verset : parce que tu as donné ton pain à celui qui n’a pas d’intelligence, ils mettront un pansement, c’est-à-dire des souffrances, sous toi.
Et Rabbi Éléazar dit : tout homme qui ne possède pas la connaissance —
finira par être exilé, comme il est dit : « C’est pourquoi mon peuple sera exilé faute de connaissance. » Et Rabbi Éléazar dit : toute maison où les paroles de Torah ne sont pas entendues la nuit —
le feu la dévore
comme il est dit : « Toute obscurité est réservée à ses trésors cachés ; le feu qui n’a pas besoin d’être attisé le dévorera
dans sa tente. » Et
il n’y a de survivant —
que le talmid ‘hakham, comme il est dit : « Et parmi les survivants que l’Éternel appellera. »
Et voici comment le verset est interprété : toute nuit où il est caché et dissimulé dans les profondeurs de la Torah, c’est-à-dire où les paroles de Torah ne sont pas entendues la nuit, un feu qui n’a pas besoin d’être attisé le dévorera, c’est-à-dire le feu de la Géhenne. Cela arrivera à celui qui
« fera du mal au survivant dans sa tente »,
à celui qui trouve mauvais qu’un survivant, c’est-à-dire un talmid ‘hakham, soit dans sa tente.
Et Rabbi Éléazar dit : quiconque ne procure pas d’agrément aux talmidé ‘hakhamim grâce à ses biens ne verra jamais de signe de bénédiction
comme il est dit : « Il n’y a pas de survivant pour le manger ; c’est pourquoi son bien ne subsistera pas. »
Et
il n’y a de survivants —
que les talmidé ‘hakhamim, comme il est dit : « Et parmi les survivants que l’Éternel appellera. »
Et voici comment le verset est interprété : puisqu’il ne nourrit pas un survivant, c’est-à-dire un talmid ‘hakham, son bien ne subsistera donc pas sur lui.
Et Rabbi Éléazar dit : quiconque ne laisse pas de pain sur sa table —
ne verra jamais de signe de bénédiction
comme il est dit : « Il n’y a pas de survivant pour le manger ; c’est pourquoi son bien ne subsistera pas. »
C’est-à-dire que celui qui ne laisse pas de reste de sa nourriture ne verra pas le bien subsister sur lui.
Et nous objectons :
mais Rabbi Éléazar n’a-t-il pas dit : quiconque laisse des morceaux sur sa table —
c’est comme s’il pratiquait l’idolâtrie, comme il est dit
au sujet de ceux qui pratiquent l’idolâtrie :
« Ceux qui dressent une table à Gad et remplissent pour Menni une coupe de mélange. »
C’est ainsi qu’agissent ceux qui pratiquent l’idolâtrie, qui l’appellent « Gad » : ils dressent devant elle une table garnie de nourriture et de boisson. Et ceux qui pratiquent l’idolâtrie appelée « Menni » remplissent devant elle des coupes de mixtures versées !
Et nous répondons :
ce n’est pas difficile. Ici,
ce que Rabbi Éléazar a dit qu’il est interdit de laisser, c’est dans le cas
où il y a un pain entier avec lui
[après avoir terminé son repas, il apporte un pain entier et le pose sur la table avec les morceaux qu’il avait laissés], car il semble alors qu’il agit ainsi pour l’idolâtrie.
Tandis que
ici,
ce que Rabbi Éléazar a dit que celui qui ne laisse pas de pain ne verra pas de signe de bénédiction, c’est dans le cas
où il n’y a pas de pain entier avec lui,
et il fait alors bien de laisser des morceaux, afin qu’ils soient prêts pour les pauvres.
Et Rabbi Éléazar dit : quiconque modifie ses paroles
[modifie ce qu’il dit, afin qu’il ne soit pas reconnaissable qu’il ne dit pas la vérité] —
c’est comme s’il pratiquait l’idolâtrie .
Et nous apprenons cette chose de
ce qui est écrit ici,
au sujet de l’épisode de Jacob et d’Ésaü, lorsque Rébecca dit à son fils Jacob de prendre l’apparence d’Ésaü afin de recevoir les bénédictions, et que Jacob dit à Rébecca :
« Je serai à ses yeux comme un trompeur. »
Il est démontré qu’au sujet de la tromperie et de la feinte, l’expression « trompeur » s’applique.
Et il est écrit là-bas,
au sujet de l’idolâtrie :
« Elles ne sont que vanité, œuvres de tromperie. »
Et Rabbi Elazar a dit : quiconque regarde une nudité -
son arc est secoué.
C’est-à-dire que la force de son membre est secouée, de sorte qu’il n’engendre pas,
comme il est dit : « Tu éveilleras ton arc dans sa nudité »
Et voici comment ils interprètent le verset : la nudité que tu regardes véritablement dans sa nudité, c’est elle qui éveillera ton arc .
Et Rabbi Elazar a dit : sois toujours humble
[sombre, c’est-à-dire fais-toi sombre, abaissé et humble] -
et tu subsisteras
[et par cela tu vivras] .
Rabbi Zéra a dit : nous aussi, nous avons appris
cette chose au sujet des plaies des maisons, et de là nous déduisons par analogie pour notre sujet :
Il est écrit que le maître de maison dans laquelle se trouve la plaie vient et dit au koen : « Une plaie m’est apparue dans la maison ». Il ressort de là que la plaie apparaît d’elle-même, sans aucun moyen supplémentaire. Et puisque le texte dit « m’est apparue », il ressort que c’est précisément à moi que la plaie est apparue, et non à ma lumière [non lorsqu’on ne peut la voir qu’au moyen d’une lumière]. Nous apprenons de ce verset qu’une
maison obscure,
dans laquelle on ne voit pas la plaie à cause de l’obscurité,
on ne lui ouvre pas de fenêtres
pour
voir
sa
plaie.
Il se trouve donc que l’obscurité et l’humilité sont son salut : tant que le koen ne la voit pas, elle ne devient pas impure par les plaies.
Apprends-en
qu’un homme qui s’abaisse et se fait comme s’il était dans l’obscurité, afin qu’on ne le voie pas, se procure la vie.
Rabbi Tavi a dit au nom de Rabbi Yochia : qu’est-il écrit : « Trois choses ne sont pas rassasiées, etc.
« Le Chéol, le sein stérile, la terre qui n’est pas rassasiée d’eau » ?
Quel rapport y a-t-il donc entre le Chéol
[la tombe]
et le sein,
quel rapport y a-t-il entre l’un et l’autre ?
Mais c’est pour te dire : de même que le sein introduit
la semence
et fait sortir
l’enfant,
de même le Chéol introduit
l’homme lorsqu’il est mort
et le fait sortir
lors de la résurrection des morts.
Et les choses s’entendent à plus forte raison : puisque le sein, dans lequel on introduit
[la semence]
en secret, en fait sortir
l’enfant
à grands cris,
le Chéol, dans lequel on introduit
le mort
avec des cris
de pleurs et de lamentations,
n’est-il pas à plus forte raison certain qu’on l’en fera sortir à grands cris ?
C’est ce qui est dit au sujet de l’époque des jours du Machia’h et de la résurrection des morts : « Et il arrivera en ce jour que l’on sonnera d’un grand chofar, etc. ».
De là une réponse à ceux qui disent que la résurrection des morts ne vient pas de la Torah.
Un tan na de la maison d’Éliyahou : les justes que le Saint, béni soit-Il, destinera à faire revivre
aux jours du Machia’h,
ne retourneront pas à leur poussière
entre les jours du Machia’h et le Monde futur , mais la chair subsistera sur eux jusqu’à ce qu’ils revivent de nouveau dans l’avenir .
Comme il est dit : « Et il arrivera que le restant à Sion et celui qui demeurera à Jérusalem sera appelé saint, tout homme inscrit pour la vie à Jérusalem ». De même que le Saint
[le Saint, béni soit-Il] -
subsiste pour toujours, eux aussi -
subsisteront pour toujours.