Sanhédrin 91b (צא:) — le Talmud en français

Et il y avait en lui

des figues

précoces

belles.

Et il y installa

le roi

deux gardiens,

qui garderaient les fruits.

L’un

d’entre eux était

boiteux ,

et l’autre aveugle .

Le boiteux dit à l’aveugle : « Je vois de belles figues précoces dans le verger,

mais je ne peux pas aller les prendre.

Viens et porte-moi

sur ton dos, et je te dirigerai vers l’endroit où se trouvent les figues précoces,

et nous les apporterons pour les manger. »

Le boiteux monta sur le dos de l’aveugle ; ils les apportèrent et les mangèrent.

Quelque temps après, vint

le roi

propriétaire du verger,

et vit que les figues précoces avaient été cueillies et mangées.

Il leur dit

aux deux gardiens :

« Les belles figues précoces

qui se trouvaient dans le verger —

où sont-elles ? »

Le boiteux lui dit :

« Comment peux-tu me soupçonner de les avoir mangées ?

Ai-je donc des jambes avec lesquelles marcher,

pour pouvoir les prendre et les manger ? »

L’aveugle lui dit :

« Comment peux-tu me soupçonner ? Pouvais-je voir les figues précoces ?

Ai-je donc des yeux pour voir ? »

Que fit

le roi ?

Il fit monter

le

boiteux sur

le

dos de l’aveugle, et les jugea comme un seul,

et les punit.

Car il est vrai qu’aucun d’eux, seul, ne pouvait prendre les figues précoces ; mais, par leurs forces réunies, ils le pouvaient parfaitement.

Et l’application de la parabole :

De même, le Saint, béni soit-Il,

agit ainsi.

Il apporte une âme, la jette dans un corps, et les juge comme un seul .

Car le corps et l’âme, chacun séparément, ne peut pas fauter ; mais, par leurs forces réunies, ils peuvent fauter .

Comme il est dit : « Il appellera les cieux d’en haut et la terre pour juger Son peuple. »

« Il appellera les cieux d’en haut » —

« c’est l’âme. “Et la terre pour juger Son peuple” —

c’est le corps.

C’est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, appelle l’âme qui vient d’en haut, et appelle également le corps qui vient de la terre, et les juge comme un seul.

Antonin dit à Rabbi : « Pourquoi le soleil se lève-t-il

le matin

à l’est et se couche-t-il à l’ouest

le soir ?

Rabbi lui dit

:

« Si c’était l’inverse ,

si la chose était inverse, si le soleil se levait à l’ouest et se couchait à l’est,

tu m’aurais également demandé ainsi :

Pourquoi ne se lève-t-il pas à l’est et ne se couche-t-il pas à l’ouest ? »

Antonin lui dit

: « Ce n’est effectivement pas la question ; ce n’est pas ce que je voulais dire.

Mais

voici ce que je voulais te demander :

« Pourquoi le soleil se couche-t-il

le soleil

à l’ouest ?

Pourquoi ne fait-il pas le tour du monde, puis ne revient-il pas se coucher à l’est ? Si cela était ainsi, je ne poserais aucune question ; car telle est la voie du monde : au lieu où une chose sort, c’est là qu’elle rentre ensuite .

Rabbi lui dit

: « Voici que la Présence divine réside à l’ouest ; c’est pourquoi le soleil continue sa course, se couche et s’incline vers l’ouest —

afin de saluer son Créateur .

Comme il est dit : “L’armée des cieux s’incline devant Toi.”

Il lui dit :

« S’il en est ainsi, pourquoi va-t-il jusqu’à l’ouest et s’y couche-t-il ?

Qu’il vienne

le soleil

jusqu’au milieu

du firmament, et qu’il salue

qu’il salue et s’incline depuis cet endroit,

puis qu’il rentre

et se couche à sa place ! Car telle est la bienséance : on s’incline devant un roi de loin, et l’on ne s’approche pas tant de lui. »

Rabbi lui dit :

« C’est en raison

que si cela était ainsi, si le soleil se couchait soudainement lorsqu’il est au milieu du firmament, au moment où il éclaire le plus, les

ouvriers

resteraient dans les champs jusqu’à l’obscurité ; car les ténèbres viendraient soudainement, sans signe préalable, et ils devraient accomplir leur chemin de retour dans l’obscurité.

Et

ainsi

en raison des voyageurs,

car, si le jour s’assombrissait soudainement pour eux, ils ne pourraient pas chercher un lieu où passer la nuit.

C’est pourquoi le soleil se couche à l’ouest : lorsqu’il descend progressivement et se couche, et que sa lumière diminue peu à peu, tous savent que le moment de l’obscurité arrive.

Antonin dit encore à Rabbi : « L’âme —

à partir de quand est-elle donnée à l’homme,

est-ce déjà

au moment de la visite,

c’est-à-dire depuis le moment où l’ange visite la goutte dont l’homme est formé et la porte devant le Maître du monde, afin de savoir ce qu’elle deviendra, et alors l’âme et la vitalité sont aussitôt jetées en lui,

ou

peut-être seulement

au moment de la formation

depuis le moment où le fœtus est formé, lorsque tout entier il s’est constitué de chair, de tendons et d’os ?

Rabbi lui dit

:

« Au moment de la formation. »

Antonin lui dit

: « Est-il donc

possible

qu’

un morceau de viande reste trois jours sans sel et ne se putréfie pas ? »

Il en va de même pour notre sujet : si l’âme n’est donnée qu’au moment de la formation, comment la goutte subsiste-t-elle sans se putréfier ?! [Car si elle se putréfiait dans le ventre de la femme, celle-ci ne pourrait plus enfanter] .

Mais,

il faut nécessairement que l’âme soit déjà donnée à l’homme

au moment de la visite.

Rabbi dit : « Antonin m’a enseigné cette chose,

et j’ai reconnu la justesse de ses paroles.

Et un verset lui vient en aide, comme il est dit : “Et Ta visite a gardé mon esprit.”

C’est-à-dire que, dès le moment de la visite, mon esprit est déjà gardé.

Et

encore

Antonin dit à Rabbi : « À partir de quand le penchant au mal domine-t-il l’homme

est-ce

au moment de la formation, ou

seulement

au moment de la sortie

du ventre de sa mère ?

Rabbi lui dit

:

« Au moment de la formation. »

Antonin lui dit

:

« Dans ce cas,

puisque le penchant au mal est déjà présent dans le fœtus au moment de la formation, qu’il

frappe le ventre de sa mère et en sorte ! »

Mais,

il faut nécessairement que le penchant au mal ne soit donné que

au moment de la sortie .

Rabbi dit : « Antonin m’a enseigné cette chose. Et un verset lui vient en aide, comme il est dit : “À l’entrée, le péché est tapi.” C’est-à-dire que ce n’est qu’au moment où le fœtus sort par l’ouverture que le penchant au mal entre en lui. »

Rech Lakich oppose :

il a objecté :

il est écrit

au sujet de la résurrection des morts :

« Parmi eux, l’aveugle et le boiteux enfanteront ensemble. »

Il en ressort que les morts se lèveront avec leurs difformités.

Et

d’un autre côté,

il est écrit : “Alors le boiteux bondira comme le cerf, et la langue du muet chantera, car des eaux auront jailli dans le désert, et des torrents dans la plaine.”

C’est-à-dire qu’au moment de la résurrection des morts, le boiteux bondira comme un cerf et la langue du muet chantera. Il en ressort qu’ils seront guéris de leurs difformités !

Comment cela ?

Au début,

ils se lèveront

de leurs tombes

avec leurs difformités —

et

ensuite

ils seront guéris .

Oula oppose :

il est écrit : “Il anéantira la mort pour toujours et le Seigneur Dieu essuiera les larmes de tous les visages”,

ce qui signifie qu’à l’avenir, après la résurrection des morts, ils ne mourront plus.

Et

d’un autre côté

il est écrit : “Car l’enfant âgé de cent ans

mourra ; il ne sera plus considéré comme un enfant de quelques jours” .

C’est-à-dire qu’à l’avenir, lorsqu’un homme mourra à l’âge de cent ans, on dira de lui qu’il est mort jeune, car ils vivront bien plus longtemps. Il en ressort qu’à l’avenir également ils mourront !

Nous répondons :

« Ce n’est pas difficile. Ici,

ce qui est écrit qu’ils ne mourront pas à l’avenir concerne

Israël.

Mais

ici,

ce qui est écrit qu’ils mourront concerne

les non-Juifs.

Nous nous étonnons :

« Et les non-Juifs —

que viennent-ils faire là-bas

en ces jours-là ? »

Nous expliquons : il s’agit de

ceux-là,

ces non-Juifs

au sujet desquels il est écrit : “Des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux, et les fils de l’étranger seront vos laboureurs et vos vignerons”,

car ils serviront Israël à l’avenir.

Rav Hisda oppose : « Il est écrit : “La lune sera confondue et le soleil couvert de honte, car l’Éternel des armées régnera.” »

Il en ressort que la lumière des astres diminuera à l’avenir.

Et

d’un autre côté

il est écrit : “La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois comme la lumière

des sept jours.”

Il en ressort que la lumière des astres se renforcera à l’avenir !

Nous répondons :

« Ce n’est pas difficile. Ici,

ce qui est écrit que leur lumière se renforcera, c’est

pour les jours du Machia’h,

lorsque la servitude prendra fin.

Mais

ici,

ce qui est écrit que leur lumière diminuera, c’est

pour le Monde futur.

Car, devant l’excès de la splendeur des justes, la lumière des astres diminuera.

Et selon

l’opinion de

Chemouel, qui dit : “Il n’y a entre ce monde et les jours du Machia’h

que la servitude des exils”,

car, durant les jours du Machia’h, Israël ne sera pas soumis à la domination des royaumes. Mais, en dehors de cela, il n’y aura aucun changement par rapport à notre époque. Dès lors, on ne peut pas dire que, durant les jours du Machia’h, la lumière des astres se renforcera !

En tout cas,

ce n’est pas difficile.

Car

ici,

ce qui est écrit que leur lumière se renforcera concerne

le camp des justes.

Mais

ici,

ce qui est écrit que leur lumière diminuera, c’est

dans le camp de la Présence divine,

car les astres pâliront à cause de l’éclat de la Présence divine.

Rava oppose : « Il est écrit : “Je fais mourir et Je fais vivre”,

ce qui signifie que, de même que Je fais mourir l’homme, dans cet état il vivra ; et s’il meurt avec une difformité, lorsqu’il vivra à l’avenir, il aura également cette difformité.

Et

d’un autre côté

il est écrit : “J’ai frappé et Je guérirai”,

ce qui signifie qu’au moment de la résurrection, le Saint, béni soit-Il, guérira ceux qui ont des difformités !

Mais,

le Saint, béni soit-Il, a dit : “Ce que Je fais mourir —

Je le fais vivre,

et effectivement, au début, ils se lèveront avec leurs difformités.

Puis

ensuite,

“ce que J’ai frappé —

Je le guérirai” .

Les Sages ont enseigné :

il est écrit :

« “Je fais mourir et Je fais vivre.” Peut-être la mort serait-elle celle d’un

homme

et la vie celle d’un

homme

autre, comme cela se passe dans le monde,

et le sens du verset serait : Je fais mourir un homme et Je fais vivre un autre —

le verset vient enseigner,

par la suite du verset :

“J’ai frappé et Je guérirai.” De même que la blessure et la guérison —

chez un

homme

seul

se trouvent, car il n’y a de guérison que là où il y a une blessure,

de même la mort et la vie —

chez un

homme

seul.

De là, une réponse à ceux qui disent

que

la résurrection des morts ne figure pas dans la Torah.

Il a été enseigné : Rabbi Meïr dit : « D’où déduisons-nous la résurrection des morts de la Torah ? »

Comme il est dit,

après l’événement de la traversée de la mer des Joncs :

« Alors Moché et les enfants d’Israël chanteront ce cantique à l’Éternel. » «

Alors

chanta

Moché »,

il n’est pas dit, mais

il est dit

“chantera”,

au futur .

De là

une preuve

de la résurrection des morts dans la Torah.

Car Moché vivra à l’avenir et chantera un cantique .

De même, tu peux dire

au sujet du verset suivant :

« Alors Yéhochoua bâtira un autel à l’Éternel. » «

Alors

bâtit

Yéhochoua »,

il n’est pas dit, mais “bâtira”,

au futur.

De là

une preuve

de la résurrection des morts dans la Torah.

Nous nous étonnons :

« Désormais,

ce qui est écrit :

“Alors Chlomo bâtit un autel à Kemoсh, l’abomination de Moav”

[que Chlomo bâtit un autel à Kemoсh, le dieu de Moav], est-ce

également ainsi

que le sens du verset est

“qu’il bâtira”

à l’avenir ?

Mais,

c’est pourquoi il est écrit là-bas « alors il bâtira », car, en vérité, finalement Chlomo ne bâtit pas l’autel ; mais, puisqu’il voulut le bâtir,

le verset lui impute cela comme s’il l’avait bâti .

Rabbi Yéhochoua ben Lévi dit : « D’où déduisons-nous la résurrection des morts de la Torah ? Comme il est dit : “Heureux ceux qui demeurent dans Ta maison ; ils Te loueront encore à jamais.” Il n’est pas dit : “Ils T’ont loué”, mais “ils Te loueront”,

au futur.

De là, la résurrection des morts dans la Torah.

Rabbi Yéhochoua ben Lévi dit encore : « Quiconque chante un cantique dans ce monde —

mérite de le chanter

également

dans le Monde futur. Comme il est dit : “Heureux ceux qui demeurent dans Ta maison ; —

ils Te loueront encore à jamais” .

Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « D’où déduisons-nous la résurrection des morts de la Torah ? Comme il est dit : “La voix de tes guetteurs ! Ils élèvent la voix, ensemble ils chanteront, etc.” Il n’est pas dit : “Ils ont chanté”, mais “ils chanteront”,

au futur.

De là, la résurrection des morts dans la Torah.

Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « Tous les prophètes sont destinés à chanter un cantique d’une seule voix

Comme il est dit : “La voix de tes guetteurs ! Ils élèvent la voix, ensemble ils chanteront.”

Rav Yehouda dit au nom de Rav : Quiconque retient une halakha de la bouche

d’un disciple,

ne la lui enseignant pas,

c’est comme s’il le dépouillait de l’héritage de ses pères. Comme il est dit : “Moché nous a ordonné une Torah, héritage de l’assemblée de Yaakov”,

ce qui signifie que la Torah

est un héritage pour tout Israël.

Et elle est notre héritage

depuis les six jours de la Création,

comme il est écrit : « Au commencement, Dieu créa, etc. », et nous l’interprétons ainsi : pour la Torah, qui est appelée commencement, et pour Israël, qui est appelé « le commencement de sa récolte », destiné à en hériter — pour eux, « Dieu créa les cieux, etc. ».

Il apparaît donc que la Torah est l’héritage de l’ensemble d’Israël. Et s’il n’enseigne pas au disciple, c’est comme s’il lui dérobait son héritage.

Rav Hana bar Bizna a dit au nom de Rabbi Chim’on Hassida : quiconque retient une halakha de la bouche d’un disciple, même les fœtus dans le ventre de leur mère le maudissent .