Sanhédrin 90a (צ.) — le Talmud en français

La

controverse des rabbins et de Rabbi Chimon au sujet du prophète qui a égaré, quant à savoir si sa peine est la lapidation ou l’étranglement, ne concerne que le cas où il a égaré [le peuple] pour pratiquer exclusivement l’idolâtrie.

Deux manières ont été énoncées à ce sujet :

a.

Celui qui abolit

tout

le corps de l’idolâtrie,

c’est-à-dire qu’il dit avoir reçu, par l’esprit saint et de la bouche de la Puissance, l’ordre de prophétiser afin d’abolir de toute la Torah l’interdit de l’idolâtrie.

b.

Et

dans

l’accomplissement d’une partie et l’abolition d’une partie de l’idolâtrie,

s’il prophétise pour abolir ne serait-ce qu’une partie de l’interdit de l’idolâtrie.

C’est précisément pour l’idolâtrie que les rabbins estiment que sa peine est la lapidation, parce que le passage concernant le prophète qui a égaré ne parle que de l’idolâtrie, comme il est dit : « Allons après d’autres divinités, que vous n’avez pas connues, et servons-les. »

Et ce verset parle du cas où il abolit tout le corps de l’idolâtrie.

Mais pour celui qui n’en abolit qu’une partie, nous l’avons appris de ce que

la Torah dit à la fin de ce passage : « Pour t’égarer du chemin que l’Éternel, ton Dieu, t’a ordonné. »

Et nous interprétons : «

du chemin » —

même une partie

du

chemin,

car même s’il a prophétisé pour abolir seulement une partie de l’interdit de l’idolâtrie, il est passible de lapidation.

Mais celui qui abolit le corps des autres commandements,

s’il prophétise pour abolir même un commandement entier parmi les autres commandements,

tout le monde est d’accord qu’il est passible de l’étranglement.

Car les autres commandements relèvent d’un autre passage, celui du prophète qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu ; et là, le terme « égarement » n’est pas employé, de sorte que nous puissions établir une gzera chava avec le séducteur, dont la peine est la lapidation. Il est dit plutôt : « Et ce prophète mourra », et une mort énoncée sans précision est l’étranglement.

Et pour l’accomplissement d’une partie et l’abolition d’une partie des autres commandements,

s’il prophétise pour abolir seulement une partie d’un commandement parmi les autres commandements,

tout le monde est d’accord qu’il est exempt,

même de l’étranglement.

Car dans ce passage du prophète qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu, il est dit : « Mais le prophète qui agirait avec présomption pour dire en Mon Nom une parole que Je ne lui ai pas ordonné de dire. »

Et nous interprétons : une « parole » entière, mais non une demi-parole ; pour la moitié d’un commandement, il n’est pas du tout puni de mort.

Rav Hamnounah objecta :

Il a été enseigné dans une baraïta : il est dit, dans le passage concernant le prophète qui a égaré : « Pour t’égarer du chemin que l’Éternel, ton Dieu, t’a ordonné de suivre. »

Et nous déduisons de la répétition des mots « de suivre » : «

Suivre » —

c’est un commandement positif,

car « suivre » signifie accomplir par une action. «

De le » —

c’est un commandement négatif que l’on apprend par gzera chava de ce qui est dit au sujet du sacrifice expiatoire : « ce par quoi il a fauté », ce qui concerne un commandement négatif].

Et si tu pensais

que tout le passage du prophète qui a égaré ne parle que

de l’idolâtrie,

alors comment trouverait-on un

commandement positif dans l’idolâtrie ?

Il est donc certain qu’il est aussi question des autres commandements ?

Et la Guemara répond :

Rav ‘Hisda l’a expliqué :

il peut exister, dans l’idolâtrie, un commandement positif tel que « Vous démolirez leurs autels », et c’est ce que le faux prophète a prophétisé d’abolir.

Rav Hamnounah dit : la controverse

des rabbins et de Rabbi Chimon porte

sur celui qui abolit

tout

le corps

du commandement,

tant pour l’idolâtrie que pour les autres commandements,

car le passage du prophète qui a égaré parle également des autres commandements, comme le prouve le fait que l’on déduit de « suivre » qu’il s’agit d’un commandement positif ; et Rav Hamnounah n’accepte pas l’explication de Rav ‘Hisda selon laquelle il s’agit du commandement « Vous démolirez ».

Et

de même, ils sont en controverse au sujet de

l’accomplissement d’une partie et de l’abolition d’une partie de l’idolâtrie,

lorsqu’il a prophétisé pour abolir seulement une partie des interdits de l’idolâtrie, car

la Torah dit : «

Du chemin » —

même une partie du chemin.

Mais ce verset ne parle encore que de l’idolâtrie, car « suivre » [dont on apprend les autres commandements] n’est dit qu’ensuite ; et il ne parle pas de celui qui abolit une partie du commandement, mais, selon le sens du verset « de le suivre », de celui qui abolit le commandement tout entier.

Mais pour l’accomplissement d’une partie et l’abolition d’une partie des autres commandements, tout le monde est d’accord qu’il est exempt,

complètement.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui prophétise pour abolir une parole de la Torah est passible de mort.

Et s’il a prophétisé

pour accomplir une partie et abolir une partie

des autres commandements,

Rabbi Chimon l’exempte.

Et pour l’idolâtrie, même

s’il ne veut en abolir qu’une partie, par exemple s’il

dit : « Aujourd’hui, servez-la »,

l’idolâtrie,

« et demain, abolissez-la »,

abolissez l’idolâtrie,

tout le monde est d’accord qu’il est passible.

Les amoraïm sont en controverse sur la manière d’interpréter cette baraïta :

Abayé suit l’opinion de Rav ‘Hisda

concernant l’explication de la controverse des rabbins et de Rabbi Chimon,

et

c’est pourquoi

il explique

la baraïta

selon Rav ‘Hisda.

Rava suit l’opinion de Rav Hamnounah, et

c’est pourquoi

il l’explique selon Rav Hamnounah.

Abayé suit l’opinion de Rav ‘Hisda et l’explique selon Rav ‘Hisda :

Celui qui prophétise pour abolir une parole de la Torah

c’est-à-dire qu’il abolit tout le corps du commandement dans les autres commandements ; c’est pourquoi

tout le monde est d’accord qu’il est passible de l’étranglement,

même selon les rabbins, car le passage du prophète qui a égaré, dont la peine est la lapidation, ne parle que de l’idolâtrie ; quant aux autres commandements, ils relèvent du passage du prophète qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu, dont la peine est l’étranglement.

Accomplir une partie et abolir une partie

des autres commandements,

Rabbi Chimon l’exempte

complètement,

et il en va de même selon les rabbins,

car il faut une « parole » entière, et non une demi-parole.

Et pour l’idolâtrie, même s’il a dit : « Aujourd’hui, servez-la et demain, abolissez-la », il est passible

de mort.

De quelle mort ?

Chacun selon son opinion :

selon les rabbins, il est passible de lapidation en tant que prophète qui a égaré ; et selon Rabbi Chimon, il est passible d’étranglement, conformément à la loi du prophète qui a égaré selon son opinion.

Rava suit l’opinion de Rav Hamnounah et l’explique selon Rav Hamnounah :

Celui qui prophétise pour abolir une parole de la Torah

c’est-à-dire qu’il abolit tout le corps du commandement,

qu’il s’agisse de l’idolâtrie

ou

des autres commandements, est passible

de mort.

Chacun selon son opinion :

selon les rabbins, il est passible de lapidation en tant que prophète qui a égaré ; et selon Rabbi Chimon, il est passible d’étranglement, conformément à la loi du prophète qui a égaré selon son opinion.

Accomplir une partie et abolir une partie des autres commandements, Rabbi Chimon l’exempte,

complètement,

et il en va de même selon les rabbins,

car « de le suivre » signifie qu’il abolit le commandement tout entier.

Et pour l’idolâtrie, même s’il dit

à celui-ci :

« Aujourd’hui, servez-la et demain, abolissez-la », il est passible

de mort.

Chacun selon son opinion :

selon les rabbins, il est passible de lapidation, et selon Rabbi Chimon, il est passible d’étranglement.

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan : dans toute

parole de Torah,

si un prophète te dit,

qui est reconnu comme un véritable prophète :

« Transgresse une parole de Torah

parce que les circonstances l’exigent », comme le prophète Élie au mont Carmel, qui a dit de transgresser l’interdit des sacrifices offerts en dehors [du Temple],

écoute-le !

À l’exception de l’idolâtrie : même si

il

fait se tenir pour toi le soleil au milieu du firmament

et te dit : « Pratique l’idolâtrie »,

ne l’écoute pas !

Il a été enseigné : Rabbi Yossi le Galiléen dit : la Torah est parvenue à la pleine connaissance de la nature de l’idolâtrie,

qui possède le pouvoir de modifier la nature ;

c’est pourquoi la Torah lui a accordé une autorité,

c’est-à-dire

même

si tu vois que le prophète qui dit de pratiquer l’idolâtrie domine [les forces de la nature] et agit à sa guise, par exemple s’il

fait se tenir pour toi le soleil au milieu du firmament,

comme il est dit : « Et il te donnera un signe ou un prodige »,

ne l’écoute pas !

Il a été enseigné : Rabbi Akiva dit : à Dieu ne plaise que le Saint, béni soit-Il, fasse se tenir le soleil pour ceux qui transgressent Sa volonté,

car il est impossible qu’un faux prophète puisse faire se tenir le soleil au milieu du firmament,

mais

ce qui est dit : « Et il te donnera un signe ou un prodige », signifie

par exemple Hanania fils d’Azour, qui, à l’origine

était

un véritable prophète, mais à la fin

devint

un faux prophète.

Ici aussi, il s’agit du cas où le prophète a donné le signe au sujet d’une autre prophétie alors qu’il était encore un véritable prophète ; puis, lorsqu’il est devenu un faux prophète, il dit de pratiquer l’idolâtrie en s’appuyant sur ce signe, par lequel il avait été reconnu comme un véritable prophète.

Nous avons appris dans la Mిచna :

et les témoins comploteurs de la fille d’un koen.

Et la Guemara demande :

d’où cela découle-t-il,

que les témoins comploteurs concernant la fille d’un koen sont jugés par la mort de l’homme [avec lequel elle a fauté], et non par sa propre mort ?

Rav A’ha, fils de Rav Ika, dit : car il a été enseigné : Rabbi Yossi dit : que vient enseigner

[Deutéronome 19, 19] :

« Vous lui ferez comme il avait projeté de faire à son frère »,

puisqu’il aurait suffi d’écrire : « comme il avait projeté », pourquoi est-il écrit : « à son frère » ?

Mais

puisque tous les

témoins

comploteurs dans la Torah,

leurs comploteurs et leurs partenaires sont comme eux,

c’est-à-dire que, puisque les partenaires sont toujours jugés de la même mort que la femme avec laquelle ils ont eu des rapports, il est donc certain que les témoins comploteurs seront eux aussi punis de la mort qu’ils avaient projetée pour eux.

Mais

la fille d’un koen

qui a commis l’adultère, dont la loi est que

elle seule est brûlée, tandis que son partenaire n’est pas brûlé,

désormais, en ce qui concerne les témoins

comploteurs, je ne sais pas

de quelle mort les rendre passibles.

Si on les assimile à lui,

on leur impose la mort qu’ils avaient projetée pour lui, c’est-à-dire l’étranglement.

Si on les assimile à elle,

on leur impose la mort par le feu, comme ils l’avaient projetée pour elle.

Lorsqu’il dit : «

à son frère »,

nous apprenons donc :

« à son frère » —

et non à sa sœur !

Partout où les témoins viennent, par leur témoignage, rendre passibles un homme et une femme, et où la loi concernant l’homme diffère de celle concernant la femme, on leur impose la mort de l’homme, et non celle de la femme.

Nous avons achevé sur toi le chapitre “Voici ceux qui sont étranglés”.

Introduction

Le Rambam a écrit : « Et toutes ces choses [les événements de la guerre de Gog et Magog et des temps messianiques], et ce qui leur est semblable, nul homme ne saura comment elles seront — jusqu’à ce qu’elles soient, car ce sont des choses cachées auprès des prophètes ; même les Sages n’ont pas de tradition concernant ces choses, si ce n’est selon la conclusion tirée des versets. C’est pourquoi ils ont des divergences au sujet de ces choses. Et, en tout état de cause, l’ordre selon lequel ces choses se produiront et leurs détails ne constituent pas l’essentiel de la religion. Jamais l’homme ne s’occupera des paroles des aggadot, ni ne s’attardera aux midrachim qui sont énoncés au sujet de ces choses et de ce qui leur est semblable ; il n’en fera pas l’essentiel, car ils ne conduisent ni à la crainte ni à l’amour. De même, qu’il ne calcule pas la fin ; les Sages ont dit [ci-dessous, dans notre chapitre ^2] : “Que leur esprit se dessèche, à ceux qui calculent les échéances !” Mais qu’il attende et croie dans l’ensemble de la chose, comme nous l’avons expliqué. »

Néanmoins, puisque le chapitre qui se trouve devant nous traite [entre autres] de nombreux événements qui surviendront à la fin des temps, il convient donc de commencer par présenter en résumé les principaux événements de la fin des temps mentionnés dans notre chapitre, ou liés à ce qui y est mentionné.

Les voici :

A. La guerre de Gog et Magog [et la venue du prophète Élie].

B. La venue du Messie. C. La résurrection des morts, la destruction du monde et le Monde futur.

A.

La guerre de Gog et Magog.

Le Rambam a écrit : «

Avant la guerre de Gog et Magog, se lèvera un prophète pour redresser Israël et préparer leur cœur, comme il est dit : “Voici que Moi-même Je vous envoie Élie, etc.” Et il ne vient, etc., que pour instaurer la paix dans le monde, comme il est dit : “Il ramènera le cœur des pères vers les fils.”

Et certains Sages disent qu’Élie viendra avant la venue du Messie. »

Il est écrit dans le livre d’Ézéchiel [chapitre 38] : «

Et il adviendra en ce jour, au jour où Gog viendra sur la terre d’Israël — parole du Seigneur Dieu — Ma fureur montera dans Mes narines ; dans Ma jalousie, dans le feu de Ma colère, J’ai parlé : s’il n’y a pas un grand tremblement de terre sur la terre d’Israël ! Les poissons de la mer, les oiseaux du ciel et les bêtes des champs trembleront devant Moi, etc. Les montagnes seront renversées, les degrés tomberont, et toute muraille s’écroulera à terre. »

L’essentiel de cette guerre est qu’un roi nommé « Gog » viendra [et le nom de son royaume est « Magog »], et rassemblera tous les royaumes afin de monter en guerre contre Jérusalem.

Cette armée réussira finalement à conquérir Jérusalem, comme il est dit dans Zacharie [14, 2] : «

Je rassemblerai toutes les nations vers Jérusalem pour la guerre ; la ville sera prise, les maisons seront pillées, etc. »

Ensuite, le Seigneur les combattra depuis les cieux, comme il est dit dans le livre d’Ézéchiel [38, 22] : « Je ferai justice de lui par la peste et par le sang, par une pluie torrentielle, des pierres de grêle, du feu et du soufre ; Je ferai pleuvoir sur lui, sur ses ailes et sur les peuples nombreux qui seront avec lui. » Et les nations elles-mêmes tueront chacune son prochain, comme il est dit [Ézéchiel 38, 21] : «

L’épée de chacun sera contre son frère. »

Le Rambam

a écrit que cette guerre aura lieu au début des temps messianiques. Mais il est enseigné dans le Midrach Rabba que la guerre aura lieu avant la venue du Messie.

B.

La venue du Messie Au début viendra le Messie fils de Joseph, et il sera tué durant la guerre de Gog et Magog .

Après lui viendra le Messie fils de David .

Le Messie rétablira la royauté de la maison de David dans son état ancien. Il bâtira le Temple, rassemblera les exilés d’Israël, et tous les jugements reviendront à leur état durant ses jours, comme ils étaient avant la destruction du Temple. C’est-à-dire qu’on offrira des sacrifices, qu’on observera les années de chemitta et de yovel, et ainsi de suite.

Il existe des signes qui prouvent qu’un homme est le Messie, comme l’a écrit le Rambam [chapitre onze des lois relatives aux rois] : « Il s’adonne à la Torah et accomplit les mitsvot comme David son père, etc., et combat les guerres du Seigneur, etc. Mais s’il agit, réussit, bâtit le Temple à son emplacement et rassemble les exilés d’Israël, il est certainement le Messie. » De même, il est rapporté dans notre chapitre que le Messie sera « celui qui sent et juge », capable de juger et de trancher le jugement par l’odorat. C.

Les temps messianiques.

Samuel a dit :

Il n’y a entre ce monde-ci et les temps messianiques que la servitude envers les royaumes. C’est-à-dire qu’aux temps messianiques il n’y aura pas de changement dans la conduite du monde selon l’ordre naturel.

Mais le monde reviendra à son état d’avant la faute d’Adam le premier homme. C’est pourquoi, bien que nous ayons dit qu’il n’y aura rien de nouveau sous le soleil aux temps messianiques, nous trouvons néanmoins chez nos Sages des choses merveilleuses qui se produiront en ces jours. Par exemple :

« La terre donnera son produit », non pas de la manière dont elle le fait maintenant, mais comme elle le fit aux jours d’Adam le premier homme : le jour où elle fut semée, le même jour elle produisit des fruits. Tous les arbres stériles de la terre d’Israël porteront à l’avenir des fruits. La terre d’Israël produira à l’avenir du pain cuit et des vêtements de tissu rayé. Et d’autres choses semblables. Et dans la prophétie d’Isaïe il est dit : « Le loup résidera avec l’agneau, et le léopard reposera avec le chevreau » .

Certains disent

qu’en ces jours Moïse et Aaron ressusciteront afin d’enseigner au peuple la voie qu’il devra suivre, et alors ils donneront à Aaron les prélèvements. Et certains disent que les justes qui attendaient la délivrance ressusciteront également avec eux.

L’utilité de ces jours sera qu’Israël sera libre de s’occuper de la Torah et de sa sagesse, afin de mériter la vie du Monde futur .

Dans le chapitre qui se trouve devant nous ,

plusieurs opinions sont rapportées quant à la durée des temps messianiques. Certains disent quarante ans, certains disent soixante-dix ans, et d’autres encore ont d’autres opinions.

C. La résurrection des morts, la destruction du monde durant le septième millénaire, et le Monde futur. Nous avons déjà rapporté plus haut que certains disent qu’il y aura une première résurrection au début des temps messianiques, lors de laquelle Moïse, Aaron et les justes d’Israël se lèveront. Ensuite, il y aura une résurrection générale, pour tous les Israélites qui en auront le mérite . Le but de cette résurrection sera d’accorder une rétribution au corps avec l’âme ensemble, tels qu’ils étaient avant leur mort, pour le bien qu’ils auront accompli dans ce monde-ci . Le Ran a écrit

que le moment de la résurrection des morts sera après que les jours messianiques seront achevés. C’est-à-dire que, selon l’opinion [rapportée plus haut] selon laquelle les temps messianiques dureront quarante ans, la résurrection des morts aura lieu quarante ans après la venue du Messie. Et il en va de même pour ce qui leur est semblable.

Les Richonim ont divergé au sujet de la résurrection des morts : l’état qui existera lors de la résurrection des morts, où l’âme se trouvera dans le corps, durera-t-il éternellement et sera-t-il en lui-même le Monde futur ?

Ou bien, ensuite, l’âme se séparera-t-elle du corps pour rejoindre le monde des âmes, et y recevra-t-elle sa récompense ?

C’est cela le Monde futur. Et c’est de cette époque que nos Sages ont dit : « Les justes sont assis, leurs couronnes sur leurs têtes, et jouissent de la splendeur de la Présence divine » . Dans la Guemara, plus loin dans le chapitre , il est rapporté : « Rav Ketina a dit : six mille ans le monde existe, et un [millénaire] est détruit. Comme il est dit : “Le Seigneur sera exalté, Lui seul, en ce jour.” » Et, à première vue, l’intention concerne la période entre les temps messianiques et le Monde futur, comme cela sera expliqué là-bas. Concernant cette destruction, il existe plusieurs méthodes : Certains disent que le monde sera détruit jusqu’à revenir à l’état qui précéda la Création : chaos et désolation. Et certains disent qu’il n’est nullement question de la destruction du monde, mais que le mauvais penchant sera détruit et annulé.

Et certains disent

qu’il n’est pas question d’un autre millénaire en plus des six mille années de ce monde-ci, mais que l’un de ces millénaires, à savoir le sixième, connaîtra de nombreux malheurs et de nombreuses épreuves.

Et nous avons encore trouvé une opinion

selon laquelle le monde sera effectivement détruit, mais cela n’aura pas lieu au septième millénaire, plutôt au cinquantième millénaire, qui est un jubilé. Jusqu’à cette époque, durant chaque septième millénaire, le monde sera détruit d’un septième de la destruction, jusqu’à ce qu’en la cinquantième année le monde retourne au chaos et à la désolation, comme il était avant la Création.

Michna :

Tout

peuple

d’Israël

a

une part

dans le Monde futur

. Comme il est dit : “Et ton peuple, tous sont des justes ; ils hériteront à jamais de la terre, rejeton de Ma plantation,

œuvre de Mes mains, dont Je veux Me glorifier.” C’est-à-dire : ton peuple, tous, même les pécheurs, après avoir reçu leur châtiment et avoir été mis à mort par les quatre mises à mort, sont des justes et hériteront du Monde futur » .

Et voici

ceux

qui n’ont pas de part dans le Monde futur :

A.

Celui qui dit

que la résurrection des morts ne provient pas de la Torah [c’est-à-dire celui qui dit qu’il n’y a aucune allusion à la résurrection des morts dans la Torah, bien qu’il reconnaisse qu’il y aura effectivement une résurrection des morts] .

B.

Et celui qui dit

qu’il n’y a pas de Torah provenant des cieux.

C.

Et un hérétique [dans la Guemara, il sera expliqué qui est l’hérétique ].

Rabbi Akiva dit : même celui qui lit les livres extérieurs [dans la Guemara, il sera expliqué quels sont les livres extérieurs], n’a pas de part dans le Monde futur.

Et

ainsi

celui qui murmure sur une plaie et dit : “Toute maladie que J’ai placée en Égypte, Je ne la placerai pas sur toi, car Je suis le Seigneur, ton guérisseur,”

n’a pas de part dans le Monde futur .

Abba Chaoul dit : même celui qui prononce

le

Nom divin avec ses lettres.

Car il est interdit de prononcer le Nom tel qu’il est écrit ; il faut seulement le dire avec le terme de seigneurie .

Trois rois

qui régnèrent sur Israël,

et

ainsi

quatre gens du commun

qui se trouvaient en Israël —

n’ont pas de part dans le Monde futur.

Et voici ces

trois rois :

Jéroboam,

Achab,

et Manassé.

Rabbi Yehouda

s’oppose au premier tannaï et

dit : Manassé —

a une part dans le Monde futur. Comme il est dit : “Il pria vers Lui, et Il accueillit sa supplication ; Il le ramena à Jérusalem, dans son royaume,

et Manassé sut que le Seigneur est le Dieu.” »

Ils lui dirent : “Dans son royaume,”

certes

Il le ramena

le Saint, béni soit-Il, car telle est la signification de l’Écriture : « Il le ramena à Jérusalem, dans son royaume. » Mais

Il ne le ramena pas à la vie du Monde futur.

Et voici les

quatre

gens

du commun

qui n’ont pas de part dans le Monde futur :

Balaam,

Doèg,

Ahitophel,

et Guéhazi.

Dans la Guemara, il sera expliqué d’où nous savons que ces rois et ces gens du commun n’ont pas de part dans le Monde futur.

Guemara :

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Et pourquoi cela, à ce point ?

C’est-à-dire : qu’y a-t-il de si grave dans le fait de dire que la résurrection des morts ne provient pas de la Torah, pour que son châtiment soit de ne pas revivre dans l’avenir ?

Et nous disons :

Un tannaï [c’est ainsi que nous l’avons enseigné dans une baraïta] :

Il a nié la résurrection des morts ; c’est pourquoi il n’aura pas de part à la résurrection des morts,

et il n’accédera pas à la vie du Monde futur.

Car toutes les mesures du Saint, béni soit-Il

—

sont mesure pour mesure

—.

car Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : d'où savons-nous que toutes les mesures du Saint béni soit-Il sont mesure pour mesure

?

Comme il est dit

lorsque le roi d'Aram assiégea Samarie, et qu'il y eut une grande famine dans le pays :

« Élicha dit : Écoutez la parole de l'Éternel, etc. : demain, à pareille heure, une mesure de farine fine vaudra un sicle, et deux mesures d'orge vaudront un sicle, à la porte de Samarie. »

C'est-à-dire qu'après la grande cherté qui régnait jusque-là dans le pays, au point qu'une tête d'âne se vendait quatre-vingts sicles, il y aura une grande abondance : une mesure de farine fine se vendra un sicle.

Et il est écrit : « Le dignitaire sur la main duquel le roi s'appuyait répondit

c'est-à-dire le dignitaire sur la main duquel le roi s'appuyait

à l'homme de Dieu et dit : Voici que l'Éternel ferait des ouvertures dans les cieux ; cela pourrait-il arriver ? »

C'est-à-dire que le dignitaire dit au prophète avec ironie : même si l'Éternel faisait des ouvertures dans les cieux et faisait tomber par elles du blé et de l'orge sur la terre, serait-il possible qu'une telle chose arrive

? Et le prophète lui répondit :

« Voici que tu le verras de tes propres yeux

mais tu n'en mangeras pas. »

C'est-à-dire que tu verras que cette baisse des prix aura effectivement lieu, mais tu n'en mangeras pas, car tu mourras immédiatement.