Sanhédrin 89b (פט:) — le Talmud en français

Et celui qui méprise les paroles d’un prophète —

par exemple

le compagnon de Mikha

le compagnon de Mikha qui n’a pas écouté les paroles de Mikha le prophète —

car il est écrit [

Rois I, 20, 35] : «

Or un homme d’entre les fils des prophètes dit à son compagnon, par la parole de l’Éternel : Frappe-moi donc »

— c’était le prophète Mikhaïhou fils de Yimla, qui prophétisa au sujet d’Ahav qu’il tomberait entre les mains d’Aram, en punition du fait qu’il avait renvoyé en paix Ben-Hadad, roi d’Aram, au moment où celui-ci était tombé entre ses mains, bien que le prophète lui eût dit, de la part de l’Éternel, qu’il le tuerait. Le prophète fit à Ahav un signe de mauvais augure en disant à son compagnon, par la parole de l’Éternel, de le frapper — «

Mais l’homme refusa de le frapper ».

Et il est écrit : «

Il lui dit : Puisque tu n’as pas écouté

la voix de l’Éternel, voici que, lorsque tu partiras d’auprès de moi, le lion te frappera. »

— C’était un signe indiquant que, de même que cet homme fut puni pour ne pas l’avoir frappé, ainsi Ahav serait puni pour ne pas avoir frappé Ben-Hadad.

Et un prophète qui transgresse ses propres paroles —

par exemple le prophète Iddo

qui transgressa sa propre prophétie —

car il est écrit

au sujet du prophète Iddo : lorsqu’il vint à Beth-El, au moment où Jéroboam se tenait sur l’autel et faisait brûler de l’encens pour l’idolâtrie, il prophétisa que Yochiyahou naîtrait et immolerait tous les prêtres des hauts lieux qui faisaient brûler de l’encens pour l’idolâtrie, et il donna comme signe que l’autel se fendrait et que la cendre qui s’y trouvait se répandrait. Après que Jéroboam eut constaté qu’il était prophète, il l’invita à manger avec lui, mais Iddo refusa [

Rois I, 13, 9] : «

Car ainsi me l’a ordonné la parole de l’Éternel, en disant : Tu ne mangeras pas de pain et tu ne boiras pas d’eau » [dans ce lieu].

Et il est écrit

qu’il y avait là un vieux faux prophète qui, après qu’Iddo fut parti de Beth-El, courut derrière lui et lui demanda de revenir avec lui à Beth-El et de manger avec lui. Lorsque Iddo refusa, lui disant que l’Éternel lui avait ordonné de ne pas y manger ni boire [

Rois I, 13, 18], « il lui dit »

[le vieillard] :

« Moi aussi, je suis prophète comme toi

et un ange m’a parlé par la parole de l’Éternel, en disant : Ramène-le avec toi dans ta maison, afin qu’il mange du pain et boive de l’eau » ; il lui mentit.

Et il est écrit : «

Il revint avec lui

et mangea du pain dans sa maison et but de l’eau » : Iddo transgressa ses propres paroles et écouta la voix du faux prophète, mangeant et buvant avec lui.

Et il est écrit

qu’Iddo fut puni de mort par la main du Ciel pour cela [

Rois I, 13, 24] : «

Il partit, et un lion le trouva sur le chemin et le tua ».

Un enseignement fut enseigné devant Rav ‘Hisda : celui qui retient sa prophétie reçoit la flagellation.

Il lui dit

Rav ‘Hisda : et quoi donc,

celui qui mange des dattes dans un crible reçoit la flagellation

celui qui mange des dattes depuis le crible sera-t-il frappé pour cela ?!

De même ici, pourquoi serait-il puni de flagellation ? En effet,

qui pourrait l’admonester

qui pourrait savoir qu’il possède une prophétie et qu’il la retient, afin de pouvoir lui adresser une admonestation préalable pour qu’il ne le fasse pas ?!

La Guemara répond :

Abbayé dit : ses compagnons prophètes

ses compagnons prophètes.

La Guemara demande :

D’où le savent-ils ?

D’où savent-ils qu’il possède une prophétie ?

La Guemara répond :

Abbayé dit : car il est écrit [

Amos, 3, 7] : «

Car le Seigneur, l’Éternel, ne fait rien sans révéler son secret

à ses serviteurs les prophètes. »

La Guemara demande :

Peut-être s’est-il ravisé

peut-être que la cour céleste a fait revenir le Saint béni soit-Il sur le décret, jusqu’à ce qu’Il regrette le mal qu’Il avait décidé. Les autres prophètes ne le savent pas, à l’exception de celui-ci ; comment pourraient-ils donc l’admonester avec certitude ?

La Guemara répond :

S’il s’était ravisé

si le Saint béni soit-Il était revenu sur Sa décision,

ils l’auraient fait savoir

Il l’aurait fait savoir

à tous les prophètes !

Puisqu’ils ne le savent pas, il est évident que le Saint béni soit-Il n’est pas revenu sur Sa décision ; il s’agit donc d’une admonestation certaine.

La Guemara demande :

Mais Yona

fils d’Amitai,

Il s’est ravisé

le Saint béni soit-Il est revenu sur Sa décision de renverser Ninive,

et ne le lui a pas fait savoir

et ne le lui a pas annoncé depuis le Ciel ?

La Guemara répond :

Yona, dès le départ

initialement, «

Ninive sera renversée »,

lui fut-il dit

c’est en ces termes que cela lui fut dit par l’inspiration sainte, et cela pouvait également s’entendre favorablement : ils allaient transformer leurs actions en bien ; lorsqu’ils firent pénitence, la prophétie s’accomplit effectivement. Seulement,

lui ne savait pas si c’était pour le bien ou pour le mal

Yona se trompa et pensa que cela signifiait que la ville serait réellement renversée.

La Guemara examine :

Celui qui méprise les paroles d’un prophète

dont nous avons dit que sa mort est par la main du Ciel,

d’où sait-il qu’il sera puni

comment peut-il savoir avec certitude que ce que le prophète lui a dit est une véritable prophétie, et que le prophète n’est pas un faux prophète ? Pourquoi est-il puni ?

La Guemara répond :

Il lui a donné un signe

le prophète lui donne un signe.

La Guemara demande :

Mais Mikha ne lui en a pas donné

il n’en a pas donné à son compagnon,

et

malgré cela

il fut puni

le compagnon ?

La Guemara répond :

Lorsqu’il est reconnu, c’est différent

si le prophète est reconnu comme un juste et un véritable prophète, on doit l’écouter même s’il ne donne pas de signe.

La preuve en est la suivante :

Si tu ne dis pas ainsi

qu’un homme reconnu n’a pas besoin de donner de signe, alors

Abraham au mont Moria, comment Isaac l’a-t-il écouté ?

Isaac n’avait pourtant pas entendu que l’Éternel avait dit à Abraham de l’offrir en holocauste ; pourquoi l’a-t-il écouté ?

De même,

Élie,

le prophète qui ordonna d’offrir un sacrifice

au mont Carmel

afin de démontrer que les prophètes du Baal étaient des menteurs,

comment se sont-ils fiés à lui

tout Israël,

et ont-ils accompli un sacrifice hors du lieu

en l’offrant à l’extérieur du Temple de Jérusalem, ce qui constitue une transgression passible de retranchement ?

Mais

certainement,

lorsqu’il est reconnu, c’est différent

; c’est pourquoi ils étaient tenus d’écouter Abraham et le prophète Élie.

La Guemara interprète à cette occasion les versets du sacrifice d’Isaac — «

Et il arriva, après ces événements, que l’Éternel éprouva Abraham ».

Que signifie « après ces événements » ?

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : après les paroles du Satan.

Car il est écrit [

Genèse, 21, 8] : «

L’enfant grandit et fut sevré

et Abraham fit un grand festin le jour où Isaac fut sevré. »

Le Satan dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde ! Ce vieillard, Tu lui as accordé, à l’âge de cent ans,

un

fruit des entrailles.

Et

de tous les repas qu’il a faits, n’avait-il pas une tourterelle ou un pigeonneau à T’offrir ?!

Le Saint béni soit-Il lui dit :

Abraham n’a-t-il fait

tout ce festin

que pour son fils ?

Si Je lui dis : “Sacrifie ton fils devant Moi”, il l’immolera immédiatement !

Immédiatement, «

l’Éternel éprouva Abraham » ! «

Il dit : Prends donc ton fils » —

Rabbi Chim‘on bar Abba dit : “Donc”

n’est

qu’une expression de demande —

Parabole : un roi de chair et de sang fut confronté à de nombreuses guerres, et il avait un seul héros qui les vainquit toutes

toutes les guerres.

Au bout d’un certain temps, une guerre puissante se déclara contre lui.

Il lui dit

le roi :

“Je t’en prie, soutiens-moi dans cette guerre

afin

qu’on ne dise pas

les gens que les guerres

précédentes n’avaient aucune valeur !”

De même,

ici,

le Saint béni soit-Il dit à Abraham : “Je t’ai éprouvé par plusieurs épreuves et tu les as toutes surmontées ; maintenant, surmonte pour Moi cette épreuve

afin

qu’on ne dise pas

que

les

épreuves

précédentes n’avaient aucune valeur !” «

Prends donc

ton fils » —

Abraham lui dit :

J’ai deux fils

; auquel fais-Tu allusion ?

Le Saint béni soit-Il lui dit : «

Ton unique ».

Abraham lui dit : Ils sont tous deux uniques :

celui-ci

est le fils

unique de sa mère, et celui-ci

est le fils

unique de sa mère ?

Le Saint béni soit-Il lui dit : «

Celui que tu aimes ».

Abraham lui dit :

Je les aime tous les deux

je les aime tous les deux.

Le Saint béni soit-Il lui dit : «

Isaac ».

Et pourquoi tout cela

? Pourquoi ne lui a-t-Il pas dit immédiatement qu’Il faisait allusion à Isaac ?

Afin qu’il ne perde pas la raison à son sujet

en entendant soudain qu’il lui était ordonné d’offrir Isaac.

Le Satan devança

Abraham

sur le chemin.

Il lui dit : [

Job, 4, 2] «

Si l’on tente de t’adresser une parole, t’en affligeras-tu

[pourquoi Celui qui t’aime t’éprouve-t-Il par une chose qui va te fatiguer et anéantir ta descendance ?]

Voici que tu as instruit beaucoup de gens, que tu fortifiais les mains faibles et que tes paroles relevaient ceux qui trébuchaient

[n’as-tu pas toujours fortifié et rendu la vie, par tes paroles, à tous les habitants du monde ?]

Car maintenant elle vient à toi et t’afflige »

et voici que maintenant elle vient te fatiguer et t’effrayer ?

Il lui dit

Abraham : [

Psaumes, 26, 11] «

Moi, je marcherai dans mon intégrité » !

Il lui dit

le Satan : [

Job, là-bas, 6] « Ta crainte n’est-elle pas ta folie

? Ce que tu crains de l’Éternel aurait dû être ta confiance, et finalement tu y perds, puisque tu vas égorger ton fils.

Il lui dit

Abraham : [

Job, là-bas, 7] «

Souviens-toi donc : qui a jamais péri, innocent ? » Le juste ne pâtit pas de sa crainte de l’Éternel.

Lorsqu’il vit qu’il ne l’écoutait pas

lorsque le Satan vit qu’Abraham ne l’écoutait pas,

il lui dit : [

Job, là-bas, 12] «

Une parole m’a été dérobée »,

je l’ai ainsi entendue derrière le rideau : «

L’agneau pour l’holocauste

et non Isaac pour l’holocauste !

Le Saint béni soit-Il ne t’a nullement ordonné d’offrir Isaac.

Il lui dit

Abraham :

Telle est la punition du menteur : même lorsqu’il dit la vérité, on ne l’écoute pas !

Rabbi Lévi dit : « Après ces événements », c’est-à-dire

après les paroles d’Ismaël et d’Isaac

—

Ismaël dit à Isaac : “Je suis plus grand que toi en mitsvot !”

parce que

toi, tu as été circoncis à l’âge de huit jours, tandis que

si

moi

j’ai été circoncis

à l’âge de treize ans.

Il lui dit

Isaac :

Et avec un seul membre, tu viens me provoquer ?!

Voici que

si le Saint béni soit-Il me disait : “Sacrifie-toi devant Moi !”, je me sacrifierais !

Immédiatement, «

l’Éternel éprouva Abraham ».

Les Sages ont enseigné : un prophète qui égare

qui prophétise au nom du Saint béni soit-Il qu’il faut pratiquer l’idolâtrie, a pour peine

la lapidation

comme tout incitateur à l’idolâtrie.

Rabbi Chim‘on dit :

sa peine est

la strangulation.

Les incitateurs d’une ville condamnée

à pratiquer l’idolâtrie ont pour peine

la lapidation.

Rabbi Chim‘on dit :

leur peine est

la strangulation.

Il est dit au début de la baraïta que les Sages pensent que

le prophète qui égare est passible de lapidation.

La Guemara examine :

Quelle est la raison des Sages ?

La Guemara explique : parce que

vient «

égarement » — «

égarement »

de l’incitateur

: dans les deux cas, on emploie le terme « égarement ». Au sujet du prophète qui prophétise qu’il faut pratiquer l’idolâtrie, il est dit [Deutéronome, 13, 6] : « Car il a parlé de révolte […] pour t’égarer du chemin que l’Éternel, ton Dieu, t’a ordonné de suivre ». De même, au sujet d’un homme ordinaire qui incite à l’idolâtrie, il est dit [là-bas, 11] : « Car il a cherché à t’égarer loin de l’Éternel, ton Dieu ».

Et nous l’apprenons par une gzera shava :

de même que là-bas

chez l’incitateur, la peine est

la lapidation

comme cela est explicité dans cette section,

de même ici

chez le prophète qui égare, la peine est

la lapidation.

Et Rabbi Chimon

son opinion, c’est parce que

« la mort »

est écrite à son sujet auprès du prophète qui a égaré : [Deutéronome 13, 6] « Et ce prophète ou ce rêveur de rêve sera mis à mort ».

Et toute mort mentionnée dans la Torah sans précision n’est autre que la strangulation.

Rabbi Chimon n’a pas reçu de son maître qu’il faille appliquer ici une gzera shava ; or personne ne déduit de lui-même une gzera shava, à moins de l’avoir reçue de son maître, et son maître de son maître, jusqu’à Moché notre maître, depuis le Sinaï.

Dans la suite de la baraïta, il est dit que les Rabbins soutiennent que

ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre sont lapidés.

Et la Guemara demande :

Quelle est la raison des Rabbins ?

La Guemara explique : parce qu’ils

déduisent «

égarement » de «

égarement » :

également, au sujet de ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre, il est employé le terme « égarement » : [Deutéronome 13, 14] « et ils égareront les habitants de leur ville ». Et nous l’apprenons par une gzera shava

soit de l’incitateur, soit du prophète qui a égaré,

chez lesquels tous deux le terme « égarement » est employé ; et nous avons dit que tous deux sont condamnés à la lapidation : de même, la peine de ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre est la lapidation.

Et Rabbi Chimon,

son opinion est que, ici, au sujet de ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre, lui aussi a reçu de son maître qu’il fallait appliquer une gzera shava ; c’est pourquoi il

déduit «

égarement » de «

égarement »

du prophète

qui a égaré, dont la peine, selon Rabbi Chimon, est la strangulation ; de même, la peine de ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre est la strangulation.

Et la Guemara demande :

Et qu’il le déduise de l’incitateur

Pourquoi Rabbi Chimon n’apprend-il pas la gzera shava de l’incitateur, dont la peine est la lapidation ?

La Guemara répond :

Nous déduisons l’incitateur de plusieurs personnes,

c’est-à-dire ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre,

de l’incitateur de plusieurs personnes,

du prophète qui égare par sa prophétie plusieurs personnes ;

mais nous ne déduisons pas l’incitateur de plusieurs personnes de l’incitateur d’une seule personne.

Et la Guemara demande :

Bien au contraire !

Nous déduisons un homme du commun d’un homme du commun :

il est préférable d’apprendre le cas de ceux qui égarent les habitants d’une ville idolâtre de celui de l’incitateur, car tous deux sont des hommes du commun, plutôt que de l’apprendre du prophète qui a égaré, puisque

nous ne déduisons pas un homme du commun d’un prophète ?

La Guemara répond :

Et Rabbi Chimon

pense :

puisque

le prophète

a égaré, tu n’as pas d’homme du commun plus grand que celui-ci !

Rav Hisda dit :