Sanhédrin 89a (פט.) — le Talmud en français

Et si nous estimons

que le nœud supérieur relève de la Torah,

les franges doivent, selon la Torah, être attachées ensemble au vêtement ; dès lors,

il est défectueux dès le départ

il l’est car dès le début, lorsqu’il a attaché le fil supplémentaire avec les autres fils, toutes les franges sont devenues impropres.

Et la Guemara demande :

Dans ce cas : les tefillin également

comment est-il possible qu’il dégrade par l’ajout ?

Car

s’il a fabriqué quatre compartiments,

s’il a d’abord fabriqué quatre compartiments à partir d’un seul morceau de cuir, conformément à la règle concernant les tefillin de la tête, dont les quatre compartiments doivent être faits d’un seul morceau de cuir,

puis en a apporté un autre et l’a placé à côté d’eux,

et qu’ensuite il a ajouté à côté d’eux un autre compartiment, alors

celui-ci se tient à part et celui-là se tient à part,

puisque le compartiment supplémentaire n’est pas fait du même cuir que les quatre compartiments, c’est comme s’il se tenait par lui-même et ne pouvait pas les rendre impropres.

Et s’il a fabriqué cinq compartiments,

s’il a fabriqué dès le départ cinq compartiments à partir d’un seul morceau de cuir, alors

défectueux

dès le départ ils le sont,

car dès le départ les tefillin sont impropres ; cela ne s’appelle donc pas « et s’il ajoute, il dégrade » ?

Et la Guemara répond : il s’agit toujours d’un cinquième compartiment qu’il a ajouté ensuite, de l’extérieur ; malgré cela, il rend les tefillin impropres, non pas en raison de l’ajout lui-même, mais parce que

Rabbi Zéra a dit : un compartiment extérieur

des quatre compartiments des tefillin

qui ne voit pas l’air

par exemple, s’il a ajouté à son côté un compartiment ou une autre chose,

est impropre,

car le compartiment extérieur doit voir l’air.

La condition « et s’il ajoute, il dégrade » est donc réalisée dans le cas des tefillin : au départ, les tefillin étaient aptes, et par l’ajout elles sont devenues impropres.

Michna :

On ne le met pas à mort

le vieillard rebelle

ni au tribunal de sa ville, ni au tribunal de Yavné,

lorsque le Sanhédrin y fut exilé avant la destruction, et même s’ils lui avaient auparavant enseigné la règle alors qu’ils se trouvaient encore dans la Chambre de la Pierre taillée ; après leur exil à Yavné, s’il continua à enseigner contrairement à leur décision, malgré cela on ne le met pas à mort devant le grand tribunal de Yavné, car le peuple ne s’y rassemblait pas comme à Jérusalem, ainsi que la Michna va l’expliquer.

Mais on le fait monter au grand tribunal de Jérusalem

qui, lors du pèlerinage, y retournait,

et on le garde jusqu’à

la fête,

et on le met à mort pendant la fête,

afin que la chose soit rendue publique à tout Israël monté en pèlerinage.

Comme il est dit,

dans le passage concernant le vieillard rebelle, Deutéronome 17, 13 : «

Et tout

le peuple

entendra, craindra et ne se conduira plus avec insolence »,

car il faut rendre publique la mise à mort devant la multitude, afin que nul n’ose plus agir ainsi,

paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Yehouda dit : on ne fait pas souffrir le jugement de celui-ci

en l’attendant jusqu’à la fête,

mais on le met à mort immédiatement, et l’on écrit et envoie des messagers dans tous les endroits,

pour dire : «

Un tel est passible de mort devant le tribunal »,

parce qu’il a enseigné contre le Sanhédrin. Ainsi s’accomplit le verset : « et tous entendront et craindront ».

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : on ne le met pas à mort ni au tribunal de sa ville ni au tribunal de Yavné ; mais on le fait monter au grand tribunal de Jérusalem, on le garde jusqu’à la fête et on le met à mort pendant la fête, comme il est dit : «

Et tout le peuple entendra et craindra »,

paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Yehouda lui dit : Est-il dit : «

Et tout

le peuple verra et craindra »,

de sorte qu’ils le verraient de leurs yeux lorsqu’on le mettrait à mort ?

N’est-il pas dit seulement : «

ils entendront et craindront » ?

Dès lors,

pourquoi faire souffrir le jugement de celui-ci !?

Mais on le met à mort immédiatement, et l’on écrit et envoie partout : Un tel est devenu passible de mort devant le tribunal.

Nos maîtres ont enseigné : quatre personnes nécessitent une proclamation,

lorsque le tribunal les met à mort : on proclame à leur sujet : « Un tel a été tué par le tribunal pour avoir transgressé telle faute », afin de dissuader les autres d’agir ainsi.

a.

Le séducteur

à pratiquer le culte idolâtre.

b.

Le fils rebelle et indocile.

c.

Le vieillard rebelle.

d.

Les témoins conspirateurs.

Car, dans tous ces cas, il est dit : « ils entendront et craindront ».

Et la Guemara ajoute :

Dans tous les autres cas, il est écrit à leur sujet

pour les trois premiers, il est dit : «

Et tout le peuple

entendra et craindra », ou : «

Et tout Israël

entendra et craindra ». Mais

pour les témoins conspirateurs, il est écrit : «

Et ceux qui resteront

entendront et craindront ».

La raison en est la suivante : il n’est pas pertinent d’écrire, à propos des témoins conspirateurs, que tout le peuple craindra de devenir des témoins conspirateurs, car

tout le monde n’est pas apte au témoignage.

Certains sont en effet absolument inaptes au témoignage, comme les voleurs, ceux qui prêtent à intérêt et les commerçants de produits de l’année sabbatique.

Michna :

La Michna continue à expliquer ceux qui sont passibles de la mise à mort par strangulation, énumérés au début du chapitre.

Le faux prophète

est

celui qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu,

une parole qui n’a absolument pas été dite à un quelconque prophète.

Et ce qui ne lui a pas été dit,

mais qui a été dit en prophétie à un autre prophète, et qu’il a entendu de sa bouche, puis vient dire que la prophétie lui a été dite.

Chacun de ces deux

meurt de la main de l’homme,

par mise à mort par strangulation.

Mais celui qui retient sa prophétie,

qui ne veut pas dire sa prophétie, alors qu’il a reçu l’ordre de prophétiser, comme Yonah fils d’Amitaï.

Et celui qui méprise les paroles d’un prophète,

qui ne tient pas compte de ce que le prophète lui a dit de faire.

Et un prophète qui transgresse ses propres paroles,

ce qui lui a été ordonné par la prophétie.

Chacun de ces trois

meurt de la main du Ciel.

Comme il est dit

à leur sujet : «

Moi, Je lui en demanderai compte de la part de Mon peuple »,

c’est-à-dire une mise à mort par la main du Ciel.

Celui qui prophétise au nom du culte des astres et dit : Ainsi a dit le culte des astres, même s’il a correctement fixé la halakha, pour déclarer impur ce qui est impur et pur ce qui est pur

est malgré tout passible de la mise à mort par strangulation, puisqu’il l’a dit au nom du culte idolâtre.

Celui qui s’unit à une femme mariée, dès qu’elle est entrée

la fiancée

dans le domaine du mari pour les noces,

par exemple lorsque son père l’a remise aux envoyés du mari alors qu’elle est encore en chemin,

même si elle n’a pas encore eu de relation

jusqu’alors,

celui qui s’unit à elle —

le voici passible de strangulation,

conformément à la loi de la femme mariée : puisqu’elle est déjà sortie du domaine de son père, elle n’est plus soumise au statut de jeune fille fiancée — à propos de laquelle il est dit « se prostituer dans la maison de son père », et dont la peine est la lapidation — mais elle a le statut d’une femme mariée, dont la peine est la strangulation.

Et les témoins conspirateurs contre la fille d’un koèn, ainsi que celui qui s’est uni à elle,

comme cela a été expliqué dans la Michna au début du chapitre, sont eux aussi passibles de strangulation.

Car tous ceux contre lesquels une machination a été établie,

les témoins qui ont apporté un faux témoignage et contre lesquels l’alibi a été établi,

sont soumis en premier lieu à cette même peine,

ils leur imposent la même peine que celle qu’ils avaient voulu imposer, par leur témoignage, à l’accusé,

à l’exception des témoins conspirateurs contre la fille d’un koèn,

auxquels on n’impose pas la peine qu’ils avaient projeté de lui faire subir, à savoir la combustion, mais la peine qu’ils avaient projeté de faire subir à son mari, à savoir la strangulation.

Et

de même,

celui qui s’est uni à elle,

l’homme qui s’est uni à la fille d’un koèn diffère des autres hommes qui s’unissent à une femme interdite : ceux-ci sont jugés selon la même peine que la femme avec laquelle ils se sont unis, tandis que lui est jugé par strangulation, bien qu’elle soit jugée par combustion.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : trois meurent de la main de l’homme, et trois meurent de la main du Ciel.

a.

Celui qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu.

b.

Et ce qui ne lui a pas été dit.

c.

Et celui qui prophétise au nom de l’idolâtrie.

Tous ceux-là,

leur mort est par la main des hommes.

a.

Celui qui retient sa prophétie.

b.

Et celui qui dédaigne les paroles d’un prophète.

c.

Et un prophète qui transgresse ses propres paroles.

Tous ceux-là,

leur mort est par la main du Ciel.

Et la Guemara examine :

d’où ces paroles sont-elles tirées ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : car l’Écriture dit : «

Deutéronome 18, 20 ». «

Mais le prophète qui osera parler une parole en Mon nom » —

c’est celui qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu,

une parole qui n’a été dite à aucun prophète.

Et il est dit ensuite : «

et » «

que Je ne lui ai pas ordonné de parler » ; cela signifie : seulement à lui Je n’ai pas ordonné,

« de parler » ;

mais à son compagnon, Je l’ai ordonné —

c’est celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit,

mais à son compagnon.

Et il est dit ensuite : «

et celui qui parlera au nom d’autres dieux » —

c’est celui qui prophétise au nom de l’idolâtrie.

Et il est écrit

plus loin : «

Et ce prophète mourra ».

Et toute mort mentionnée dans la Torah sans autre précision n’est autre que la strangulation.

Nous avons donc appris, pour ces trois-là, que leur mort est par strangulation.

Celui qui retient sa prophétie, celui qui dédaigne les paroles d’un prophète, et un prophète qui transgresse ses propres paroles,

car

leur mort est par la main du Ciel.

Nous l’apprenons —

car il est écrit [au même endroit, 19] : « Et

l’homme qui n’écoutera pas

à Mes paroles » ; c’est-à-dire celui qui dédaigne les paroles du prophète, qui n’écoute pas sa voix.

Et lis-y : «

ne fera pas entendre »,

car le prophète lui-même ne fait pas entendre sa prophétie, c’est-à-dire celui qui retient sa prophétie.

Et lis-y

également : «

n’écoutera pas Mes paroles »,

car le prophète lui-même n’a pas obéi à sa prophétie, c’est-à-dire un prophète qui transgresse ses propres paroles.

Et il est écrit

plus loin : «

Moi, Je lui en demanderai compte » —

c’est-à-dire

par la main du Ciel.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui prophétise ce qu’il n’a pas entendu.

Et la Guemara explique :

comme Tsidkiyahou fils de Kenaanah,

qui était l’un des faux prophètes. A’hav leur avait demandé de lui prophétiser s’il devait monter faire la guerre à Ramot-de-Guiléad, et tous lui prophétisèrent mensongèrement qu’il devait monter et réussir —

car il est écrit [Rois I, 22, 11] : «

Et Tsidkiyahou fils de Kenaanah se fit des cornes de fer

et il dit : Ainsi parle l’Éternel : Avec celles-ci tu encorneras Aram jusqu’à les anéantir. »

Et la Guemara demande :

qu’avait-il à faire ?

Qu’aurait dû faire Tsidkiyahou fils de Kenaanah ? En effet,

l’esprit

de

Navot [qui avait été tué par A’hav parce qu’il ne voulait pas lui vendre sa vigne]

l’avait trompé,

l’amenant à prophétiser ainsi.

Car il est écrit [au même endroit, 21] : «

Et l’Éternel dit : Qui séduira A’hav, afin qu’il monte et tombe à Ramot-de-Guiléad ? Alors l’esprit sortit, se tint devant l’Éternel et dit : Moi, je le séduirai…

et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes…

Et Il dit » [l’Éternel] : «

Tu le séduiras, et tu le pourras ; sors et fais ainsi. »

Et la Guemara explique le verset —

Rav Yehouda a dit : que signifie «

sors » ? —

Sors de Mon enceinte !

Après qu’il aura prophétisé mensongèrement, il ne pourra pas se trouver dans l’enceinte du Saint, béni soit-Il, en raison de : « Celui qui dit des mensonges ne se tiendra pas devant Mes yeux ».

Que signifie «

l’esprit » ?

Quel était cet esprit ?

Rabbi Yo’hanan a dit : l’esprit de Navot l’Izréélite,

car, puisque A’hav l’avait tué, son esprit poursuivait A’hav afin de le séduire et de le faire trébucher.

Il apparaît donc que l’esprit de Navot entra dans la bouche de tous les faux prophètes pour prophétiser ainsi ; en quoi Tsidkiyahou fils de Kenaanah était-il coupable ?

La Guemara répond :

il aurait dû examiner

; Tsidkiyahou fils de Kenaanah aurait dû comprendre qu’il s’agissait d’une fausse prophétie,

comme l’a dit Rabbi Its’hak, car Rabbi Its’hak a dit : une même formulation atteint plusieurs prophètes,

un même contenu prophétique entre dans le cœur de plusieurs prophètes ; mais

deux prophètes ne prophétisent pas avec une même formulation,

la langue n’est pas uniforme : chaque prophète prophétise dans une autre langue.

Et la preuve en est que

Ovadia a dit

dans sa prophétie sur Édom [Ovadia 1, 3] : «

L’orgueil de ton cœur t’a séduit »,

et

si

Jérémie avait dit,

lui aussi dans sa prophétie sur Édom [Jérémie 49, 16] : «

Ta terreur t’a séduit, l’orgueil de ton cœur ».

Ainsi, bien que le contenu de la prophétie fût semblable chez les deux, la formulation était néanmoins différente.

Et ceux-ci,

tous les faux prophètes auprès d’A’hav,

puisqu’ils disaient tous la même chose,

tous prophétisèrent dans la même langue, comme il est dit : « Voici maintenant, toutes les paroles des prophètes sont d’une seule bouche, favorables au roi. »

Apprends-en

que Tsidkiyahou fils de Kenaanah devait comprendre par là que

ils ne disaient absolument rien,

mais qu’il s’agissait d’une fausse prophétie.

Et la Guemara demande :

peut-être

Tsidkiyahou fils de Kenaanah

ne connaissait-il pas cette règle de Rabbi Its’hak,

selon laquelle deux prophètes ne prophétisent pas dans une même formulation ; c’est pourquoi il se trompa et pensa qu’il s’agissait d’une véritable prophétie ?

La Guemara répond :

Yehoshafat,

le roi de Juda,

était là,

il s’y trouvait,

et il leur dit,

il leur dit qu’il s’agissait d’une fausse prophétie, puisque tous prophétisaient avec une même formulation.

Car il est écrit [au même endroit, 7] : «

Et Yehoshafat dit : N’y a-t-il pas ici encore un prophète de l’Éternel

dont nous puissions nous enquérir ? »

Il lui dit,

A’hav :

Mais il y a tous ceux-ci :

voici que quatre cents prophètes ont déjà prophétisé que je devais monter à la guerre ; pourquoi demandes-tu encore un prophète ?

Il lui dit,

Yehoshafat :

Telle est la tradition que j’ai reçue de la maison de mon grand-père : une même formulation atteint plusieurs prophètes, mais deux prophètes ne prophétisent pas avec une même formulation !

Et la Guemara poursuit l’explication de la Michna —

Celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit,

mais à son compagnon —

comme ‘Hanania fils d’Azour —

Jérémie se tenait au marché supérieur,

et il entendit Jérémie qui prophétisait au marché supérieur de Jérusalem

et disait [Jérémie 49, 35] : «

Ainsi parle l’Éternel des armées : Voici que Je brise l’arc d’Élam. »

‘Hanania fit de lui-même un kal va’homer : Élam, qui n’était venu que pour aider Babylone,

dans sa guerre contre Jérusalem,

le Saint, béni soit-Il, dit

à son sujet : «

Voici que Je brise l’arc d’Élam » ;

les Chaldéens

[Babylone]

eux-mêmes, à plus forte raison !

Il vint,

‘Hanania,

au marché inférieur

de Jérusalem,

et dit [au même endroit, 28, 2] : «

Ainsi parle l’Éternel »…

J’ai brisé le joug du roi de Babylone. »

‘Hanania avait donc prophétisé ce qui n’avait été dit qu’à son compagnon.

Et la Guemara demande :

Rav Papa dit à Abayé : cela non plus n’a pas été dit à son compagnon ;

la prophétie concernant Babylone n’avait en effet pas été dite du tout, même pas à son compagnon ?

La Guemara répond :

Il lui dit,

Abayé :

puisqu’il a été donné

la possibilité d’appliquer la mesure du

kal va’homer pour l’interpréter, c’est comme si cela lui avait été dit,

c’est comme si cela avait été dit explicitement à Jérémie que la prophétie incluait également Babylone, puisqu’il l’avait déduite par

un kal va’homer ; c’est lui seul à qui cela n’a pas été dit,

à ‘Hanania, la prophétie ne lui avait pas été dite.

Celui qui prophétise au nom de l’idolâtrie —

comme les prophètes du Baal.

Celui qui retient sa prophétie —

comme Yonah fils d’Amitaï,

qui ne voulut pas prophétiser ce qu’il avait reçu l’ordre de prophétiser.