Sanhédrin 8b (ח:) — le Talmud en français

À présent, la Guemara apporte une baraïta, dont il ressort qu’elle est conforme aux paroles de Rabba, et qui constitue une objection aux paroles d’Oulla.

Meïtivi,

de ce que nous avons enseigné dans une baraïta :

Et les Sages disent : « S’il a réclamé de l’argent » —

« par trois », « s’il a réclamé une affaire capitale » —

« par vingt-trois. »

Cela se comprend selon Rabba :

la baraïta peut s’accorder avec ses paroles, car si

« il a d’abord réclamé de l’argent »,

que le mari n’amène pas de témoins et que, dès le début, sa réclamation ne visait qu’à être dispensé du paiement de sa ketouba, on le juge

par trois,

conformément à l’avis de Rabba ; tandis que si

« il a d’abord réclamé une affaire capitale »,

car il avait pensé amener des témoins attestant qu’elle avait commis adultère, mais ils ne sont pas venus et le tribunal s’est dispersé, alors

même

la réclamation d’

argent,

les Sages estiment qu’on ne la juge que

par vingt-trois.

Mais,

cependant

selon

Oulla, la baraïta est difficile.

Car, selon Oulla, les Sages exigent dans tous les cas vingt-trois, même lorsqu’il n’amène pas de témoins, de crainte que des témoins n’entendent et ne viennent ; dès lors, comment la baraïta a-t-elle dit qu’il est jugé par trois ?!

La Guemara apporte la réponse de Rava et de Rav Hiyya : il existe effectivement un cas où, même selon Oulla, les Sages estimeront que les affaires pécuniaires du motsi chem ra sont jugées par trois, lorsque l’on sait clairement que le mari n’amènera plus de témoins. Alors, si le jugement se renverse et que le père réclame au mari cent sicles pour avoir diffamé sa femme, le jugement du mari qui a diffamé sera rendu par trois.

Rava dit : « Moi et le lion de la compagnie, nous l’avons expliqué »,

nous avons expliqué la baraïta selon Oulla.

« Et qui est-ce ? »

qui est le « lion de la compagnie »

Rabbi Hiyya bar Avin.

Et voici comment nous avons répondu :

Haka be-maï עסקינan :

la baraïta ne traite pas d’un cas ordinaire de réclamation du mari, auquel cas les Sages estimeraient que vingt-trois sont nécessaires, mais de ce cas-ci :

le mari a amené des témoins

contre sa femme

attestant qu’elle avait commis adultère,

et, pour cela, vingt-trois juges se sont réunis,

et le père a amené des témoins et les a rendus zomemim, les témoins du mari.

À présent, le jugement s’est renversé : le mari, qui était le demandeur, est devenu le défendeur pour diffamation, et son jugement, selon la Torah, est de payer au père de la jeune fille cent sicles.

vient

le père

recouvrer de l’argent auprès du mari ;

dans un tel cas, il suffit de le juger

par trois

juges seulement, même selon les Sages. Car il n’y a désormais aucune crainte de diffamation, que les témoins du mari viennent attester son adultère : il nous est en effet apparu que tout était mensonge, que le mari s’est appuyé sur de faux témoins, rendus zomemim, et qu’à présent il ne peut plus réclamer d’être dispensé du paiement de sa ketouba, puisque ses affirmations sont mensongères.

Il n’y a pas non plus de crainte concernant l’honneur des premiers juges : puisque le jugement s’est renversé, la réclamation du père est une nouvelle réclamation et constitue une nouvelle affaire ; il est donc possible de commencer le nouveau procès par trois.

Jusqu’ici, telle est l’explication de ce qu’a dit la baraïta : « S’il a réclamé de l’argent, par trois. »

Telle est également l’explication de la suite des paroles de la baraïta :

Et dans un cas

où il existe une crainte qu’il en vienne à une affaire

capitale,

par exemple lorsque le mari n’a pas amené de témoins, mais qu’il est encore possible que des témoins entendent et viennent, selon l’avis d’Oulla d’après les Sages, alors il faut dès le départ

vingt-trois.

C. À présent, la Guemara apporte une troisième explication, celle d’Abbayé, concernant la controverse entre Rabbi Méïr et les Sages dans la Michna : par combien le motsi chem ra est-il jugé ?

Selon Abbayé, il s’agit d’un cas où les témoins du mari ont témoigné qu’elle avait commis adultère et l’ont avertie, mais ne lui ont pas annoncé, au moment de l’avertissement, que sa mort serait par lapidation. Rabbi Méïr estime donc qu’on ne la lapide pas et qu’on ne la met pas à mort ; seulement, le mari est dispensé de payer le montant de sa ketouba. Pour juger cette réclamation du mari, trois suffisent. Les Sages, eux, estiment que, dans ce cas, on la lapidera effectivement ; il faut donc un tribunal de vingt-trois.

Abbayé dit : « De l’avis de tous »,

tant Rabbi Méïr que les Sages estiment

que nous craignons la diffamation.

Si le mari n’a pas amené de témoins et vient être jugé au sujet de l’exemption du paiement de sa ketouba, on craint que des témoins n’entendent et ne viennent, qu’il faille ajouter des juges et que l’on diffame les trois premiers pour n’avoir pas jugé.

Et ils estiment également que nous craignons

pour l’honneur des premiers.

Puisque vingt-trois se sont réunis, ils doivent achever devant eux même les affaires pécuniaires, en raison de l’honneur des premiers.

Et ici, de quoi s’agit-il ? Par exemple,

le mari a amené des témoins devant trois, et lorsque le tribunal a interrogé les témoins, il leur est apparu qu’ils l’avaient effectivement avertie de ne pas commettre adultère [conformément à la règle concernant les témoins qui doivent avertir], mais qu’ils ne l’avaient pas avertie que sa peine était la lapidation. Rabbi Méïr estime donc que cet avertissement ne suffit pas à la condamner à mort, et qu’il ne reste que la réclamation pécuniaire du mari ; c’est pourquoi il estime qu’elle est jugée par trois. Les Sages estiment que cet avertissement suffit pour la juger à mort ; il faut donc vingt-trois.

Cette controverse — celle de savoir si un avertissement général constitue un avertissement qui entraîne la peine de mort, ou s’il ne constitue pas un avertissement — dépend de la controverse entre les Sages et Rabbi Yehouda.

Et cet enseignement est celui de

comme nous l’avons enseigné dans une baraïta [il y est dit que le mésit, celui qui incite son prochain à pratiquer l’idolâtrie, n’a pas besoin d’avertissement. Bien qu’on ne l’ait pas averti, il est mis à mort ; et la suite de la baraïta dit] :

Et tous les autres passibles de peines capitales de la Torah —

on ne les met pas à mort,

les auteurs de la transgression,

si ce n’est par une assemblée,

par vingt-trois,

et des témoins et un avertissement.

Il ne suffit pas qu’on lui dise qu’il est interdit de faire cette chose, mais

jusqu’à ce qu’on lui fasse savoir qu’il est passible de mort devant un tribunal.

Car sinon, il ne sera pas retenu de transgresser ; cependant, il n’est pas nécessaire de lui préciser de quelle peine parmi les quatre peines capitales du tribunal il sera puni. Telles sont les paroles des Sages.

Mais si

Rabbi Yehouda dit : « Jusqu’à ce qu’on lui fasse savoir par quelle peine de mort il est mis à mort. »

Dans notre Michna, Rabbi Méïr est de l’avis de Rabbi Yehouda, tandis que les Sages sont de l’avis des Sages de Rabbi Yehouda.

D. À présent, la Guemara apporte l’explication de Rav Pappa, qui est également de l’avis d’Abbayé : de l’avis de tous, on craint la diffamation et l’honneur des premiers juges. Seulement, il établit la Michna dans un cas où les témoins du mari sont venus témoigner contre la femme et disent ne l’avoir avertie en aucune manière ; toutefois, la femme est une havera, qui connaît la loi et sait qu’une jeune fille fiancée qui commet adultère est passible de lapidation.

C’est pourquoi Rabbi Méïr estime qu’on ne la mettra pas à mort, puisqu’elle n’a pas été avertie, bien qu’elle fût une havera ; on la jugera seulement dans une affaire pécuniaire, à la suite de la réclamation du mari visant à être dispensé du montant de sa ketouba. Les Sages, eux, disent qu’on la mettra à mort ; il faut donc vingt-trois.

Rav Pappa dit : « Ici, nous traitons d’une femme havera. »

La controverse entre Rabbi Méïr et les Sages concerne une femme havera,

et ils divergent

Rabbi Méïr et les Sages de notre Michna

sur une controverse,

sur laquelle ont divergé

Rabbi Yossi ben Yehouda et les Sages.

De-tanya,

nous avons enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yossi ben Yehouda dit : « Un haver,

un érudit de la Torah,

n’a pas besoin d’avertissement,

et s’il a commis une transgression passible de mort par le tribunal, il est mis à mort même si on ne l’a pas averti.

Car la règle de

l’avertissement n’a été donnée

que

pour

distinguer l’acte involontaire de l’acte délibéré,

afin que celui qui a été averti ne puisse prétendre qu’il ignorait qu’il était interdit de faire cette chose. Mais un haver le sait et le sait.

Les Sages divergent de lui et estiment que même un haver a besoin d’un avertissement, car il est possible que, bien qu’il connaisse les lois de l’interdit et du permis et qu’il agisse délibérément, il soit néanmoins, ici, involontaire quant à un détail parmi les détails de l’interdit.

Les Sages [de notre Michna] sont de l’avis de Rabbi Yossi ben Yehouda ; ils mettront donc la femme à mort, et vingt-trois sont nécessaires.

Rabbi Méïr est de l’avis des Sages de Rabbi Yossi ben Yehouda et ne la mettra pas à mort.

À présent, le mari vient réclamer le montant de sa ketouba ; c’est pourquoi l’affaire est jugée par trois.

E. À présent, la Guemara apporte l’explication de Rav Achi, qui est lui aussi de l’avis que tout le monde craint la diffamation et l’honneur des premiers juges. Selon son établissement, la Michna parle d’un cas où les témoins ne l’ont pas avertie que, si elle commettait adultère, le tribunal la mettrait à mort ; ils lui ont seulement dit que le tribunal la condamnerait à la flagellation. Dans un tel cas, il est évident que le tribunal ne la mettra pas à mort, mais la fera seulement flageller.

Rabbi Méïr et les Sages divergent conformément à la controverse que nous avons enseignée dans notre Michna : selon Rabbi Méïr, un tribunal de trois suffit pour la faire flageller, tandis que les Sages estiment que le jugement de flagellation relève de vingt-trois.

Rav Achi dit :

dans la Michna, il s’agit d’un cas

tel que :