Sanhédrin 8a (ח.) — le Talmud en français

Je suis récusé pour te juger,

car tu m’as rappelé le bien que tu m’as fait.

Rav dit à Rav Kahana,

son disciple :

Va, juge-le,

va et juge cet homme.

Il le vit,

Rav Kahana vit cet homme,

qui le bravait,

car il se montrait arrogant envers lui et parlait « avec hauteur » [avec insolence].

Rav Kahana lui dit : Si tu obéis,

si tu acceptes le jugement,

obéis,

c’est bien ;

et si tu ne le fais pas,

si, dans ton arrogance, tu n’acceptes pas le jugement,

je te retirerai le « pouvoir de Rav »

de ton appui !

Je t’ôterai le « pouvoir » de Rav, sur lequel tu t’appuies en raison du bien que tu lui as fait, de ton « pouvoir ».

Cela signifie : je t’informerai [dans le Ran, Rachi est interprété ainsi : « je ferai quelque chose »] que même Rav, qui te connaît une faveur, ne pourra pas t’aider. C’est-à-dire que je t’excommunierai.

La Guemara poursuit maintenant l’interprétation des versets relatifs à l’injonction de Moché notre maître aux juges.

« Le petit comme le grand, vous écouterez » —

Rech Lakich dit : Que soit précieux pour toi,

pour le juge,

le jugement d’une petite pièce comme

celui

d’un jugement de cent mané.

La Guemara examine cette déclaration :

À quelle halakha cela se rapporte-t-il ?

À propos de quelle règle Rech Lakich a-t-il dit que le jugement d’une petite pièce est comme celui de cent mané ?

Si tu dis,

si l’on veut dire

de l’examiner et de le trancher,

que les juges sont tenus d’examiner et de trancher avec vérité et droiture le jugement d’une petite pièce comme celui de cent mané, alors

c’est évident,

c’est une chose simple, et il n’est pas possible que le verset soit venu nous enseigner cela.

La Guemara répond :

Mais,

l’intention de Rech Lakich est

de le faire passer en premier,

de donner la priorité au jugement : si un jugement portant sur une petite pièce se présente d’abord devant le tribunal, puis un jugement portant sur cent mané, le juge ne doit pas faire passer en premier le jugement de cent mané ; au contraire, le premier à se présenter devant le tribunal passe en premier dans son jugement.

« Vous ne tremblerez devant personne » —

Rabbi Hanane dit : Ne retenez pas vos paroles à cause de quelqu’un,

c’est-à-dire que le disciple assis devant son maître ne doit pas s’abstenir d’exprimer son opinion s’il voit que son maître se trompe dans le jugement [comme cela est expliqué plus haut, 6b].

« Car le jugement appartient à Dieu » —

Rabbi Hama bar Hanina dit : Le Saint, béni soit-Il, a dit : Ne suffit-il pas aux impies,

n’est-ce pas suffisant

aux impies

qui pervertissent le jugement en cela

qu’ils prennent de l’argent à celui-ci et le donnent à celui-là, contrairement au droit,

et provoquent ainsi un vol,

mais encore ils M’obligent à restituer l’argent à ses propriétaires.

C’est pourquoi Moché dit aux juges : « Car le jugement appartient à Dieu ! » Lorsque vous commettez une injustice dans le jugement, c’est comme si vous jugiez le jugement du Saint, béni soit-Il, et comme si vous retiriez de l’argent des mains du Saint, béni soit-Il, car vous L’obligez à restituer l’argent à ses propriétaires.

« Et la chose qui sera trop difficile pour vous, vous la présenterez

à moi, et je l’entendrai » —

Rabbi Hanina dit, et certains disent,

ou bien c’est

Rabbi Yochia

qui l’a dit : Pour cette parole, par laquelle Moché a dit : « Vous présenterez la chose difficile devant moi », comme s’il s’était attribué une autorité,

Moché fut puni.

Car il aurait dû dire : « Vous la présenterez devant la Présence divine ». Quelle fut sa punition ? Il ne mérita pas que la section des héritages lui fût dite par la bouche de la Présence divine, jusqu’à ce que les filles de Tselofhad se présentent devant lui ; et il ne sut pas quoi leur répondre.

Comme

il est dit : « Moché rapprocha leur affaire devant l’Éternel. »

Mais Rav Nahman bar Its’hak conteste cette parole et objecte :

Rav Nahman bar Its’hak lui objecta :

Moché notre maître s’est-il attribué une autorité ? Pourtant,

est-il écrit : « et je vous ferai entendre »,

comme s’il disait être certain de connaître la solution de toute chose difficile ? N’est-ce pas

« et je l’entendrai » qui est écrit !

Ce qui signifie : j’écouterai, puis

si je l’ai appris,

si le Saint, béni soit-Il, m’a déjà enseigné cette règle,

je l’ai apprise,

je l’ai déjà apprise et je pourrai vous la faire entendre ;

et si ce n’est pas le cas,

si c’est une règle nouvelle que le Saint, béni soit-Il, ne m’a pas encore enseignée, alors

j’irai et je l’apprendrai,

je me tournerai vers le Saint, béni soit-Il, afin qu’Il me l’enseigne.

Ainsi, ce n’est pas une expression d’autorité.

Mais,

pourquoi, en vérité, la section des héritages n’a-t-elle été dite qu’après la démarche des filles de Tselofhad ?

Comme il est enseigné dans une baraïta,

comme nous l’avons enseigné dans une bจำraïta :

Il était approprié

que la section des héritages fût écrite par Moché notre maître,

comme toutes les sections de la Torah.

Mais les filles de Tselofhad en furent méritantes,

en raison de leur grand amour pour la terre d’Israël,

et elle fut écrite par leur intermédiaire.

De même,

il était approprié que la section du ramasseur de bois,

qui enseigne que celui qui profane le Chabat est lapidé,

fût écrite par Moché notre maître. Mais le ramasseur de bois encourut cette obligation,

et profana le Chabat,

et elle fut écrite par son intermédiaire.

Cette chose vient

t’enseigner que du Ciel on fait venir

d’en haut

une faute,

une mauvaise chose, telle que la peine de lapidation, qui est une mort sévère,

par l’intermédiaire d’un homme

qui est

coupable,

comme le ramasseur de bois.

Et

on fait venir

un mérite,

tel que les lois des héritages, qui sont un avantage permettant aux fils et aux héritiers d’hériter de leurs proches,

par l’intermédiaire d’un homme méritant,

comme les filles de Tselofhad.

Il est écrit

au début du livre de Devarim, où Moché notre maître dit aux enfants d’Israël :

« Et j’ordonnai à vos juges »,

afin de guider le peuple dans les lois et les règles malgré la volonté du peuple.

Et

il est encore

écrit

là-bas :

« Et je vous ordonnai en ce temps-là. »

S’il a averti le peuple d’obéir à la voix des juges, pourquoi a-t-il eu besoin d’avertir les juges de le diriger malgré sa volonté ? —

Rabbi Elazar dit au nom de Rabbi Simlaï :

Il y a ici deux avertissements :

Un avertissement au public : que la crainte du juge soit sur eux.

Et un avertissement au juge : qu’il supporte

la peine et le fardeau

du public,

afin d’être modéré dans le jugement.

Et

jusqu’à quel point

le juge doit-il supporter la peine du public ?

Rabbi Hanane dit, et certains disent,

ou bien c’est

Rabbi Chabtaï

qui l’a dit : comme Moché notre maître a dit qu’il porte le peuple

« comme le nourricier porte le nourrisson ».

La Guemara apporte maintenant une autre interprétation au sujet de la conduite du public :

Il est écrit

dans le livre de Devarim [au début du chapitre 31, verset 7] : « Moché appela Yehochoua et lui dit aux yeux de tout Israël : Sois fort et courageux

! Car c’est toi qui entreras avec ce peuple

[tu entreras avec ce peuple] dans le pays que l’Éternel a juré à leurs pères de leur donner ».

Et

encore

il est écrit

là-bas, plus loin [verset 23] : « Il ordonna à Yehochoua, fils de Noun, et dit : Sois fort et courageux

! Car c’est toi qui feras entrer les enfants d’Israël

dans le pays que Je leur ai juré, et Je serai avec toi ».

Ces deux versets semblent se contredire : le premier laisse entendre que Yehochoua entrera avec eux comme l’un d’entre eux, tandis que le second laisse entendre que Moché ordonna à Yehochoua de les diriger avec autorité lorsqu’ils entreraient dans le pays.

Rabbi Yo’hanan dit :

Au début,

Moché dit à Yehochoua

de sa propre initiative [puisqu’il dit : « que l’Éternel a juré à leurs pères »],

toi et les anciens de la génération, avec eux.

[Et certains lisent :

avec toi].

C’est-à-dire ensemble : vous ferez entrer le peuple selon leur opinion et leur conseil, et tu ne domineras pas les anciens.

Le Saint, béni soit-Il, lui dit,

à Moché, de parler autrement à Yehochoua [puisqu’il est dit plus loin : « que Je leur ai juré, et Je serai avec toi »] :

Et ainsi tu diras à Yehochoua :

« Prends un bâton et frappe-les sur le sommet de la tête ! »

C’est-à-dire que Yehochoua seul les dirigera, car il y a

un seul dirigeant pour une génération,

il n’y a qu’un seul dirigeant pour chaque génération,

et il n’y a pas deux dirigeants pour une génération.

La Guemara conclut par une autre règle concernant les tribunaux.

Un таннай a enseigné,

nous avons enseigné dans une baraïta :

La convocation —

à trois !

La Guemara demande :

Que signifie « convocation » ?

Quel est le sens de la convocation dont il est question ici ?

Si tu dis,

si l’on veut dire

la bénédiction de

la

convocation,

c’est-à-dire l’ajout de la bénédiction de convocation avant la bénédiction après le repas, lorsque trois personnes ont mangé, et que le таннай a enseigné ici la règle suivante : « Trois qui ont mangé ensemble sont tenus de faire la convocation ».

Cela n’est pas possible.

Car

il est pourtant enseigné dans une baraïta,

nous avons également enseigné dans une autre baraïta :

La convocation et la bénédiction de convocation, à trois.

Il est donc démontré que la « convocation » et la « bénédiction de convocation » sont deux choses différentes.

Et si tu veux dire,

si tu veux expliquer ainsi cette baraïta et dire qu’elles sont effectivement une seule et même chose, mais que le таннай a d’abord dit : « convocation »,

et qu’il ne fait qu’en donner l’explication,

ensuite, de ses paroles, et qu’il a dit :

que signifie

« convocation »

dont il est question ? —

La bénédiction de convocation,

qui se fait à trois.

Selon cela, la baraïta qui dit : « La convocation — à trois » ferait elle aussi référence à la bénédiction de convocation.

Cela non plus n’est pas possible.

Car

il est pourtant enseigné dans une baraïta,

nous avons également enseigné dans une autre baraïta :

La convocation, à trois ; la bénédiction de convocation, à trois.

Puisque le таннай a dit : « La convocation, à trois », et a répété ensuite : « La bénédiction de convocation, à trois », il est certain qu’il s’agit de deux choses différentes.

Il est donc impossible de dire que l’intention de la baraïta qui dit : « La convocation et la bénédiction de convocation, à trois » est d’expliquer que la convocation est la bénédiction de convocation. Nécessairement, la baraïta qui dit : « La convocation, à trois » ne parle pas de la bénédiction de convocation, mais de la « convocation » !

Mais,

nécessairement,

que signifie « convocation » ?

À quelle chose la baraïta faisait-elle référence en disant : « La convocation, à trois » ?

La convocation au jugement !

La convocation par le tribunal de la partie en litige, afin qu’elle vienne plaider devant lui ; l’agent du tribunal doit l’inviter au nom des trois juges.

Comme ce que Rava a dit : Ces trois juges du tribunal, qui sont assis,

trois juges assis pour juger et qui invitent un homme à venir devant eux,

et l’agent du tribunal s’en va,

l’agent du tribunal s’en est allé,

et dit au nom de l’un d’eux,

l’agent l’a invité à venir plaider au nom d’un seul juge, par exemple en lui disant : « Le juge Untel te convoque en justice ! » —

il n’a rien dit !

Et si la personne convoquée ne se présente pas au tribunal, on ne l’excommunie pas comme on le fait à celui qui refuse de venir au tribunal,

jusqu’à ce qu’il convoque au nom de tous,

jusqu’à ce qu’il l’invite au nom des trois juges.

C’est à propos de cette règle qu’ils ont dit : « La convocation, à trois ».

Mais

cette règle ne s’applique,

ce jugement ne s’applique que lors d’un jour ordinaire,

en dehors du jour du jugement,

qui n’est pas un jour où le tribunal siège ; la personne convoquée peut alors prétendre qu’elle n’a pas cru l’agent.

Mais le jour du jugement,

les jours fixés pour la session du tribunal — par exemple le lundi et le jeudi, à l’époque des Sages —

cela ne pose pas de problème,

cette règle ne s’applique pas. Les jours où le tribunal siège, même si on l’invite simplement au nom du tribunal, il ne peut pas prétendre ne pas avoir cru l’agent ; et s’il ne se présente pas, on l’excommunie.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Les paiements du double et les paiements du quadruple et du quintuple, à trois.

Le double, le quadruple et le quintuple, et les cas semblables, sont appelés lois des amendes, car quiconque paie davantage que la valeur de ce qu’il a endommagé paie à titre d’amende.

Rav Nahman bar Rav Hisda envoya

un messager

à Rav Nahman bar Yaakov,

pour lui demander :

« Que notre maître nous enseigne ! Les lois des amendes, par combien

de juges sont-elles jugées ? »

La Guemara demande :

Quelle question lui posait-il donc ?

Quelle était la question qu’on lui avait posée ?

Nous avons pourtant enseigné : à trois.

Nous avons explicitement enseigné dans notre Michna qu’elles sont jugées à trois.

La Guemara explique :

Mais c’est au sujet d’un expert unique qu’il s’interrogeait.

Un expert unique

peut-il juger les lois des amendes, ou non ?

Il lui dit,

Rav Nahman bar Yaakov lui répondit :

Tu peux l’apprendre de notre enseignement,

nous avons enseigné cette règle dans notre Michna —

Comme nous avons enseigné :

Les paiements du double et les paiements du quadruple et du quintuple —

à trois.

Et nous devons en déduire :

que signifie « trois » ?

De quelle sorte de trois juges la Michna a-t-elle besoin pour les lois des amendes ?

Si tu dis : trois non-experts,

cela n’est pas possible !

Car

le père de ton père a pourtant dit,

ton grand-père,

au nom de Rav,

que

même dix, s’ils sont non-experts,

sont inaptes à juger les lois des amendes.

Mais

il faut certainement des juges

experts.

Et le таннай dit

de la Michna :

à trois,

c’est précisément à trois experts que l’on juge les lois des amendes, et non avec un seul expert.

Ainsi, la question est résolue.

Introduction à la souguia de celui qui diffame sa femme

1. Il est dit dans la Torah [Devarim 22] : celui qui a épousé une femme

et qui, après le mariage, est venu au tribunal et a lancé contre elle une mauvaise réputation, en prétendant mensongèrement que sa femme avait commis l’adultère alors qu’elle était fiancée, dans la maison de son père. S’il est apparu qu’il ne disait pas la vérité, il est passible de trois peines : la flagellation, le paiement de cent pièces d’argent, qu’il paie au père de la jeune fille, et l’interdiction de la répudier, tous les jours de sa vie.

2. Le fait de lancer une mauvaise réputation ne consiste pas en de simples paroles ; il n’y a diffamation que lorsque le mari a amené devant le tribunal deux faux témoins qui ont témoigné qu’elle avait commis l’adultère, et que les témoins ont été convaincus de faux témoignage par deux autres témoins venus les démentir.

3. Mais si le fait qu’elle avait commis l’adultère était vrai, et que les témoins du mari n’ont pas été convaincus de faux témoignage, la femme est passible de lapidation.

4. Un mari qui affirme, après le mariage, qu’il avait épousé sa femme en la croyant vierge et qu’il l’a trouvée déflorée, et qui affirme qu’elle a commis l’adultère avec lui alors qu’elle était fiancée, dans la maison de son père, et qui veut se libérer du paiement de la dot, est cru même s’il n’apporte pas de témoins à l’appui de ses paroles. Car il existe une présomption selon laquelle un homme ne se donne pas la peine de préparer un repas de mariage pour ensuite, en raison d’une prétendue infidélité commise avec lui, le perdre. Puisqu’il l’a épousée, il n’est certainement pas suspect d’avoir dépensé de l’argent pour le mariage afin de la haïr dès le lendemain du mariage et de porter contre elle des accusations mensongères ; il est donc cru lorsqu’il affirme dire la vérité.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

celui qui viole, celui qui séduit et celui qui diffame sa femme —

à trois, selon les paroles de Rabbi Meïr. Mais les Sages disent : celui qui diffame sa femme, à vingt-trois, car cette affaire comporte des lois de peine capitale.

La Guemara suppose [selon la méthode de Rachi] qu’il s’agit ici du cas où la demande du mari, celui qui diffame sa femme, porte sur le fait qu’il l’avait épousée en la croyant vierge et qu’il l’a trouvée déflorée, et où il veut se dispenser du paiement de la dot.

C'est pourquoi, selon Rabbi Meïr, puisque l'on traite d'une demande pécuniaire, celle-ci se juge par seulement trois dayanim.

Et aussi les Sages admettent que les dinei mamonot se jugent par trois ; mais ils estiment, en ce qui concerne une demande pécuniaire dans le cas de motsi shem ra, que puisque lorsqu'un mari amène des témoins pour l'adultère, alors le procès de motsi shem ra relève des dinei nefashot, c'est pourquoi, dans tout cas de motsi shem ra, même s'il n'y a pas de témoins pour l'adultère et que l'on n'en vient pas à la lapidation, il faut vingt-trois dayanim.

Et à la lumière de cette présomption, la Guemara objecte :

Et y a‑t‑il en cela,

dans l'affaire de motsi shem ra,

dinei nefashot

Qu'est‑ce donc ?!

En quoi cela consiste‑t‑il que dans d'autres cas il y ait des dinei nefashot ? Car dans cette poursuite où le mari réclame maintenant d'être libéré du paiement de sa ketouba, il n'y a pas de dinei nefashot, et il ne pourra pas non plus survenir de dinei nefashot, puisque le mari n'apporte pas de témoins pour son adultère.

Et maintenant la Guemara rapporte les discours de quelques amoraim, pour expliquer les paroles de la Michna.

A. La première explication est celle d'Oula, qui explique que même si le mari n'amène pas de témoins au beth din, les Sages craignent la médisance, de peur que, suite à sa venue au beth din, la rumeur ne sorte et ne se répande que le mari prétend qu'elle a commis adultère, et que l'on entende et que des témoins viennent attester qu'elle a commis adultère. Mais maintenant le mari ne sait pas qu'il y a des témoins à ce sujet. C'est pourquoi les Sages exigent, dès l'ouverture de ce procès, un beth din de vingt‑trois.

Oula dit : à propos de la crainte de la médisance ils divergent

— Rabbi Meïr et les Sages divergent : se demandant s'ils craignent que des témoins viennent attestant qu'elle a commis adultère.

Rabbi Meïr pensait : ils ne craignent pas,

et l'on peut juger la demande du mari par trois dayanim, comme pour les autres dinei mamonot.

Et les Rabbanan soutiennent : ils craignent la médisance,

de peur que la rumeur de l'adultère ne se propage et que des témoins viennent la faire condamner à mort, et c'est pourquoi ils exigent dès le début du procès vingt‑trois dayanim.

B. La deuxième explication :

Rava

(selon la version du Maharshal)

dit : tous s'accordent

à l'unanimité

nous ne craignons pas la médisance,

nous n'avons pas à redouter que des témoins viennent, tant qu'ils ne sont pas venus, et c'est une affaire de dinei mamonot qui se juge par trois —

mais les Sages et Rabbi Meïr se sont divisés sur une autre question : dans le cas où le mari pensait qu'il avait des témoins et voulut la juger par lapidation, et porta son affaire devant un beth din de vingt‑trois, et les dayanim se rassemblèrent, et finalement les témoins ne vinrent pas, et les dayanim se dispersèrent. Or maintenant le mari veut que trois d'entre eux qui sont restés jugent, au moins, l'exonération du paiement de la ketouba. C'est pourquoi les Sages estiment qu'il y a une crainte pour l'honneur des premiers dayanim, qu'on dira qu'ils n'étaient pas aptes à juger [ou qu'ils n'ont pas réussi à parvenir à la vérité], et Rabbi Meïr ne craint pas cela.

Et ici

dans notre Michna,

à propos de la crainte pour l'honneur des premiers ils divergent

— Rabbi Meïr et les Sages.

Et ici de quoi s'agit‑il ?

(la Michna ne traite pas d'une poursuite ordinaire, auquel cas tout le monde estime qu'elle se juge par trois, mais précisément de ce cas),

par exemple, lorsque

ils se furent rassemblés

par vingt‑trois,

un beth din de vingt‑trois, dans le but

d'examiner les dinei nefashot,

pour juger la femme par lapidation, parce que le mari pensait que des témoins viendraient. Et ils ne vinrent,

et ils se dispersèrent,

et les dayanim se séparèrent, et il ne resta que trois dayanim.

Et il leur dit,

leur dit le mari :

Jugez‑moi donc, en tout cas, selon les dinei mamonot !

Au moins vous trois qui êtes restés, jugez pour moi afin de le dispenser du paiement de la ketouba. Rabbi Meïr considère qu'ils peuvent juger, et les Sages estiment qu'il faudra les rassembler pour juger les dinei mamonot, à cause de l'honneur des premiers.

En conclusion :

A. Si le mari apporte des témoins dès le début, selon tous les avis il faut vingt‑trois.

B. Si il n'apporte pas de témoins et réclame d'être libéré du paiement de sa ketouba, alors selon Rava, selon tous les avis

trois suffisent. Et selon Oula : pour les Rabbanan il faut vingt‑trois, et pour Rabbi Meïr trois suffisent.

C. Si l'on s'était assemblé pour juger des dinei nefashot et que l'on se soit dispersé, alors selon Rava : les Rabbanan reviennent et ne jugent que sur vingt‑trois, et selon Rabbi Meïr sur trois.