Sanhédrin 7b (ז:) — le Talmud en français

car il est dit : « Voici son lit

à Salomon ; soixante vaillants l’entourent, parmi les vaillants d’Israël ; tous tiennent l’épée, instruits à la guerre ,

chacun son épée sur sa hanche, à cause de la frayeur pendant les nuits »

Et nous interprétons ce verset ainsi : le lit de Salomon est une allusion au tribunal, qui est le lieu de la résidence de la Présence divine, comme il l’a interprété plus haut ; « soixante vaillants », ce sont les vaillants de la Torah [et « soixante » n’est pas nécessairement précis ], « autour de lui » — autour du lit ; « tous tiennent l’épée » — c’est-à-dire qu’il est comme si une épée était posée entre leurs cuisses, pour les tuer s’ils inclinaient le jugement ; « instruits à la guerre » — c’est-à-dire à la guerre de la Torah ; « à cause de la frayeur pendant les nuits » —

à cause de la frayeur de la Géhenne, qui ressemble à la nuit.

Rabbi Yachia interpréta, et certains disent

ou bien ce fut

Rabbi Na'hman bar Yits'hak [on trouve aussi la version :

Rabbi Chemouel bar Na'hmani] :

que signifie ce qui est écrit

quelle est l’interprétation du verset :

« Maison de David ! Ainsi parle l’Éternel : rendez le jugement au matin et délivrez le volé de la main de l’oppresseur »,

et la question est posée :

Est-ce donc le matin que l’on juge —

et l’on ne juge pas toute la journée

c’est une question étonnée.

Mais

on l’interprète ainsi :

si la chose est claire pour toi

la décision du jugement dans toute sa clarté,

comme le matin

qui éclaire —

énonce-la

rends la décision ;

mais sinon

et si elle ne t’est pas claire comme le matin —

ne l’énonce pas.

Il y a encore une interprétation destinée à avertir le juge de ne rendre sa décision que lorsque la chose lui est claire.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yonatan [on trouve aussi la version :

Rabbi Yo'hanan] :

d’ici

on interprète à partir de ce verset :

« Dis à la sagesse : tu es ma sœur » —

si la chose est claire pour toi

la décision du jugement,

comme

de même qu’il t’est clair que

ta sœur

t’est interdite —

énonce-la

rends la décision ;

mais sinon —

ne l’énonce pas.

La Guemara poursuit encore au sujet des dispositions nécessaires à la promptitude des juges.

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : dix

qui siègent en jugement,

mais qu’aucun des juges ne s’appuie sur le fait qu’il y a encore de nombreux juges sans lui ; au contraire,

le collier

le châtiment de la déviation du jugement

est suspendu au cou de tous.

La Guemara objecte —

C’est évident ,

puisque le juge est l’un des dix, pourquoi Rabbi Yehochoua ben Lévi devait-il nous enseigner cette chose ?

La Guemara répond :

ce n’est pas nécessaire

pour nous l’enseigner au sujet de l’un des juges,

mais : au sujet du disciple assis devant son maître

au moment du jugement, qui comprend que son maître se trompe et pense qu’il lui est permis de se taire, puisqu’il n’est pas juge ; Rabbi Yehochoua ben Lévi nous enseigne que le collier est suspendu à son cou.

C’est pourquoi la Guemara rapporte la conduite des amoraïm lorsqu’ils siégeaient en jugement ou donnaient une directive au sujet de l’interdit et du permis.

Rav Houna —

lorsqu’une affaire de jugement se présentait devant lui

lorsqu’il devait juger, il

rassemblait et amenait dix Sages de l’école de Rav

il rassemblait et amenait dix disciples érudits de la yéchiva de Rav ;

il disait : afin qu’un copeau de la poutre nous atteigne ,

afin qu’un petit copeau de la poutre nous atteigne ; l’analogie est la suivante : si nous nous trompions dans le jugement, le châtiment serait partagé entre nous tous et mon propre châtiment serait allégé.

De même,

Rav Achi —

lorsqu’un animal atteint de tréfa se présentait devant lui

lorsqu’il devait décider au sujet d’un animal, s’il était tréfa et interdit à la consommation, ou cachère, il

rassemblait et amenait tous les bouchers de Meḥassia

il rassemblait et amenait tous les bouchers — experts en matière de tréfot et dans leurs lois — de la ville de Meḥassia ;

il disait : afin qu’un copeau de la poutre nous atteigne, afin qu’un petit copeau de la poutre nous atteigne ; l’analogie est la suivante : si nous nous trompions dans la décision et déclarions l’animal tréfa, causant une perte à son propriétaire, ou si nous le permettions alors qu’il était tréfa, le châtiment serait partagé entre nous tous et mon propre châtiment serait allégé.

Il y a encore une interprétation destinée à avertir les juges.

Lorsque Rav Dimi arriva

lorsqu’il vint de la Terre d’Israël,

il dit : Rav Na'hman bar Kohen interpréta : que signifie ce qui est écrit

quelle est l’interprétation du verset :

« Un roi établit le pays par le jugement, mais un homme qui reçoit des présents le ruine » —

si le juge ressemble à un roi

si le juge connaît les lois et est rempli de sagesse, comme le « roi » qui est rempli de richesse,

qui n’a besoin de rien,

alors

il établira le pays,

voici que le juge est parmi les fondements du monde.

Mais si

le juge

ressemble à un cohen qui rôde autour des granges,

qui circule entre les granges afin qu’on lui donne la terouma, ainsi ce juge, qui n’est pas expert et doit aller demander au tribunal comment il doit juger,

il le ruinera,

il est parmi ceux qui ruinent le pays.

La Guemara rapporte un fait concernant celui qui nomme un juge qui n’en est pas digne.

Chez le prince

le rech galouta, qui avait autorité pour nommer des juges en Babylonie,

ils nommèrent un juge

ils établirent un juge

qui n’était pas instruit

qui ne savait pas juger.

Il dit

à Yehouda bar Na'hmani

qui était

son interprète de Rech Lakich [c’est-à-dire celui qui faisait entendre au peuple à haute voix les enseignements de Rech Lakich, ce que celui-ci lui murmurait à l’oreille] :

Lève-toi auprès de lui comme interprète,

pour qu’il se lève et fasse entendre au public les enseignements de ce juge.

Il se leva,

l’interprète,

se pencha vers lui

il inclina son oreille vers la bouche du juge,

mais celui-ci ne lui dit absolument rien

le juge ne lui dit aucune parole.

Il commença

l’interprète lui-même commença à enseigner,

et dit

ce verset :

« Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi ! et à la pierre muette : Éveille-toi ! Est-ce elle qui enseignera ? Voici qu’elle est saisie d’or et d’argent, et il n’y a aucun souffle en elle »

Il voulait dire que ce juge ressemblait à un bois qu’il faut réveiller, et le prophète se lamente sur lui en disant : « Malheur ! » De même, il ressemblait à une pierre muette à laquelle il faut dire : « Éveille-toi ! » Et il demande : « Est-ce elle qui enseignera ? » Voici qu’elle est saisie d’or et d’argent — il avait acheté sa fonction au rech galouta avec de l’argent et de l’or — et il n’y avait aucun souffle en lui.

Et le Saint, béni soit-Il, se vengera de ceux qui nomment

et le Saint, béni soit-Il, punira le rech galouta qui l’avait nommé, comme

il est dit

dans le verset suivant :

« Mais l’Éternel est dans son saint Temple ; que toute la terre fasse silence devant Lui »

le Saint, béni soit-Il, depuis son saint Temple, anéantira le pays pour cette faute : celle de nommer un juge qui n’en est pas digne.

Rech Lakich dit : quiconque nomme un juge [on trouve aussi la version :

pour la communauté]

qui n’en est pas digne,

voici qu’il est

comme s’il plantait un arbre consacré

à l’idolâtrie

en Israël.

Comme

il est dit : « Tu établiras pour toi des juges et des officiers », et il est immédiatement accolé à cela

dans le verset suivant il est dit :

« Tu ne planteras pas pour toi d’achéra, aucun arbre »,

la Torah les a donc écrits ensemble afin de les comparer l’un à l’autre.

Rav Achi interprète « aucun arbre » au sujet du juge, puisqu’il est un homme comparé à un arbre, comme il est dit : « car l’homme est un arbre des champs ».

Et ailleurs [Ta’anit 7a], il est expliqué qu’il s’agit d’un érudit en Torah qui n’en est pas digne.

Rav Achi dit : et dans un endroit où il y a

des disciples

de Sages

qui sont dignes, celui qui le nomme est

comme s’il l’avait planté

l’achéra

près de l’autel, comme il est dit : « Tu ne planteras pas pour toi d’achéra, aucun arbre

près de l’autel de l’Éternel, ton Dieu » ;

le juge qui n’est pas digne, comparé à l’achéra, si on l’a nommé à la place de disciples de Sages qui expient pour le monde et le protègent comme les sacrifices sur l’autel, est comme s’il plantait une achéra près de l’autel.

Rav Achi interprète encore :

il est écrit : « Vous ne ferez pas avec Moi des dieux d’argent et des dieux d’or »

et la question est posée : est-ce seulement

les dieux d’argent et les dieux d’or —

qu’il est interdit de faire

ce qui serait interdit de faire, et nous apprendrions de là que

celui de bois est permis,

qu’il serait, à Dieu ne plaise, permis de faire des dieux de bois ? C’est une question étonnée. Mais

Rav Achi dit

l’intention du verset est :

une divinité

un juge,

qui vient à cause de l’argent, et une divinité qui vient à cause de l’or.

C’est-à-dire qu’il a acheté sa fonction au roi avec de l’argent et de l’or.

La Guemara rapporte la grande crainte du jugement qu’éprouvait Rav.

Rav, lorsqu’une affaire se présentait au tribunal

au moment où il se présentait au tribunal,

disait ceci

il avait coutume de dire :

« De son plein gré, il sort pour être tué »

de son plein gré, il sort pour être tué, pour la faute de la déformation du jugement [il parlait de lui-même, mais il faisait porter sa malédiction sur les autres],

« et il ne fait pas les besoins de sa maison »

il ne fait pas ici les besoins de sa maison,

« et il entre chez lui les mains vides »

il retournera chez lui les mains vides, c’est-à-dire qu’il ne gagnera rien et que cela ne procurera aucun avantage à sa maison ;

« puisse seulement l’entrée être comme la sortie »

et puisse seulement [ici, lorsqu’il prie, il parle déjà de lui-même] mon retour à la maison être comme ma sortie : de même que je suis sorti de chez moi sans la faute de la déformation du jugement, que je retourne chez moi sans la faute de la déformation du jugement.

Et Rav avait encore l’habitude de dire.

Lorsqu’il voyait

qu’il voyait

une foule derrière lui

beaucoup d’hommes qui l’accompagnaient en son honneur,

il disait

il avait l’habitude de réciter ce verset :

« Si sa hauteur monte jusqu’aux cieux

et si sa tête atteint les nuées,

comme son ordure

il périra pour toujours

et ainsi de suite. Si sa hauteur atteint les cieux, sa fin sera qu’il périra comme une ordure [comme les excréments des bêtes]. Et Rav disait cela afin qu’il ne s’enorgueillisse pas et que son esprit ne s’enfle pas.

Et Mar Zoutra le pieux avait lui aussi cette habitude.

Mar Zoutra le pieux, lorsqu’on le portait le Chabbat de la fête

Durant les Chabbatot des trente jours précédant la fête, les rabbins avaient l’habitude d’exposer les lois de la fête, et une grande foule se rassemblait pour entendre l’exposé. Les rabbins ne voulaient pas passer au milieu de l’assemblée afin de ne pas les obliger à se lever devant eux, et ils ne pouvaient pas courir parce qu’ils étaient âgés ; leurs serviteurs les portaient rapidement sur leurs épaules, et c’était un grand honneur,

il disait ainsi

il avait l’habitude de réciter ce verset :

« Car la force ne dure pas toujours, et la couronne est-elle pour génération et génération ? »

Et l’explication du verset est : la force n’est pas perpétuelle, et la couronne sera-t-elle pour génération et génération ? Mar Zoutra voulait dire que cet honneur qu’on lui rendait ne durerait pas toujours.

Encore un enseignement sur la conduite des juges.

Bar Kappara enseigna : D’où

savons-nous

cette parole qu’ont dite les rabbins : soyez mesurés dans le jugement

que les juges doivent attendre, afin de ne pas achever le jugement rapidement, mais l’examiner correctement et l’étudier en profondeur,

car il est écrit : « Tu ne monteras pas

par des degrés » ,

et il est enseigné qu’ils ne doivent pas courir rapidement,

et il est סמיך ליה

et dans le verset qui le suit il est écrit :

« Et voici les jugements

que tu placeras devant eux » ; la juxtaposition nous enseigne : être mesuré dans le jugement.

Rabbi Éliézer dit [

et certains lisent

Rabbi Eléazar]

D’où

savons-nous

pour le juge

qu’il ne doit pas marcher sur les têtes du peuple saint

lorsque l’interprète reprend l’exposé, le juge ne doit pas entrer parmi le public assis à terre, car celui qui passe entre eux semble marcher sur leurs têtes,

comme il est dit : « Tu ne monteras pas par des degrés »

et on l’interprète au sens de « montée » sur les têtes du peuple saint,

et il est סמיך ליה

et dans le verset qui le suit il est dit :

« Et voici les jugements »,

pour enseigner que même les juges sont avertis de ne pas marcher sur les têtes du peuple saint.

La Guemara poursuit l’interprétation du verset : «

Et voici les jugements que tu placeras devant eux »

Pourquoi est-il dit

« que tu placeras devant eux » ?

Or

« que tu leur enseigneras » était nécessaire

pour dire que les jugements sont enseignés et qu’on ne les place pas.

Rav Yirmeya dit, et certains disent

ou bien c’est

Rabbi Hiyya bar Abba

qui l’a dit, que cela vient enseigner au sujet des instruments que l’on place devant les juges,

ce sont les instruments des juges [

comme la Guemara l’expliquera].

Lorsque Rav Houna sortait pour le jugement

lorsqu’il sortait de chez lui pour aller au tribunal,

il disait ainsi

il ordonnait ceci :

Sortez

moi

sortez-moi

mes instruments de métier

ses instruments de travail, qui étaient :

un bâton

pour frapper d’une bastonnade rebelle celui qui ne voulait pas avouer,

et une lanière

pour fouetter les transgresseurs,

et un chofar

un chofar avec lequel excommunier celui qui était passible d’excommunication et de chamta,

et une sandale

une sandale nécessaire à la halitsa.

Il est écrit dans la Torah que Moïse notre maître dit aux enfants d’Israël : «

Et j’ordonnai à vos juges en ce temps-là. »

Rabbi Yohanan dit :

Le terme d’ordonnance est un terme de « hâte », et sur quoi pressa-t-il les juges ?

À propos du bâton et de la lanière

des juges,

sois prompt

à les utiliser pour inspirer la crainte au public, pour le Ciel.

Il est encore écrit là, dans la Torah, que Moïse notre maître ordonna aux juges :

« Écoutez entre vos frères et jugez »

et il n’est pas dit : « écoutez vos frères ».

Rabbi Hanina dit :

Le verset vient

avertir le tribunal

d’écouter les deux parties, c’est-à-dire que l’une ne présente ses arguments qu’en présence de l’autre,

afin que le juge n’écoute pas

le juge

les paroles d’une partie —

avant que l’autre partie ne vienne

car, si elle présente ses arguments en l’absence de son adversaire, elle dira des mensonges comme s’ils étaient des vérités, puisqu’il n’y aura personne pour la contredire ; le cœur du juge penchera en sa faveur pour l’acquitter, et il sera ensuite difficile au juge de pencher également vers les paroles de la seconde partie. Cela est suggéré par le verset : « entre » vos frères.

Et

on apprend également de ce verset

un avertissement à la partie —

qu’elle ne fasse pas valoir ses arguments

pour dire au juge des paroles qui, à ses yeux, sont des paroles de raison,

avant que l’autre partie ne vienne

et puisse la contredire. Et comment cet enseignement est-il suggéré dans le verset ?

Lis aussi en lui —

« écoutez entre vos frères »

fais entendre tes paroles lorsque tu es avec ton frère.

Rav Kahana enseigne cette règle, selon laquelle il est interdit à une partie de faire entendre ses arguments avant que l’autre partie ne vienne, à partir d’un autre verset.

Rav Kahana dit : d’ici

de ce verset nous l’enseignons : il est écrit dans la Torah [Exode 23] :

« Tu ne porteras pas

un faux témoignage », et le sens du verset est que la Torah avertit le juge de ne pas recevoir de faux récits ; Rav Kahana vient l’interpréter ainsi :

« Tu ne feras pas porter

afin que la partie ne fasse pas en sorte que le juge porte un faux récit.

Il est encore écrit là, dans la Torah, que Moïse notre maître avertit les juges :

« Et vous jugerez avec justice » —

Rabbi Chimon ben Lakich dit : rends le jugement juste, puis tranche-le.

Et ils poursuivent l’interprétation du verset : « Et vous jugerez avec justice entre un homme et son frère »,

« entre un homme et son frère »,

et il est interprété qu’un juge qui juge les lois de l’héritage, lorsque deux frères se partagent un héritage, et à

cela

Rav Yehouda dit : même entre une maison et un étage supérieur

afin que le juge ne dise pas à l’un des frères : « Prends la maison, et ton frère prendra l’étage supérieur », sans qu’il y ait là une déformation du jugement, puisque chacun reçoit un logement ; mais il doit les estimer à leur valeur égale, et ils se partageront à parts égales.

Il est encore écrit là :

« et entre son résident »

et il est interprété :

Rav Yehouda dit :

« son résident » désigne les objets servant à l’habitation, à savoir :

même entre un four et une cuisinière

afin que le juge ne dise pas que l’un des frères prendra le four et le second la cuisinière, car il ne serait pas un jugement juste qu’un four vaille davantage qu’une cuisinière ; mais le propriétaire du four devra compléter la différence en argent pour le second.

Il est encore écrit là que Moïse notre maître avertit les juges :

« Vous ne reconnaîtrez pas les visages dans le jugement »

et il est interprété :

Rabbi Yehouda dit : « Tu ne le reconnaîtras pas »

si l’une des parties est ton ami, ne montre pas ton affection ; tandis que

Rabbi Eléazar dit : « Tu ne le rendras pas étranger »

si l’une des parties est ton ennemi, ne lui apparais pas comme à un étranger, afin de le condamner.

Et à propos de cette règle, la Guemara rapporte un fait :

L’hôte de Rav

le propriétaire de l’auberge de Rav

vint devant lui pour un jugement,

il vint devant lui pour plaider,

il lui dit

le propriétaire de l’auberge dit à Rav :

« N’es-tu pas mon hôte ? »

n’avais-tu pas logé chez moi ? Il voulut lui faire comprendre qu’il lui rende une faveur en échange de la faveur reçue,

il lui dit

Rav lui répondit :

« Non »

c’est exact. [Version du Maharshall :

il lui dit

Rav au propriétaire de l’auberge :

« Que veux-tu ? »

que veux-tu de moi ?].

Il lui dit

le propriétaire de l’auberge dit à Rav :

« J’ai un jugement »

j’ai un litige et je veux que tu sois le juge.

Il lui dit

Rav :