Sanhédrin 7a (ז.) — le Talmud en français

Quelle mitsva également

que signifie « mitsva

que dit Rabbi Yehochoua ben Kor’ha

est une mitsva de leur dire,

de leur proposer :

« Si vous voulez le jugement, [dites-le] ; si vous voulez le compromis, [dites-le]. »

C’est ce que Rav a statué, et c’est ainsi qu’a agi Rav Houna, son disciple.

La Guemara objecte : « Si tel est le cas,

c’est la même opinion que le premier tan­ná ! »

Car le premier tan­ná a lui aussi dit qu’après le jugement il est interdit de faire un compromis ; il ressort de ses paroles qu’avant le jugement, il est permis de faire un compromis. Il ressort également qu’on leur propose un compromis. Si tel est le cas, en quoi l’opinion de Rabbi Yehochoua ben Kor’ha diffère-t-elle de celle du premier tan­ná [alors que, d’après la baraïta, il semble qu’ils soient en désaccord] ?

La Guemara répond :

« Il y a une différence entre eux »,

il subsiste entre eux une différence, en ce qui concerne

la “mitsva”.

Rabbi Yehochoua ben Kor’ha pense

qu’il y a

une mitsva

pour les juges de leur proposer un compromis.

Mais le premier tan­ná pense

que ce n’est pas une mitsva, mais seulement

une permission

pour les juges de leur proposer un compromis.

Mais la Guemara objecte :

« C’est la même opinion que Rabbi Chim’on ben Mensia ! »

En effet, les paroles du premier tan­ná sont les mêmes que celles de Rabbi Chim’on ben Mensia : tous deux pensent qu’avant le

jugement, on leur propose un compromis, et qu’après le jugement, tu n’as pas le droit de faire un compromis !

La Guemara répond :

« Il y a une différence entre eux »,

il y a une différence entre le premier tan­ná et Rabbi Chim’on ben Mensia au sujet de ce qui suit :

« Dès que tu as entendu leurs paroles et que tu sais vers quoi le jugement s’incline, tu n’as pas le droit de leur dire : “Allez et faites un compromis.” »

Car seul Rabbi Chim’on ben Mensia pense ainsi, tandis que le premier tan­ná pense qu’il est encore permis de faire un compromis jusqu’au jugement, c’est-à-dire jusqu’à ce que le tribunal dise : « Un tel, tu es coupable ! » ou : « Un tel, tu es acquitté ! »

Nous avons désormais quatre opinions divergentes au sujet du compromis.

a. Rabbi Yehochoua ben Kor’ha pense [et la halakha est comme lui] qu’il y a une mitsva de proposer un compromis.

b. Rabbi Chim’on ben Mensia pense qu’il est permis de proposer un compromis, mais seulement jusqu’au moment où le juge sait vers quoi le jugement s’incline.

c. Le premier tan­ná pense qu’il est permis de proposer un compromis même jusqu’au jugement.

d. Rabbi Eliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, pense qu’il est interdit de faire un compromis en aucune manière.

Plus haut, la Guemara a rapporté plusieurs interprétations de tan­n­aïm sur le verset : « Celui qui fait un compromis est maudit, il outrage l’Éternel », et maintenant la Guemara dit :

Et

ces tan­n­aïm

s’opposent

à

[l’opinion] de Rabbi Tan’houm ben ‘Hanilaï.

Car Rabbi Tan’houm ben ‘Hanilaï a dit : ce verset n’a été dit

au sujet de « Celui qui fait un compromis est maudit »,

que par rapport à l’épisode du veau,

où Aharon a fait un compromis avec lui-même et s’est proposé à lui-même un compromis : fabriquer le veau pour les enfants d’Israël.

Et pour quelle raison a-t-il fait cela ?

Comme il est dit

Exode 32]

« Aharon vit et bâtit un autel devant lui. »

Nous interprétons « bâtit » au sens de compréhension, et nous interprétons « autel » au sens de tué : il vit ‘Hour assassiné —

Qu’a-t-il vu

Aharon ?

Rabbi Binyamin bar Yafet dit au nom de Rabbi Eléazar : il vit

‘Hour

fils de Miriam, sœur de Moché et d’Aharon,

assassiné devant lui.

Il était tué sous ses yeux, car les enfants d’Israël l’avaient tué parce qu’il avait refusé de fabriquer le veau pour eux.

Aharon fit un compromis et

dit

en son cœur :

« Si je ne les écoute pas,

si je refuse aux enfants d’Israël de fabriquer le veau,

maintenant ils agiront envers moi

comme

comme

ils ont agi envers ‘Hour,

et ils me tueront comme ils ont tué ‘Hour,

et s’accomplira par moi

ce que le prophète déplore au sujet de l’incendie du Temple :

“Si

un prêtre et un prophète sont tués dans le Sanctuaire de l’Éternel”,

car s’ils tuent Aharon, qui était prêtre et prophète, alors

ils n’auront jamais de réparation,

car l’Éternel ne voudra pas leur pardonner. Aharon pensa donc :

“Mieux vaut qu’ils fabriquent le veau,

qu’ils fassent le veau, et alors

il est possible qu’ils aient une réparation par le repentir.”

Ils auront une réparation, car le Saint, béni soit-Il, leur pardonnera lorsqu’ils feront pénitence.

Plus haut, la Guemara a rapporté l’opinion de Rabbi Chim’on ben Mensia, qui déduit du verset « Celui qui laisse échapper l’eau est le commencement de la dispute » que le compromis conclu avant la dispute écarte la dispute.

La Guemara demande : comment les autres tan­n­aïm — qui ne l’interprètent pas ainsi — interpréteront-ils ce verset ?

Et ces tan­n­aïm,

le verset

« Celui qui laisse échapper l’eau est le commencement de la dispute », qu’en déduisent-ils ?

La Guemara répond qu’ils l’interprètent

comme Rav Hamnoun.

Car Rav Hamnoun a dit : le premier sujet du jugement de l’homme n’est pas jugé,

lorsqu’on juge l’homme dans l’avenir, au moment de son décès, on ne commencera pas par le juger sur une autre chose,

mais

son premier jugement portera

sur les paroles de Torah,

parce qu’il ne s’est pas consacré à la Torah lorsqu’il le pouvait,

comme il est dit : “Celui qui laisse échapper l’eau”,

celui qui rejette de dessus lui le joug de la Torah, comparée à l’eau, est

le commencement de la dispute,

et c’est là que commence son jugement.

La Guemara explique maintenant ce qu’a dit Rabbi Chim’on ben Mensia, selon lequel la dispute ressemble à l’eau ; c’est pourquoi il a interprété le verset « Celui qui laisse échapper l’eau est le commencement de la dispute » au sujet des juges, afin qu’ils écartent et rejettent la « l’eau ».

Rav Houna a dit : cette dispute,

la querelle,

ressemble

à quelque chose qui ressemble

au mince filet d’eau de la digue,

au courant d’eau qui sort du fleuve lorsqu’il déborde : au début, l’eau s’infiltre en un mince filet par un trou qu’elle forme dans la levée de terre [dressée près du fleuve pour empêcher l’inondation des champs]. Si l’on ne bouche pas le petit trou par lequel l’eau sort au début de sa formation, alors

dès qu’il s’élargit, il est élargi !

Le mince filet continue à s’élargir jusqu’à devenir un courant puissant, au point qu’il n’est plus possible de le boucher.

Telle est la parabole. Ce à quoi elle correspond est que la dispute commence par de petites choses, insignifiantes ; mais si on ne l’écarte pas et ne la rejette pas, elle s’élargit et se répand jusqu’à ce qu’il soit impossible de l’arrêter.

La Guemara apporte encore une parabole au sujet de la dispute [et, selon les Tossafot, il s’agit encore d’une interprétation du verset « Celui qui laisse échapper l’eau est le commencement de la dispute »] :

Abbayé l’Ancien a dit :

une dispute

ressemble

à quelque chose qui ressemble

à une planche de pont,

des planches de bois d’un pont. Au début, lorsqu’on les pose, elles bougent et oscillent, mais finalement

dès qu’elle tient, elle tient.

Lorsqu’on marche beaucoup dessus, elles se renforcent et se fixent à leur place. Telle est la parabole.

Ce à quoi elle correspond est qu’au début, une dispute n’est pas forte ; mais lorsqu’on multiplie les querelles et que chacun se campe sur son opinion, alors la dispute se renforce.

Chémaï et Chétaï, Chavé, Zémirot, Houa : signe .

La Guemara apporte maintenant une autre interprétation du verset « Celui qui laisse échapper l’eau est le commencement de la dispute » et prouve qu’une sentence habituelle dans la bouche des gens est suggérée dans un verset.

La Guemara raconte : il arriva qu’un

certain

homme

avait coutume de dire,

il avait coutume de dire la sentence suivante :

« Heureux celui qui va et reste silencieux,

l’homme qui entend son humiliation et se tait, et s’habitue à se taire,

cent malheurs passent à côté de lui.

Grâce à son silence, il sera débarrassé de cent malheurs qui auraient dû lui arriver s’il s’était laissé entraîner dans une dispute.

Lorsque Chmouel entendit cette sentence,

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Un verset est écrit ! »

C’est un verset explicite :

« Celui qui laisse échapper l’eau, commencement de la dispute. »

Nous interprétons « laisse échapper » au sens d’ouverture, et nous avons dit plus haut que l’écoulement de l’eau est comparé à la dispute. Celui qui ouvre une dispute — c’est le commencement de la dispute. Nous interprétons aussi « dispute » comme un acronyme de « cent jugements ». Et « jugement » signifie malheurs et épreuves. Ou bien « dispute » a pour valeur numérique cent, et elle est le commencement de cent jugements.

Et puisque nous avons dit que les sentences habituelles dans la bouche des gens sont expliquées et suggérées dans les versets, la Guemara en apporte encore des exemples.

Un certain homme,

il y avait un homme,

avait coutume de dire

qu’il disait habituellement :

« Après deux ou trois, le voleur n’est pas tué ! »

Pour deux ou trois vols, le voleur n’est pas puni, mais il finira par être puni. C’est-à-dire que si le voleur commet une transgression deux ou trois fois et que le malheur ne lui est pas encore arrivé, qu’il ne s’en étonne pas, car il finira par être frappé lors de la dernière.

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Un verset est écrit, »

c’est un verset explicite :

« Ainsi parle l’Éternel : pour trois transgressions d’Israël, et pour quatre, Je ne lui retirerai pas [le châtiment]. »

Nous interprétons le verset sous forme interrogative : « Pour quatre — ne lui retirerai-Je pas le châtiment ?! »

Un certain homme,

il y avait un homme

qui avait coutume de dire

qu’il disait habituellement :

« Sept puits pour l’homme intègre. »

Sept puits ouverts aux pieds de l’homme intègre, et de tous, l’Éternel le sauvera.

« Et un seul pour le malfaiteur. »

Et un seul puits pour ceux qui commettent la méchanceté, afin qu’ils y tombent immédiatement.

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Un verset est écrit »

c’est un verset explicite :

« Car le juste tombe sept fois et se relève, tandis que les méchants trébuchent dans le mal »,

et nous interprétons « mal » au singulier ; c’est pourquoi le méchant tombera dans un seul.

Un certain homme,

il y avait un homme

qui avait coutume de dire,

il disait habituellement :

« Celui qui sort du tribunal, son manteau enlevé,

celui dont le tribunal a pris le vêtement pour le paiement de sa dette,

qu’il chante une chanson et poursuive son chemin. »

Qu’il aille sur la route joyeux et heureux, et qu’il chante une chanson. C’est-à-dire : qu’il ne s’attriste pas, mais qu’il se réjouisse d’avoir retiré le vol de sa main.

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Un verset est écrit, »

voici un verset explicite :

« Et tout ce peuple arrivera en paix à sa place »,

ce sont les paroles de Yitro dans son conseil à Moché de nommer des juges pour juger le peuple ; et nous déduisons de « tout le peuple » que cela inclut aussi celui qui est déclaré coupable, et que lui aussi arrivera en paix à sa place.

Un certain homme

était un homme,

qui avait coutume de dire,

il disait habituellement :

« Elle s’endort et le panier s’abaisse. »

Lorsque la femme somnole, le panier tombe de sa tête — elle y met ses outils de travail, comme un fuseau. Telle est la parabole, et ce à quoi elle correspond : parce qu’elle est paresseuse, son travail n’est pas visible.

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Un verset est écrit »

c’est un verset explicite :

« Par la paresse, la charpente s’affaisse

et par l’abaissement des mains, la maison fuit. » Explication : lorsqu’un homme est paresseux et ne répare pas une petite brèche dans le plafond de la maison, « la charpente s’affaisse » ; et lorsque, par l’abaissement des mains, il ne répare pas un petit trou dans son toit, la maison fuit.

Un certain homme

était un homme

qui avait coutume de dire

qu’il disait habituellement :

« L’homme en qui j’avais confiance

l’homme en qui j’avais placé ma confiance

a levé le poing contre moi. »

Il a levé son poing contre moi. Telle est la parabole, et ce à quoi elle correspond : celui qui m’aimait est devenu mon ennemi.

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Un verset est écrit »

c’est un verset explicite :

« Même l’homme de ma paix, en qui j’avais confiance,

qui mangeait mon pain, a levé le talon contre moi. » Explication : mon ami, en qui j’avais confiance et dont j’étais la cause de l’existence, car il mangeait mon pain, a placé contre moi de grandes embuscades pour me prendre.

Un certain homme

était un homme

qui avait coutume de dire

qu’il disait habituellement :

« Lorsque notre amour était puissant,

lorsque l’amour entre ma femme et moi était intense,

nous dormions sur le tranchant d’une épée ;

nous avions assez de place pour dormir même sur un endroit étroit, de la largeur d’une épée [par exagération],

mais maintenant que notre amour n’est pas puissant,

maintenant que notre amour n’est plus intense,

un lit de soixante coudées de largeur

un lit large de soixante coudées

ne nous suffit pas

il ne nous suffit pas [par exagération].

Rav Houna dit : « Des versets sont écrits,

on peut tirer cela de plusieurs versets :

au début,

au commencement, lorsque l’amour du Saint, béni soit-Il, pour les enfants d’Israël était intense,

il est écrit : “Je te rencontrerai là-bas et Je te parlerai d’au-dessus du propitiatoire”,

car le Saint, béni soit-Il, dit à Moché qu’Il ferait résider Sa Présence sur l’Arche, et que de là la parole de l’Éternel viendrait à lui,

et il est enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

« L’Arche, neuf,

la hauteur de l’Arche était d’une coudée et demie, soit neuf palmes,

et le propitiatoire

qui était au-dessus avait une hauteur d’une

palme.

Voici donc dix

palmes. La longueur de l’Arche était de deux coudées et demie. Il en résulte que la résidence de la Présence et la rencontre avec Moché avaient lieu dans un petit espace d’une hauteur de dix palmes.

Et il est écrit [

version du Maharshal :

« Et finalement, il est écrit],

dans la Maison que le roi Chelomo avait bâtie,

“La Maison que le roi Chelomo a bâtie pour l’Éternel : soixante coudées de longueur, vingt de largeur et trente coudées de hauteur.” Et finalement,

lorsqu’ils fautèrent, au moment où l’amour du Saint, béni soit-Il, et des enfants d’Israël n’était plus aussi intense qu’auparavant,

il est écrit : “Ainsi parle l’Éternel : les cieux sont Mon trône et la terre est l’escabeau de Mes pieds. Quelle Maison Me bâtirez-vous ?”, etc.

Quelle Maison Me bâtirez-vous, dans laquelle Je pourrais concentrer Ma Présence ?

Nous avons enseigné plus haut que Rabbi Hanin interprète « tagourou » au sens d’entrée, et la Guemara démontre à présent qu’il s’agit du sens d’introduction.

D’où déduit-on que ce « ne craignez pas » est une expression désignant le fait de réunir,

qui comporte le sens d’introduction ?

Rav Na’hman a dit : Le verset dit : « Et tu ne boiras pas de vin et tu ne l’introduiras pas. »

Tu ne l’introduiras pas du champ dans la maison ; il s’agit donc bien d’une expression désignant l’introduction.

Rav A’ha bar Yaakov a dit : D’ici,

de ce verset :

« Elle prépare en été sa nourriture, elle rassemble pendant la moisson sa nourriture. »

La fourmi n’est pas paresseuse : pendant les jours de la moisson, elle introduit les grains qui tombent de la moisson, pour les jours de froid.

Rav A’ha, fils de Rav Ika, a dit : D’ici,

de ce verset :

« Celui qui rassemble en été est un fils intelligent. »

Car le fils intelligent rassemble et introduit du grain pendant les jours d’été, au moment où son prix est bas, pour les jours d’hiver, où il est cher.

À présent, la Guemara rapporte des enseignements de tannayim et d’amoraïm afin d’avertir le juge de la grande responsabilité qui est la sienne lorsqu’il rend un jugement véritable.

Vérité, argent, crainte : signe.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan :

Tout juge qui rend un jugement véritable

en toute vérité,

fait en sorte que le Saint, béni soit-Il

fasse résider la Présence divine en Israël, comme il est dit : « Dieu se tient dans l’assemblée divine ; au milieu des dieux, Il juge. »

Mais tout juge qui ne rend pas un jugement véritable en toute vérité

est

cause

que la Présence divine se retire d’Israël,

comme il est dit : « À cause de la spoliation des pauvres, du gémissement des indigents,

à présent Je me lèverai, dit l’Éternel. »

Car le Saint, béni soit-Il, dit qu’Il se retirera d’eux.

Et

encore

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : Tout juge qui prend

à

une partie

et donne à

l’autre partie

contrairement à la loi —

le Saint, béni soit-Il, lui prend

au juge

son âme, comme il est dit : « Ne dépouille pas le pauvre, car il est pauvre, et n’opprime pas l’indigent à la porte

[c’est-à-dire au moment du jugement]

car l’Éternel défendra leur cause et dépouillera ceux qui les dépouillent de leur âme. »

Et nous interprétons « dépouillera » au sens de prendre, et « âme » signifie qu’Il prendra leur âme.

Et

encore

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : Qu’un juge se voie toujours

lui-même

comme si une épée était posée entre ses cuisses ,

et comme si la Géhenne était ouverte sous lui.